發明二字。要從理上發顯義看。蓋謂真性理中。自有不生不滅。所顯發性。即下一為無量。無量為一。大中現小。小中現大等是也。妄明理中。所顯發性。如下晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身等是也。

　　時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。鹹言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。雲何發揮。證知此心不生滅地。今此大眾。諸有漏者。鹹皆願聞。佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言。大王。汝未曾滅。雲何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸消殒。殒亡不息。決知此身當從滅盡。佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚[勝-力+天]潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思谛觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身終從變滅。佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時。見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我谒耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水雲何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時。觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變變者受滅。彼不變者。元無生滅。雲何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

　　阿難願佛就現前身心。拈出不生滅性。此理甚難發揮。且死後難明。故借匿王身心開示。所謂現前拈出也。若現前變滅。則未來亦變滅。現前不變滅。則未來亦不變滅。四卷中杵音之喻雲。縱汝形銷。命光遷謝。此性雲何為汝銷滅。死後不生滅之性。透底拈出矣○匿王在身上觀察。故成斷滅。世尊在見上發明。故無生滅。

　　阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。雲何世尊名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。

　　上惟舉見。此復兼聞。阿難疑真性不滅。雲何遺失而謂顛倒。不知因顛倒而說遺失。非因斷滅而說遺失也。下示顛倒不失之相。

　　即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來。清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝谛觀汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。於時阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻瞻。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。

　　倒與正。同此臂也。特首尾相換耳。正遍知。與性顛倒。同此身也。特迷悟相反耳。可知即遺失顛倒。不妨元不生滅。瞪音正。直視貌。瞢音萌。目不明也。

　　佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等。遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。

　　此下發明顛倒實處也。應不失時。故曰海潮。色總舉根塵。心總舉諸識。諸緣。總指色心生起之緣。心所使。即五十一心所也。諸所緣法。廣舉山河大地。明暗色空等也。唯心所現。如鏡中像。全體是鏡。汝今幻妄身心。皆是妙明心鏡所現。全體是心。此心非攀緣之心。乃妙明真精妙心。故身心皆現其中。今不即幻妄而悟妙體。乃遺本妙而執幻妄。是認悟中迷也。不屬空有曰妙。遠離晦昧曰明。萬法實體曰真精。具此諸義曰妙心。恆不昧此曰正遍知。本來自妙。不假修為。曰本妙。通融流動曰圓。有隨緣意。清淨堅實曰寶。有不動意。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光。性則即明而妙。凝然湛寂。如鏡之體。自色心諸緣。至唯心所現。則會妄歸真。如來藏性已揭於此。後特詳發之耳。

　　晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。

　　自晦昧為空。至色身之內。所謂認悟中迷也。迷性明而成無明曰晦昧。由此無明。變成頑空。即下經迷妄有虛空也。所變頑空。與能變無明。二法和合。變起四大。為山河依報外色。即想澄成國土也。以四大色。雜妄想心。變眾生正報內色。想謂妄心。相謂妄色。色心和合。五陰備矣。即知覺乃眾生也。妄有緣氣。積聚於內。隨想搖蕩。逐外境而奔逸。此特雜妄緣塵。昏擾之相。而以為身心體性。得非迷哉。既一迷此。決定以心為在幻質之內。不知妙明真心。范圍天地。包含萬象。乃認之於蕞爾身中。何異棄彼無邊剎海。認一浮漚。以為全潮之體。瀛渤之量哉遺大心而認浮想。如棄海認漚。已為迷矣。執浮想為大心。如認漚為海。加一倍迷。如我垂手。正指顛倒所在。本無遺失。而常如遺失。懷珠困窮。故可憐愍。阿難聞呵非心。驚謂捨此更無。將同土木。如來摩頂。許以真心有體而已。未示真心也。至此方指示之。阿難始知緣塵外。有如此廣大心體。

　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。

　　未敢認。非不肯認也。特以初獲此心。尚未受用。未敢遂認為主人翁。求世尊徹底發明。使得親見本來面目。乃敢承認。此正實參實證處。下文佛以二者敵體相番。一有還。一無還。使阿難分明親見。阿難問意。不重捨妄不得。只重認真不明。世尊答意。不重破除緣心。只重指明真心。

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。

　　緣心者。能緣之心。法緣者。所緣之塵。法音。即聲塵。亦非真。法性者。真理也。教诠真理。理是眾生之心。豈可執教為心哉。指喻法。月喻聽法者之自心。說法顯心。聞教自合觀心。若執聲教。不觀自心。豈唯不達自心。亦復不知教意。何以故。以他聲教為己自心。自他不分也。豈惟不知教意。兼不了教心體相。何以故。教屬聲塵。不能覺照。心體靈知。具有覺照。以無照之塵。為有照之心。有照無照。二不別故。阿難迷心迷教。及迷教心體相。亦如是耳。阿難不捨緣心。重佛法也。豈知此法亦緣而當並捨乎。

　　若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。雲何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性如是乃至分別都無。非色非空。拘捨離等。昧為冥谛。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。雲何為主。

　　前以客喻身境。此以客喻緣心。而見性為主人。聲分別心。指聲上緣心。即悟佛法音者也。分別我容指色上緣心。即允所瞻仰者也。非但聲分別心。離聲無性。色分別心。離色相亦無性。如是乃至等。兼舉六塵緣影。皆無自性也。一切皆無。故非色。對緣妄有。故非空。既非色空。冥然莫辨。外道昧為冥谛。拘捨離。即末伽黎。離諸四句。結前起後。

　　阿難言。若我心性。各有所還。則如來說妙明元心。雲何無還。唯垂哀愍。為我宣說。佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。

　　真月。喻妙精明心。第二月。喻見精明元。水中影。喻緣塵分別。阿難問妙明元心。雲何無還。佛以見精為答者。真心無朕。發悟良難。故托見精方便開示。且者。權宜之詞。言放下妙明元心。且托見精而言之也。第二月雖非真月。然因捏目而成。其實一體。例見精明元。雖非妙精明心。元是妙心而出。本無二相。若月影。則有二相。故曰非是。二月雖非真月。然離真月。必無二月可得。見精雖非真心。然離真心。必無見精可得。蓋從真所起。全體即真。但當由見精得真心。不可以見精當真心。去見精中之妄。即是真心。去目之捏。即是真月。

　　汝應谛聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明曜。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。郁[土*孛]之象。則纡昏塵。澄霁斂氛。又觀清淨。阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁[土*孛]還塵。清明還霁。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。諸可還者自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來名可憐愍。

　　塵相有還。見性不與塵俱還。離塵別有全性。還日者。隨日輪而俱來。亦與日輪而俱去。八塵於見性之中。自相往來。自相陵奪。而此見體。朗然常住。豈同緣塵之心。與塵俱還乎。汝但知見性無還。則知汝心本妙明淨。欲其由見性而悟本妙明心。非即以見性為本妙明心也。見性屬第八識。猶帶業識。本妙明心。不屬於識。即如來藏妙真如心。迷悶者。執緣心不捨。喪卻本妙明淨心。自取輪轉也。

　　阿難言。我雖識此見性無還。雲何得知是我真性。

　　阿難意以見性雜在萬物之中。無物而非見。無見而非物。安辨何者是我之見性乎。只重我字。不重真字。欲於現前諸物中。辨其是物是我也。

　　佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禅。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。

　　阿難方見初禅。見一四天下。阿那律證四果。得天眼。見三千大千世界。如觀掌果。此雲閻浮。且從近示耳。大千世界。菩薩累至百千。然尚有限。窮盡微塵數國土。則無限矣。佛眼所觀。淨穢皆同清淨。不過分寸者。隔紙膜不見外物。隔皮膚不見五髒也。一初果。二羅漢。三菩薩。四如來。五眾生。見量雖殊。見性不殊。皆可即諸物象。而決擇之。

　　阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍谛觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。鹹物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。

　　就阿難親見者。使自審擇。自即見性。所謂我體也。他即諸物象。極汝見源。如雲盡汝眼力。是物非汝。物不是見也。然此物雖復差殊。同汝見精中。清淨本體所矚。物有殊而見無殊。則此精妙明。誠汝見性。見不是物矣。所謂分別自他也。下更反復辨定。總是物象有形可見。見性無形不可見。可見者是物。不可見者是汝之見性也。

　　若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。雲何非汝。

　　若汝認見為物。吾見亦同是物。汝應可見。同見者。依物之跡也。不見者。離物之體也。若謂吾汝同見一物。是見吾之所見。特跡而已。吾離物不見之時。其體何在。無處可見。定非物矣。雲何非汝真見。

　　又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。雲何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。

　　承上見是物義。重辯必非物而結歸真性。若見是物。則物應有見。而有情無情。體性錯亂。不可分辯。故曰不成安立。阿難下。結顯相見分明。不成混濫。故曰汝今見時。是見屬汝。與我無與。絲毫不雜。則知見性離一切相。而能周遍一切。分明照矚。則見性即一切法。如是則汝所見日月宮等。皆是汝之真性周遍。何至混物。而非汝自性乎。非汝而誰。正答雲何得知是我真性之問。自疑真性者。本是自性。而疑混於物也。性汝不真。取我求實者。真性在汝。不能自信其真。取我言求實也。

　　阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非余。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精捨。只見伽藍。清心戶堂。但瞻檐庑。世尊。此見如是其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。

　　蹑前見性周遍。則知是自非他。應隨處不變。何故大復成小。通復成塞。由他不由自耶。

　　佛告阿難。一切世間大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。雲何為在。阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除虛空方相所在。

　　虛空本無方圓。方圓俱由於器。器除而方圓泯矣。虛空何相可除乎。見性本無大小。大小俱由於塵。塵忘而大小泯矣。見性何相可除乎。入。達解也。

　　若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿為小窦。寧無續跡。是義不然。一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。遍能含受十方國土。

　　覺觀日非舒。自知入室非縮。覺穿無續跡。自知夾無斷痕。挽。引也。面。猶邊也。萬物皆己。而迷己為物。遂失萬物一體之本心。物既不屬於自心。非惟不隨心轉。反以轉心。是故動為物礙。蓋自心真性。本來周遍。眾生不自覺知。遂變成業識。及相見二分。於是本來真心。全然遺失。故於前塵境上。觀大觀小。見分又為相分所礙矣。若能內脫身心。外遺世界。中翻業識。則同如來身心。萬物一體。圓而不偏。達物皆己。明而不昧。何物能遷動之。毛端含十方。小攝大。大入小。小中現大。大中現小。自在無礙。何舒縮大小之有。說到同如來。則見性會歸如來藏妙真如性中。但除器方。空體無方。妙蓋如此。

　　阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。復是何物。而今身心分別有實。彼見無別。分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。唯垂大慈。開發未悟。

　　現在我前。承上見性周遍來。阿難至此。信得現前皆是。不復惑為色身之內矣。但見性既真。則虛空大地。融成一體。雲何復有我身我心。且此果何物。反有分別之能。而彼真見。反不能分別此身心耶。若謂分別者非我心。而見性實是我心。即我今分別之見。皆是見性所主張者。然則現前之見性實我。而在我之身心非我。與物能見我之說何殊耶。阿難疑處。認見性與身心為二耳。復是何物物字。從前妙明真心中物字來。蓋疑實有一物在妙明中。不能和會為一也。不知身心器界。當體本空。全一真見。譬之鏡中影像。即鏡所現。豈真有一物居於鏡中耶。至陰入處界。皆如來藏。妙真如性。則妄即是真。所用身心。即此見性。初無二體矣。

　　佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物分明無惑。阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。佛言。如是如是。佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如來坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。雲何見樹。若樹即見。復雲何樹。如是乃至若空非見。雲何見空。若空即見。復雲何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言。如是如是。於是大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。

　　阿難問意雖多。惟見在我前。是其謬本。故佛但破前相。而諸疑盡釋矣。物不能雜曰精。物不能障曰明。物不能染曰淨。物不能縛曰妙。前如是如是。許其物無是見。即一切物不得也。後如是如是。許其物無非見。離一切物不得也。前用一喝。使阿難矍然。此用雙許。使大眾茫然。蓋妄須頓破。故一刀兩段以掃之。真難直說。故委曲擒縱以窮之。

　　如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不诳不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝谛思惟。無忝哀慕。

　　懾音哲。懼思也。決定曰真。實稱理曰如所如。賺誤曰诳。虛偽曰妄。意活不決曰不死。強言曰矯。非理曰亂。忝者。孤負之意。哀慕。猶雲悲仰。

　　是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無是非是。

　　是非是義者。是與非是。二種義也。是義者。無是見之義。非是義者。無非是見之義。缺二無字。語之略耳。謂此見與象。元是何物。而乃無是。又無非是乎。

　　佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。雲何於中有是非是。

　　此會相見而歸真如。發明無是無非是之旨也。三摩地。即前首楞嚴大定。由彼大眾未得大定。故於萬象中。分物分我。分是分非。諸聖住是定中。了知。如下所雲。不作是非是見也。見。根也。見緣。塵也。所想相。識也。根塵識三。攝盡萬法。文殊問見精物象。元是何物。今答雲元是菩提妙淨明體。諸物若與見精有二體。可說是見及非是見。今唯一菩提妙淨明體。何說是說非是哉○佛初以見為性。不與身心萬物為侶。似謂見獨真。而余皆妄。令人獨依見性。今乃謂妄。則降見性同是空華。謂真。則升諸法同為真體。將何適從。今試喻之。一真。如大海水。見精。如水之光。諸所物相。如水中映人物等影。世間迷人。如夜半觀海。見彼影相。認為實有。今欲令其捨影認水。無奈水體瑩徹。無形可見。只得指水面之光。令彼認取。故斥影為妄。贊光為真。欲其即光以識水也。而彼愚者。復執光影各自有體。橫起是非。故復告雲。光影皆無體惟水是實體耳。光影雖皆虛。然影有生滅。光無去來。影乃外境所映。光實自體無余。見精與萬法。得失判然。

　　文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。如是。世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無是非二相。佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明無上菩提。淨圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。

　　世尊既與發明。復恐不能信解。令文殊從旁添注。就體發明。故問之曰。即汝此身。是個文殊。還許此文殊外。更添一個文殊。喚作是文殊得麼。還許此文殊外。減卻一個文殊。喚作無文殊得麼。文殊是大智慧人。自然同聲相應。故曰即我一個是真文殊。此外不得更添一個是文殊。若更添一個是文殊。則便有兩個文殊。然我有一個真文殊在。又不得喚作無文殊。喻真如體不剩一法。不欠一法。圓同太虛。無欠無余故也。既知真文殊上。本無是非。則知真體上。亦本無是非也。由彼色空精見。本是淨圓真心。不覺心起而有其念。故迷為業識。轉為見相。妄有色空精見。良以色空精見依真而起。如第二月。既如二月。則知本無。豈可在第二月上。妄生卜度。以為是真月。非真月。不知生是生非。皆未見真月者也。若見真月。則不妄立是非矣。

　　是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。

　　承上二喻。觀見塵而發明。終沉妄想。不能出是與非是。由真精而發明。方可出指與非指。出者。超也。指非指。應前既有方所。非無指示。蓋初執在前。似有可指。及對物辨。又無可指。既悟一真。斯疑頓絕。

　　阿難白佛言。世尊。誠如法王所說覺緣。遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥谛。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。

　　覺緣。謂覺性遍緣。無所不在。梵志。此雲淨行。娑毗迦羅。此雲金頭外道。投灰。苦行外道。妄計身中有一神我。常住不滅。處處受生。遍十方界。以濫真覺。故雲有何差別。下不剖此疑者。因緣自然。和合不和合。既已盡破。情窮理極。諸計消亡。真我自顯。故雲圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。是佛所謂周遍也。豈外道妄計可同哉。楞嚴圓教。全相是性。阿難分性相為二。故疑外道真我。與妙覺混。前雲見必我真。我今身心。復是何物。謂身心之外。別有見性。便成和合不和合二相。有一真我在十方中。是和合。真我與十方體不相雜。是不和合。世尊不與分疏。但舉五陰。六入。十二處。十八界。本如來藏妙真如性。七大圓融周遍。乃是遠離和合與不和合。及因緣自然。外道之真我。不辯而判然。

　　世尊。亦曾於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。雲何開示。不入群邪。獲真實心妙覺明性。

　　外道說自然。謂內而心性。外而萬物。悉本無因。自然而然。擬無因果。不立修證。故佛廣說因緣破之。因。謂親因種子。緣。謂助發資緣。內而三乘等性。須由宿生根種。復假諸教助緣。方生諸果。外而百谷等物。亦須根種為因。土等為緣。方生芽等。非彼境界者。異於彼所說也。非生非滅。即常義。遠離虛妄顛倒。即遍義。與。類也。似非因緣。而類彼自然矣。雲何開示者。阿難實以為自然。但求不同於外道。不知何但不同。且了無自然之義。故佛唯破自然。不復分別外道。我說我字。世尊。我今我字。阿難。

　　佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時。見性斷滅。雲何見明。

　　自然。謂自體本然也。自體本然則不隨境變。今皆隨變。非自然矣。外道不了法空。計有一物為自然體。今推其體。體而無自。誰曰本然。

　　阿難言必此妙見。性非自然。我今發明是因緣生。心猶未明。咨詢如來。是義雲何合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。

　　始疑妙性同外自然。既聞逐破。謂如佛昔說因緣義矣。但未知妙性雲何符合。假物為因。循物為緣。既無定趣。非因緣矣。用既隨緣故非自然。體既不變故非因緣。見性是自體。明暗塞空是他法。自體能隨他法。非自然也。他法不能變自體。非因緣也。

　　當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今雲何於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空雲何隨汝執捉。

　　此下重重拂跡。結顯覺性不變隨緣。隨緣不變也。以執自然者。不解隨緣。執隨緣者。不知不變。故有外道小乘之別。若夫不變隨緣。隨緣不變。是世尊說法之弘范。入理之深談。故結示雲。當知如是精覺妙明。不屬因緣。不屬自然。不屬非因緣。不屬非自然。以此精覺妙明。元清淨體。本無非與不非。亦無是與不是。以一切情計之相。非一切法自相也。法本無差。情計成過。因緣自然等。皆是世間戲論名相。如何於精覺妙明中。作意妄想戲論分別。

　　阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊雲何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義雲何。佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。雲何名見。雲何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。雲何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是。則知二俱名見。雲何不見。

　　因緣自然。二皆被黜。不問自然者。非自教也。因緣自教。故重起問。緣生之法。因空而有。因明而顯。因心而知。因眼而見。乃世間名相。於第一義。皆為戲論。昔說因緣。為對治自然權宜之教。非今所說第一修證了義之教。阿難誤認妙覺性。為因緣法。然不獨妙覺性不屬因緣。即見性何曾屬因緣哉。若謂見性是因緣生者。即如世人各說我為能見。是因何物而成見。復因何物而不見。阿難答世人因日月燈光。故見。因無日月燈光。故不見。此則見與不見。皆屬因緣。故知見性從因緣生。世尊借其語以破之曰。若此見性。無此三種光明。名不見者。應不見暗。若謂雖不見明。必能見暗。斯則但是無明。雲何稱為無見。若謂在黑暗中。不見光明。名不見者。則在白晝時。不見黑暗。亦名不見。則見暗見明。俱名不見。有是理乎。若謂明來暗謝。暗來明謝。是明暗二相。自相傾奪。非關見性暫有暫無。則見暗見明。皆名為見。雲何見暗之時。名為不見。

　　是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。雲何復說因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。

　　將明暗空塞。推論成就。見性離此四塵之義。則見性不屬緣生明矣。見性雖不屬緣生。猶屬自己業識變現。與妙覺性尚隔一層。故復破之。見見三句。下三個見字。是見精。上三個見字。是性體。蓋又以見精為妄。而性體為真。所謂第一義。性在見中。名為見精。性離於見。名為見見。蓋謂見明見暗。見空見塞。特見耳。妄見也。見此見者。方稱真見。此之真見。已離見矣。非彼見所能及。況因緣自然和合等相。而能及之哉。清淨實相。即真見也。即前之精覺妙明也。前舉精覺妙明。盡拂因緣自然戲論。阿難滯情未解。再引世尊常說因緣為問。故發明真見。而重拂之。明暗塞空。塵也。見此明暗塞空者。見精也。見此見者。性體也。性本超然。見精所不能及。因緣自然和合。總不離塵。豈能及之。故為戲論。

　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。爾時世尊憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今谛聽。吾當為汝分別開示。亦令將來諸有漏者。獲菩提果。

　　阿難信見性非因緣自然。未知見性是和合。不是和合。已是迷悶。世尊前拈出見性。舉似阿難。尚恐不能承擔。重重開示。阿難領受。已將見性為妙覺性矣。今又說見見非見。則見性似復破。無可依據。故重增迷悶。阿難所迷。心境轉細。如來所示。觀照愈深。以分別覺觀為粗。以反觀之智。為微密觀照。用此而見暗見明。謂之覺觀。用此而反觀見性。破除業識。直見覺性。即名微密觀照。非二物也。

　　阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。雲何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。

　　見妄即起業。業起自輪轉。當處當業。更非異時也。約一人一識。所見根身器界。為別業妄見。一人如此。彼彼皆然。故復約多人多識。所見根身器界。為同分妄見。
　　雲何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光別有圓影。五色重疊。於意雲何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人。何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人。見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影。離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。雲何眚人目見圓影。

　　此設喻以明別業妄見也。目喻自覺聖智。燈喻本覺真理。赤眚喻無明業識。圓影喻根身器界。色即影也。理智一如。本無能所。無明一動。能所遂分。故有根身器界發現耳。於意下。雙開二關。以辨圓影不即燈見而有。亦不離燈見而有也。若此圓影即燈而有。則無眚人何不同見者。喻如來自住三摩提。見與見緣。本無所有。元是菩提妙淨明體也。而此圓影唯眚之觀者。喻有無明業識。方見有根身器界也。若此圓影。即見而有。此見已成圓影。而能見圓影者。更是何物。喻此根身器界。若從見生。則此見性。已成身器。而見根身器界者。更是何物。故知根身器界。從業識變。非關見性也。若此圓影。離燈而有。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出者。喻此根身器界。若離清淨真如。即是無因生。不合雲當處出生也。若此圓影。離見別有。應非病眼所矚。喻此根身器界。離見而有。則應有妄見者。不見根身器界。雲何有妄見者。必見根身器界也。可見妄元無因。見圓影者。更無他故。只是目眚。怪頭走者。更無他故。只是心狂。眚除即是清淨眼。狂歇即是菩提心。問目眚心狂。獨非因乎。答眚非目所原有。狂非心所本然。若有之。終無除眚歇狂之時矣。

　　是故當知色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故諸有智者。不應說言此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。

　　此發明圓影起處也。謂此圓影。既非即燈見而生。又非離燈見而有。然從則何處起。故示之曰。燈上只有光明。眼上曾無圓影。因淨眼有眚。故轉此燈光而成圓影。是則圓影從赤眚生。故曰色實在燈。見病為影。不唯所見圓影。是赤眚生。即能見圓影者。亦是赤眚所成。以目非眚則不病。燈非眚則無影。故曰影見俱眚。然能見眚之見體。未嘗墮眚病中。故曰見眚非病。是則圓影從赤眚生。無關燈見。故知以如如智。合如如理。決不見有根身器界。若燈見本無圓影也。因一念不覺。無明妄動。轉此覺性。遂成見分。以有見分。遂成相分。所謂見病為影也。不唯所見根身器界。是無明起。即能見者。亦是從無明起。所謂影見俱眚也。然能照破相見二分。是無明起者。謂之微密觀照。亦名自覺聖智。此則靈光獨照。迥脫根塵。初未嘗病。所謂見眚非病也。則知根身器界。從無明業識生。如第二月。非真月體。亦非月影。是捏目所成也。既從捏出。豈應執此是月體生。非月體生。離見生。非離見生。以第二月從一捏生。則知見性從一動起也。

　　雲何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其余小洲。在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。阿難。若復此中有一小洲。只有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲。當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適佩玦。彗孛飛流。負耳虹霓。種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。

　　閻浮提。即南贍部洲。在須彌山南。不祥氣現。唯災地見之。彼無災地。不聞不見矣。舉國見之。顯同。他國不見。顯妄。二日。如宋太祖陳橋兵變時。見日下復有一日。兩月。即月食時如有黑月覆障之狀。惡氣環匝曰暈。薄蝕曰適。妖氣近日。狀如佩玦。星芒遍指曰彗。四出曰孛。橫去曰飛。下注曰流。氣夾日如背如耳曰負耳。氣映日或明或暗為虹霓。

　　阿難。吾今為汝以此二事。進退合明。

　　進退者。先進別業之喻。合明別業之法。以顯一人之妄見為別。次退別業之法。復進別業之喻。以例同分之法。次復退一人別業之喻。進一國同分之法。例大千之同分。以顯多人之妄見為同。合明者。謂以法喻同別。比例發明也。

　　阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖似前境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。

　　此進別業喻。合明別業法也。雖似前境。目眚所成者。謂此圓影。雖有相現。是赤眚成。非實有也。眚即見勞。非色所造者。謂此目眚。從勞見起。非燈光所自出也。然見眚者。終無見咎者。若能見此赤眚是勞見所起。此見終非有眚。病之妄也。例汝下。以喻合法。目觀。是見分。國土眾生。是相分。合圓影也。皆是無始見病所成者。見病即無明業相。由無明業相。熏熏不已。遂起能見而成所見。故曰見病所成。合上終彼見者目眚所成也。由無明業相。而起見相二分。如目有赤眚。而見圓影也。見與見緣。似現前境者。謂業識轉似二分相見。俱依自證起故。不是實有。合上雖似前境也。元我覺明。見所緣眚者。謂見相二分。元是我本覺妙明心體。忽起一念而成眚妄。遂有能見及所緣耳。非覺明心體本自有也。合上眚即見勞。非色所造也。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚者。若以本覺明心。覺此見精從赤眚生。則此本覺明心。雖遍覺諸緣。實非有眚之妄見可並。合上然見眚者。終無見咎也。

　　覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。雲何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝。並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。

　　此答見見非見。重增迷悶之疑也。若以本覺明心。覺此所覺之見性。從眚妄起。而此覺心。不屬眚妄者。即前所說見見之時。見非是見之義也。既知妙覺之性若此。則知見精屬見妄矣。雲何將此妙覺明性。而與見聞覺知。齊稱並列。汝今見我。並見十二類生。此見有能有所。皆是目中帶眚之見。如病目見圓影相似。非照見眚病皆虛之見。以彼照見眚病皆虛之見。真而不雜於妄。精而不雜於眚。終日見而不見有世間相。不可以帶眚之見目之。故曰見猶離見。見不能及也。

　　阿難。如彼眾生。同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。

　　此退別業之法。復進別業之喻。合明同分之法也。何故作此例耶。以別業妄見。虛而易明。同分妄見。實而難信。欲將實者同虛也一病目人所見圓影屬眚妄生。例明一國之人所見不祥。從惡緣起。雖虛實有異。所見不同。然俱屬見妄所生。

　　例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知。虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。

　　此退別業之喻。進同分之法。以例大千也。既一國所見不祥。從瘴惡起。則南閻浮提。三千洲中。諸國皆然。其余三大部洲諸國亦然。一日月所統世界既然。則百億日月大千世界。十方諸有漏國亦然。同是覺明無漏妙心。最初一念妄動。轉為見聞覺知。虛妄病緣。而有生死。眼所現見。名為所見。從他傳聞。名為所聞。運己心所思構。名為所覺。自內所受。及自所證。名為所知。四種根中。積生無始虛習。乃至分劑頭數。和合一處。為虛妄病緣。俱時而生。俱時而死。生死根本。實基於此。

　　若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。

　　此正所謂離見也。和合緣。即下文分為六和合也。不和合。即下文湛入合湛。歸識邊際也。二種俱屬見精。但和合是行陰。不和合是識陰。與首卷二種根本相應。前以攀緣心為生死根本。以識精元明為菩提涅槃。元清淨體。此又以識精中一分妄見。為生死根本。須離此妄見。然後滅除生死根本。純是菩提涅槃。元清淨體。

　　阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不知合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。

　　前破因緣自然。此破和合與不和合。和則雜而不辨。合則附而不離。上言遠離諸和合緣。及不和合。下言本覺妙明。原無和合與不和合也。緊接以陰入處界。本如來藏妙真如性。求於去來迷悟生死。了無所得。正言無和合與不和合也。

　　則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。雲何見明。若即見者。雲何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

　　仍用見精者。以真見無別體也。明屬前相。見屬內心。齊何處所。而論其雜乎。見之與相。目擊可分。明見相雜。作何形相。若非見者四句。承雜何形像诘之。問明與見雜者。明非見乎。即見乎。若非見者。止有一明。成所見之相。所見安能見所見乎。故曰雲何見明。若即見者。止有一見。成能見之相。能見安能見乎。故曰雲何見見。全體皆見。見圓滿也。何處容明而與之和。全體皆明。明圓滿也。不合容見而與之和。見必異明者。即前見見之時。見非是明也。雜則見亦可呼為明。明亦可呼為見。各失本名。始雲兩和。番成兩失。然則見與明和。決無是義。

　　復次阿難。又汝今者。妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。雲何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。雲何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

　　合則不離。見精既與明合。至於暗時。明相已滅。此見亦隨明滅。決不復與暗合。雲何暗來又能見暗。若謂雖即見暗。實不與暗合。既許不合方見。則應合反無見。與明合時。應不見明矣。雲何無明合時。知其是明而不是暗。今既能見明。復能見暗。決知此見不與明合。和合不成。則菩提非和合起矣。

　　阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。

　　和合不成。即非和合。此計真妄二法。了不相觸。妄計分別。不出自他共無因四性。自然即無因。因緣即共。阿難所執空明心眼四種因緣。空明即他。心眼即自。佛說同別二種見境。見亦自。境亦他。既有自他。必含共性。由共性難破。更作和合而說。然則非和合義。亦從自他開出。為防末習。委曲搜揚。

　　佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且谛觀何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中。必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔雲何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

　　若見明時。明見非和。則明之與見。應分邊畔。汝今細審。於見於明。齊何處所。而論邊畔乎。相及則有畔。明中無見。則不相及。且不知明在何處。齊何處而分畔乎。畔既不成。則非非和矣。

　　又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。雲何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

　　非和。約體不相入。故以際畔推之。非合。約性自差別。故以乖角破之○初卷破心。破見。破業識。以顯如來藏者。以如來藏不變。不與心見等和合故。下文即三科七大。以顯如來藏者。以如來藏隨緣。能與三科七大和合故。

　　阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰。六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無。所得。

　　一切浮塵。諸幻化相。承上明暗塞空等說來。當處出生。來無所從。隨處滅盡。去無所止。則幻妄稱相而已。實無自性。其性即妙覺明之實體。無相而能現相。故稱妙覺明體。妙覺明體如鏡。浮塵幻化如鏡之影。影之體。即鏡之體也。五陰。六入。十二處。十八界。總是色心二字。對機開合。攝盡萬法。廣上一切浮塵。諸幻化相也。曰本如來藏。妙真如性。即相而談性。即性而融相也。色有生滅。心有去來。虛妄而無自體。現此者何物耶。當知本如來藏常住妙明。不動周圓。妙真如性。隨緣所現也。如來藏。即眾生本覺性體也。藏者。含攝眾德也。本無生滅曰常住。不滯明寂曰妙明。本無去來曰不動。無不遍足曰周圓。皆稱真如之德也。妙萬物而至神。性一切而不異。曰妙真如性。幻相有去來生死。真常性體。有何去來生死乎。迷悟在人。性中實無迷悟可得。上文破妄心。破二種妄見。是破妄之極。絲毫混真不得。曰見非是見。曰非因緣。非自然。非和合及不和合。是顯真之極。絲毫容妄不得。阿難剖判明白。不復認漚為海矣。但恐看得真妄迢然。不免離波覓水。故雲汝猶未明雲雲。使知全相是性。全波是水。本無二體。方是事事無礙。一真法界。後剖陰入處界虛妄。本如來藏妙真如性。近五千言。文繁語奧初學急難理會。只將一切浮塵。至了無所得百余言。熟讀深味。義旨了然。此學經簡要之法。

　　阿難。雲何五陰。本如來藏。妙真如性。

　　陰。覆蓋也。又積聚也。積聚有為。覆蓋真性。陰若有性。則與真如敵體並立。惟其無性全是真如。故下釋中只明無性。

　　阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞。則於虛空。別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知。亦復如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是。阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。雲何晴空號清明眼。是故當知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　一切狂亂非相。如見毛輪第二月之類。以妙覺明。圓照法界。如以清淨目。觀晴明空也。清淨本然。一法叵得。如晴空無有也。性覺必明。妄為明覺。如人無故瞪目也。勞久發塵。如虛空見華也。若有出入。則有實體。故非虛空。非空則實。如阿難體。更無所容。此辨狂華不因空生也。若華從目出。則得目之性。必應有見。無見則應有翳。今旋時既不見眼。又不翳眼。非目出矣。華從目出。則見華時。華已離目。目體全空。應無翳矣。雲何見華。目尚有翳。必晴空無華。方號清明眼耶。此辨狂華不因目出也。本無生體曰虛。循業偽現曰妄。既了幻華無因。當知色陰虛妄。本非因緣。非自然。之妙真如性矣。

　　阿難。譬如有人。手足晏安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知。亦復如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是。阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　觸情於境。納境於心。曰受。晏安調適。性無違順。喻藏性本無諸受也。二手空摩。妄生諸相。喻妄觸引起諸受也。若空能生觸。則空無所不觸。豈選擇而觸觸掌乎。若掌能出觸。則孤掌即出。何待合掌乎。合而出時。掌既知矣。離而入時。臂腕骨髓。亦應覺知入時蹤跡。何不覺耶。若說有物身中往來。覺心知出知入。則無問離合。隨時可覺。何待合掌方知。而始名為觸耶。

　　阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知。亦復如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知想陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　想無實相。由心成相。說梅思崖。無實相也。口水足酸。由心成相也。凡想如之。若此酢說。是梅生者。梅合自談。口中之水。當從梅生。何待人說。而口中水出。若此酢說。從口入者。口應自聞。而口出水。何待耳聞。而口中水出。若獨耳聞。此水何不從耳中出。而反從口出。既知酢說無根。則知想陰不實矣。

　　阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相逾越。行陰當知。亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知行陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　行以遷流為義。以能驅役自心。造善不善等故。即是業行。故以瀑流譬之。非水性者。非水一定之性也。不因空生三句。乃非即意。非離空水。總翻此三句。乃非離意。非即非離。行陰無實體矣。流因空生。則此世界。成無盡流。喻行陰若從真如出。則行陰與真如。同一無際。終無破行陰之時矣。流因水有。則水與流。應成兩體。如樹生果。果不是樹。水為能有。流為所有。二相應現在也。今且不然。如何流因水有耶。空非有外。則流不能離空。喻真如本非有外。故非離真如也。水外無流。則流不能離水。喻除卻業識。別無行陰。故非離業識也。

　　阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千裡遠行。用饷他國。識陰當知。亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是。阿難。若彼方來。則本瓶中。既貯空去。於本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知識陰虛妄。本非因緣。非自然性。