欲天但十善感生。色天兼禅定感生。然特有漏禅觀。六事行耳。六行者。厭欲界是苦。是粗。是障。欣色界是淨。是妙。是離也。粗惑不染。淨報現前。應念而生梵世。唯戒而已。離欲心現。愛順律儀。則定戒相應矣。行梵德者。弘揚梵化也。梵輔則天臣矣。身心雙攝。妙圓清淨。加以明悟。智出梵眾。故能統之為大梵王。背染趣淨。故名勝流。執身伏欲。曰苦惱不逼。心離散亂。曰諸漏不動。禅即禅那定也。從初之四。皆有漏禅。禅以三昧得名。此非真三摩地。何以名為初禅。謂彼已離穢濁欲心。已離散動欲習。故得初禅之名。自此以上。絕無女人。心跡俱離。無所交接。兼無飲食睡眠。稍覺饑倦。即入禅定。出定則飽滿精明。是但以禅悅為食息。

　　阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉琉。如是一類。名無量光天。吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。粗漏已伏。名為二禅。

　　澄心不動。因戒生定也。寂湛生光。因定發慧也。指身量光明。非指慧照。其光尚劣。名少光。定力轉明。妙光迭發。境隨先發。遍成琉璃。名無量光。納境於心曰吸。蹑前圓先。吸納保持。不致離散。令人觀光修梵。故曰成就教體。不假言語曰清淨。隨機受益曰無盡。以光代音。名光音。初禅定力。尚假戒扶。此天不假戒扶。而自不動。定勝發光。以光之勝劣為次。初禅漏心不動。而未能伏。此天已伏粗漏。懸。不安也。憂懸較苦惱為輕。苦屬身。憂屬心。

　　阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝托現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍淨天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禅。

　　由圓光教體。披露妙理。故得發成精行。而生淨樂。樂非境也。出於淨性。淡泊寂淨。名寂滅樂。但通而未成。名少淨。淨久發空。漸次虛豁。至無邊際。初但心通。次身心廓然。安樂廣大。故曰成。無量。乃身心之無量。次但身心。後加世界。通成虛寂。故曰圓淨曰淨德成就。天中妙樂。至此已極。便認此為清淨極樂之鄉。終身歸托之地。故曰托。曰歸。身心世界。依正鹹淨。方名遍淨。初禅隨順律儀。此隨順淨業。至無量周遍。乃大隨順。安隱者。自在受用也。界內以三禅為極樂處。故曰無量樂。此名離喜妙樂。喜是動心所發。樂是淨心所融。二禅心有喜受。分別散亂。尚未安隱。至此始得輕安穩貼。

　　阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心俱時頓捨。粗重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。有二岐路。若於先心無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。若於先心雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禅。

　　初禅俱名梵者。持戒精潔故。二禅俱名光者。生光發化故。三禅俱名淨者。能伏六識染污故。四禅苦樂俱捨。任運自在。乃世間真福。故曰福生。曰福愛。清淨之福。與下界濁福不同。故曰淨福。方初捨時。尚存捨相。久之圓熟渾融。漸近自然矣。初以捨為勝解。僅得淨除粗重。至此不作勝想。則勝解之念亦清淨矣。初時捨心有礙。故福亦有礙。至此捨心已融。故福無遮礙。盡未來際。隨心順意也。從福愛分二岐路。趣廣果。是直往道。趣無想。是迂僻道。一增進。一斷滅也。不取苦樂。亦不厭苦藥。但以四無量心。熏修福德。證廣大果。若以苦樂為可厭。而執著捨心。精研不斷。身心一切皆捨。獲受灰心之果。即無想定也。所謂苦樂心滅。厭捨心生。猶然生滅之因。八地菩薩。方是真不動地。此但不為苦樂所動。非無為真境。而有為功用則純熟矣。

　　阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。阿難。苦樂兩滅。斗心不交。如是一類。名無煩天。機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。名善見天。精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。阿難。此不還天。彼諸四禅四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人所不能見。阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此以還。名為色界。

　　不復欲界受生。曰不還。亦名五淨居。習氣與現行皆滅。曰俱盡。苦亡則不居五趣。樂亡則不居三禅。非同分也。獨捨念清淨地。乃其同分可卜安居。希阿羅漢果。斗心。指苦樂交戰之心。此時內無能交之心。尚覺外有所交之地。至於機括獨行。則往來自由。研窮所交之地。了不可得。上專就心說。此兼指境說。二種依稀塵既不緣。根無所偶矣。塵象。指境界言。沉垢。指煩惱言。至此依稀十方國土。皎然清淨矣。陶鑄無礙者。镕煉諸惑。不作障礙。能起十四變化自在。如陶人范土。治人鑄金。隨心轉變也。至此依稀一切變現。不為煩惱矣。群幾。即眾微也。小乘以色法為眾微和合所成。今研究眾微。窮諸色性。悉歸於空。從有色之邊際。入無色之邊際。所謂柝色明空也。前天修有漏凡定。此天修無漏聖定。粗細懸如。故但仰嘉名。不能見也。如今五句是喻。初禅二禅三禅各三天。四禅四天。復有五不還天。為十八天。純是禅定善想所感。無情欲。故雲獨行無交。有色礙。故雲未盡形累。總名色界。

　　復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。

　　此標聖獨出也。究竟居色頂。故曰有頂。與無色鄰。故曰色邊際。三果根有利鈍。故於捨心。復分二路。其利根者。研窮色性。徹見真空。發無漏慧。慧光圓通。橫出無色。向大乘。不局天趣矣。

　　若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類。名為識處。空色既亡。識心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有。處。識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。

　　此下四天。不悟性色真空。而勤於銷礙也。厭患色如牢獄。心欲出離。覺有身為質礙。而不自在。即修空觀。而滅身歸無。名空處定。患厭虛空無邊。緣多則散。能破於定。諸礙即銷而無。則不依於色。無礙之無亦滅。則不依於空。賴耶。即第八識。末那。即第七識。全於末那。謂第七識全在也。全分之中。有半分漸漸微細。末那名恆審思量。起我法二執。此天以伏惑之力。故末那雖全。而見分思量之相。任運輕細。名識處定。識心。即半分末那。都滅者。憑深定力。伏其現行不行。迥無所有者。滅識定中所證境界。名無所有處定。識性不動。指第八湛不搖處。見此境界。即以滅盡之念。深加研窮。並滅無所有想。求至湛入合湛之境。於無盡中。發宣盡性。謂於本非寂滅之境。見為真寂滅性也。前七已銷。無明未破。故曰如存不存。若盡非盡。超過有無二想也。此等。指前四天人。初天窮色而歸空。次天窮空而歸識。三天窮識以歸無。四天窮無以歸盡。如此窮空。豈唯不達圓頓性色真空之旨。即人法二空之理。皆所不了。妄欲銷之空之。滅之盡之。豈知終不能銷空滅盡也。故自五不還天。窮空而入此天者。根本尚正。俟八萬劫滿。斷盡思惑而出三界。名鈍根羅漢。對前有頂之回心者。故曰鈍也。從無想窮空而入此天者。根本原邪。以彼迷有漏天。作無為解。故八萬劫受報已滿。無所歸托。便入淪墜矣。

　　阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入淪。彼之天王。即是菩薩游三摩提。漸次增進。回向聖倫所修行路。

　　通結三界天人天主。凡聖各別也。天人。即天之臣民。是凡夫攝。業果酬答者。因中修十善八定。而以六欲四禅酬之。故報盡入輪。天王即是菩薩等者。寄位進修。不落輪回者也。此段當在無色界下○各天原非正修。然漸次增進。即是菩薩游三摩提。自劣而向勝也。聲聞緣覺已得正果。然得少為足遂入識陰十種邪見之末。自勝而向劣也。

　　阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。

　　此結屬無色也。前二天。色空俱無。是身滅盡。後二天。伏識現行。是心滅盡。由身心俱滅。故定性現前也。無業果色者。非若欲色二界業報所感。根身器界。以有勝定。故隨化依正。自在受用。所謂定果色也。空處至非想。統名無色。

　　此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補特迦羅。各從其類。

　　此總結三界也。自六欲至非想。皆由不能了達本有妙覺明心。從迷積迷。妄生三界。諸天人隨業報盡。不免又隨七趣淪溺。不得休息。補特迦羅。此雲數取趣。即中有身也。以能數數受生。取諸趣故。

　　復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋。四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。

　　此明四種修羅也。言鬼道者。顯其前因。從鬼道發心也。如護戒護定。護經護咒等。皆名護法。謂從鬼道。藉護法力。而生此趣。能乘神通。而入居空界者。約其現果。是卵生。以卵從想生故。約其因。或是三夜叉。親往如來座下轉生者。當是鬼趣攝也。言天中者。指其前因。降德者。在天中有損德而下谪也。卜居鄰日月者。以不離人間。固是胎生。人趣所攝也。執持世界者。謂能驅役鬼神。興災興福。力洞無畏者。言其力量廣大。通貫天人。故心無怖畏。帝釋四天。常與斗戰。今言梵王亦爭者。或帝釋不勝。則梵王以下俱助力也。若力不能勝。則身入藕絲孔中。約可大可小。知是化生。力與天等。是天趣攝也。生海水心口者。經稱毗摩質多阿修羅王。以居海底。是濕生。以下劣故。是畜生攝。

　　阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。阿難。此等眾生。不識本心。受此輪回。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜YIN故。反此三種。又則出生無殺盜YIN。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪回性。若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不YIN。雲何更隨殺盜YIN事。阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。

　　精研者。升沉往復。百千萬回。不知出要也。七趣皆由妄想。於圓妙中。了無根緒。故如空華。前問妙心遍圓。何有獄鬼人畜等道。此結示由殺盜YIN三為根本。有是業。則墜為鬼倫。無是業。則升為天趣。七趣舉二通攝。因有而墜。因無而升。故有無相傾。起輪回性。若得妙發真三摩提。則可免耳。二無者。有無俱無也。有無既無。亦無無有無之念。曰無二亦滅。此則不但超生死。更超小乘涅槃。上雲皆由隨順殺盜YIN故。已揭出受病元由。恐人疑雲。天趣持此三戒。何以不免輪回。故雲此非持戒之過。乃以有漏心持戒之過也。無漏學中。纖塵不起。尚無持戒。何況毀戒。此正痛絕三業之語。不斷三句。言造業私而受報則有定處。原是自妄之所招感。既所生是妄。實無有因。故不可究其起處。

　　汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。

　　三惡三善。總是業。不達此為系縛之本。障智之端。名三惑。不但除有三。亦除無三。蓋伏現行而不除種子。遇緣復起。終落魔道。倍加虛偽者。如各自謂得無上道。實皆假世智以妄研。乘神通而造業。違遠圓通。背涅槃城。故如來憫之。前問佛體真實。雲何復有諸趣。故答雲。汝妄自造。非佛體有咎。菩提。即佛體也。復警雲。若使末世勸人離此三種者。即是佛說。若贊此三種為無礙者。即是魔說。映下五陰魔事。魔之惱人先破戒故。

　　即時如來將罷法座。於師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來憑倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日回心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他毗婆捨那。微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中得少為足。如第四禅無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應谛聽。吾今為汝子細分別。阿難起立。並其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

　　真修行路。阿難等尚未親歷。不知途中艱阻。世尊是過來人。故將罷座。而回身復留。指明途中所遇。令其自識。預備不虞。真修行法。即指反聞一門也。魔事最為微細。忽爾現前。能契合人心。不識其為邪為正。若胸中一毫未淨。彼即乘此一毫之隙。勾入邪見矣。陰魔。即色陰中初心自現。不從外來。天魔。鬼神。魑魅。皆受想二陰所現。若道眼不明。為彼所轉。遂認賊為子。立使家寶劫盡矣。心見二魔。皆行陰識陰中自心邪見。得少為足之過。如第下。舉一為例。無聞者。無多聞慧。但勤小行。得生四禅。便謂已證阿羅漢。及天報將畢。見有生處。遂謗佛妄說阿羅漢不受後有。因此墜墮。乃邪誤之咎也。

　　佛告阿難。及諸大眾。汝等當知有漏世界十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裡。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殒。雲何空中所有國土而不振裂。

　　本覺湛然。纖塵不立。由迷妄有頑空。由頑空成漏界。為魔所依。斷迷妄而發真心。則虛空銷殒。而國土振裂。魔自無依。問古今發真者眾矣。而空界依然何也。答世界是眾生共業所感。眾生不可盡。世界不可盡。一人發真。但能銷殒一人世界。彼眾同分。暫雖震動。旋復凝結。若使同能發真。則山河器界。化成無上知覺。為淨妙佛土矣。

　　汝輩修禅。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏。大阿羅漢。心精通淴。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚懾。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等鹹得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神及諸天魔。魍魉妖精。於三昧時。佥來惱汝。

　　飾。嚴護也。禅力相應。與佛菩薩。大阿羅漢。心精通淴。將出魔界。故大地震動。魔宮為摧。魔戀塵勞。久依漏界。寧肯捐棄。故來惱害。水陸飛騰。指魔眾水居陸居者。遷訛。即震裂意。凡夫不知行人定力之遷訛。謬言地震。唯除漏盡者。六通中未證漏盡一通也。五通既具。知汝定力所為。決不相容。

　　然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不口銷殒。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禅那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。鹹受幽氣。明能破暗。近自銷殒。如何敢留擾亂禅定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝破佛律儀。八萬行中。祗毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽遭藉沒。宛轉零落。無可哀救。

　　此言悟則無咎迷則致亂也。成就三昧。破亂三昧。不在於客。悉由主人。主人。真心也。覺悟無惑者。一心不動。於彼善惡境界。不欣不怖。魔力雖強。不能動汝。由汝陰氣已銷。得大光明藏。彼則鹹受幽氣。住於昏冥之鄉。彼若鄰近光明。幽氣自然銷殒。安敢擾汝之禅定。若被陰所迷。反墮彼類矣。宰臣藉沒。喻幾登寶位。而淪惡趣。

　　阿難當知汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。如明目人處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。

　　坐道場。不必土壇鏡像。端坐其中。一切時。四威儀。反聞正定。便是。銷落諸念者。功深念盡。等虛空界也。一切精明者。常不昧也。靜時精明。動亦不移。忘時精明。憶亦如之。此禅那得力處。依之進趣。正定可入矣。明目處暗。狀其將開未開之境。精性妙淨。定心顯也。合明目之喻。心未發光。慧未生也。合處暗之喻。陰以覆蔽為義。區局真性。此色陰未破之相。若使心光發越。障礙皆通。即肉眼所見。十方洞開。而前之黑暗。皆化成光明。內徹五髒。外徹山河。天上人間。悉如指掌。此色陰已破之相。劫者時也。劫濁因色陰而有。色陰一破。則三際斷除。故能超越。堅固妄想。於外四大。堅執為心外實有。於內四大。堅執為心所住處。乃色陰根本。若不執著。色何由為陰乎。前決定義中。歷指重疊五濁。即今五陰也。次雲如澄濁水。貯於淨器。即今銷除五陰也。但未及詳示。此處辨析魔事。卻亦了前公案。

　　阿難。當在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此下十種。皆色陰將破未破之相。先明外徹。此中者。定中也。妙明即聞性。反聞精研。則四大虛融。如雲如影。不復密織堅實。故身能出礙。豁然透過牆壁。此特定力所逼。使精妙流溢。暫得前境虛融。隨得隨失。不同證果聖人。一得永得。若行人無見識。辄起證聖之解。則魔得其便矣。

　　阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蛲蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此明內徹。心光忽照。五髒開明。如揭蓋覆。親見蛲蛔。以手拾出。身無傷毀。流溢同前。內融形體為異。

　　又以此心。內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。余皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此明內外俱徹。魂藏於肝。魄藏於肺。意藏於脾。志藏於膽。精藏於腎。神藏於心。定力精研。四大既空。主無所依。流出於外。唯第八執受身。安然不遷。彼六交相涉入。一為主而五為賓也。離合者。離本位而合他位也。夙昔聞六根互用。熏成善種。故於定中偶一發露。非若聖人證入圓通。

　　又以此心澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光台。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此明現佛境界。淨穢二境。隨心所感。此心澄徹。靈悟浚發。佛境現前。無情遍成金界。有情盡作如來。靈悟所染者。先所熏染圓頓慧覺。眾生本來是佛。此之種子。因定激發。暫現殊勝。

　　又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虛空成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此明空成寶色。觀察者。審究妄心起處。抑按者。於起處遏捺之。降伏者。隨抑從順。制止者。恐後跳梁。更加防范。重重處分。超越過甚。故妙明逼極。煥散發現。致虛空成寶色也。虛空寶色即自己心光。

　　又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此言暗中見物。心光密澄。物不能遁。暗物不除。言實境也。研究澄徹之功。暫時發露。非真得常光。

　　又以此心圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此身同草木也。定力虛融。則五塵並消。四大排遣。純覺遺身。故無傷觸。暫時發露。未得性色真空。

　　又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶光明遍滿。又見恆沙諸佛如來。遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

　　此睹佛睹界也。欣厭凝想。未入定前。欣淨厭穢。熏習成種。今反聞逼極。心光所灼。悉發現耳。雖說化成。亦非虛境。雖是實境。仍同幻化。

　　又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
　　此遙見遙聞也。用心研究到深遠處。遂令心光逼極飛出。故障隔處皆能見聞。中夜。心境俱靜之時。此亦暫時光景。非實證無邊海剎。不隔毫端也。

　　又以此心研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。

　　上九境。皆定心逼極所發善境。非魔所為。要須作證。方成招魔之端。此是大定中。竭力窮研。到至精至極之地。與諸聖心精通吻。而色陰將破。故魔心震驚。魔擾於是發端。見善下。發其妄見也。見善知識者。行人靜中自見也。形體變遷者。變現佛菩薩天龍諸像也。邪心含受者。行人防心不密。領受妄境。故鬼物眩惑。現此虛影。非真實見聖也。或遭下。發其狂慧也。天魔入心者。魔入行人身中。持其心神也。說法達妙。指行人自說。魔力持之使然。非真實心開也。行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而著。此節與下受陰十境。皆暗中入心。令自發亂。至想陰中。方飛附旁人。顯然诳惑。

　　阿難。如是十種禅那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

　　交互者。禅觀心。與各陰妄想交戰。互為勝負也。如色中每一善境。乃觀力暫勝。故得心光發露。隨開隨閉。即是妄想復勝。此魔之所以乘間而入也。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魇人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魇咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。

　　諸佛心。即我妙覺明心。色陰盡者。四大已銷。無復留礙。故心開而得見之。雖得親見本體。未能發自在用者。受陰未破也。受以領納為義。納境於心。能陰真空妙性。手足二句。喻若有所得。心觸二句。喻不得其用。魇咎歇。喻受陰盡也。心本不在身中。受陰妄為領納。受陰盡。則心能出礙。故能離身返觀。去住自在。與黃冠出陽神。相似而寔不同。彼有心求之。此無心得之。妄起見覺。汩亂湛性。名為見濁。即受陰之體。盡則超之矣。因違順之幻境。生損益之妄受。受陰無體。虛有所明。故名虛明妄想。

　　阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。

　　此抑己生悲也。既破色陰。無復幽黯。故得大光耀。知受陰為咎。故內自抑伏而破之。抑伏太過。失於柔慈。故多悲愍。以致悲魔附焉。

　　阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。

　　此揚己如佛也。勝相現前者。色陰盡。而見諸佛心也。感激過分者。向聞即心是佛。未曾親見。今始見本來佛性。故奮發大勇。自謂不歷僧祇。立地成佛。不知理雖頓悟。事要漸除。此由陵蔑輕率。越分自僭。故作斯語。若自反知非。復歸無咎。若迷而不反。則有狂魔入心。生大我慢。上無諸佛。下無眾生。自謂惟我獨尊。其失正受。淪墜無疑。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沉憶不散。將此以為勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。

　　此無慧沉憶也。前無新證者。受陰未破也。退失故居者。色陰已破也。當以慧力照破受陰本空。自可證入。若智力衰微。則墜在兩楹。無所依倚。入中隳地。則前後皆迷。迥無所見矣。由無慧水灌溉。故忽生枯渴。由前後雙脫。進退無地。故時刻沉憶。不敢走作。復將沉憶不散以為勤精進相。而欲破受陰。不亦過乎。此名無慧而自失也。若知非速改。即得無咎。若以沉憶不散為聖證。則憶魔乘間而入。日夜撮心懸掛一處。失正受而從淪墜矣。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心已疑是盧捨那。得少為足。此名用心亡失恆審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔入其心腑。見人自言我得無上第一義谛。失於正受。當從淪墜。

　　此慧偏發狂也。色盡受明。定之勝性。忘懷可也。乃得少為足。自疑為佛。致下劣易足之魔附焉。前謂佛可速成。念越多劫修之無難。此見自性即是。不假修證。過更甚矣。問宗門本來是佛。不待修證何耶。答為人唯執修成。孤負己靈。抑揚之耳。竿頭進步。何嘗恃己靈撥修證哉。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脫。此各修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。

　　此覺險思憂也。歷覽二際者。觀色受二邊際也。心生艱險。慮遭退失也。本是勤修。警懼太甚。無智慧方便以自解。遂致患害。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

　　此覺安多喜也。此名無慧自禁而生。若以慧眼觀察。何足深喜。則喜風自息。仍歸無咎。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝。無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是[疊*毛]華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

　　此見勝生慢也。慢有七。恃己陵他名我慢。同德相傲名慢。於同中爭勝。名過慢。於勝爭勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。以劣自甘。名卑劣慢。經缺邪慢。不禮塔廟。是我慢。亦為七慢之總。勝者。因見殊勝。勝氣所使也。有慧則悟平等。不見一眾生可慢。敢慢諸聖哉。問臨濟不禮祖塔。丹霞燒木佛。巖頭說祖師言句是破草鞋。非大我慢乎。答此為執外求而不達自心。執言教而不肯進修。故假此激之。一片慈心也。若使稍有慢心。質之於經。當入阿鼻。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。

　　此慧安自足也。以色銷為精明。以精明為圓悟。遂謂得大隨順。輕安自在。得少為足。無聞之俦也。比上過似輕。但自足不進。非更慢他。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越飲酒啖肉。廣行YIN穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。

　　此著空毀戒也。前圓悟。此明悟。特受陰中之悟耳。因得虛明。誤執斷空。成諸邪咎。此空魔也。近有說大虛空為本性。一切佛事皆著相。一切俗事為無礙者。即此類。自誤誤人。不可勝紀。急宜聞經悔悟。

　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行YIN者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

　　此著有行YIN也。愛因順起。空境順心。邪愛成咎。蓋禅定中。自有妙觸輕安之境。隨順入心。當用慧觀察。一切不受。方為正受。耽著不捨。引起YIN欲魔。

　　阿難。如是十種禅那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

　　此十種魔事已成。非前十為引發之端。然但暗入人心。令其不覺自顛。不同後十就人惱亂陷害。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者鹹悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺明心如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

　　真心周遍。本不局身。非局而局。受陰之為也。受陰一盡。從凡身歷聖位。隨意現身矣。想者。心慮浮相。能覆妙明而障聖道。故有熟寐寱言之喻。音韻倫次。喻有聖位分也。不寐者鹹悟其語。喻證聖之人。知其有聖位分也。然以想陰尚在。未能即證聖位。三漸次。干慧。十信。十住。十行。十向。四加。十地。等妙。通六十位。雖有賢有聖。總是聖位之塗路。故均稱聖位。覺明如鏡。浮想如塵。塵銷鏡朗。想盡心明。倫。類也。三界異生。雖分十二。而生死大同。故曰一倫。首尾即始終。生死各有始終。想盡則無生死。故曰首尾圓照。煩惱因想而生。想盡則超之。想能融變。使心隨境。使境隨心。故名融通妄想。

　　阿難。彼善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善幻。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資無故耗散。此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求善巧也。受陰虛妙者。謂能離身反觀。作用自在也。不遭邪慮者。不為十境惑動也。圓定發明者。由受陰一破。見惑已銷。於諸前塵。不起分別。成一精明也。心愛圓明者。心生愛樂。欲令妄想盡。而覺心圓明。無不了知。善巧方便。無不成就。將欲度生以行教化。故發憤銳思。而貪求善巧。只此一貪。便是動魔之本。天魔乘一念之隙。飛精附人。說法以惑之。受盡之人。邪魔不能入其心腑。故遣精靈附旁人以煽惑。令其自壞定心。此人不知為魔著身。故因說經法。自謂得證涅槃。向求巧人前。投其所好。說法變形。作諸善巧。蠱惑其念。是求巧人。傾心受教。於是昔日之定心。今已搖蕩。昔日之律儀。今已破壞。墮其術中。不能出矣。好言災祥等者。是指魔附之人。發言詭異。惑亂人心。此名下。指名示害。怪鬼。是貪習遇物成形。至老方為魔使。厭足心生。去彼人體者。謂久之魔鬼生厭。去彼所附人之體。弟子。即求巧之人。師。即說法之師。先覺者。謂凡有毀戒誘YIN者。便知是魔。不隨彼轉。

　　阿難。又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛游蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求游善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。YIN逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛。化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求經歷也。無邊剎海。不隔毫端。果熟因圓。自然發現。若一貪求。天魔即遣精靈附人。不自變形而變他形。現生成佛者。由彼貪求經歷佛土。故現佛國以投其好也。是人。指行人也。YIN逸其心。化定心而縱蕩不拘也。魔口所出。皆指目前是佛土者。以彼好游蕩。故以此誘之。既見諸佛。復聞其說。故傾心渴仰。捨己從他也。魃鬼。是YIN習遇風成形之鬼物。今為魔使也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿淴。澄其精思。貪求契合。爾時天鬼候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求契合也。綿。密也。淴。合也。以此心上契諸佛。下合眾生也。功夫到寂滅現前時。自然上同下合。不必貪求。由行人有貪契之心。故魔亦現默契之事。念念移易者。謂心開之人。念念不同。如下所雲也。或得宿命者。是己尋常不知者。今忽知也。或得他心者。是彼尋常所念者。今亦知其所念也。乃至說偈誦經。皆是現密契之事。以惑其心也。綿愛其心者。行人被惑。亦密愛之。欲遂其心之所求也。而魔口復以妖言竦動。行人既見密契之人。又聞妖異之語。由是將昔日正定之心。洗滌無余。轉入邪知邪解矣。魅鬼。是诳習遇畜成形之鬼。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。忘失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魇勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求辨析也。愛根本者。求萬物之本也。欲使物化一一洞徹根柢。毫無疑滯。使心豁神爽。故貪求辨析。由此一念。即是招魔之端。故魔乘間而入也。身有威神摧伏求者。以魔力攝服人心也。諸人領魔法以遞相開化。蠱惑人心者也。由行人貪求化元。故指目前斷滅者為常住本。穢污者為清淨根。以投其欲。行人既信受其言。遂將辨析之心。一一棄去。即信目前父父子子。遞代相生者。為物化本。日將魔心魔語。推究以為至理。遂入其黨。彼魔精者。既令魔黨宣穢言以煽惑。己復出穢言以印證。安有不被惑者哉。蠱鬼。即恨習遇蟲成形者也。

　　又善男予受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾暫見其身如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛诳。遺失本心。此名厲鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求感應也。愛懸應。求冥感者。欲以定心求諸佛之感應也。感應之道。如水清月現。豈可以意求。一有此心。遂有邪魔乘間而應之矣。暫見其身如百千歲者。魔現老人之相也。因見其年老。令座中人知是先世之師。前生知識。故別生法愛。如膠漆之固結。此皆詐現冥感之事。行人為彼迷惑。日日親近。不知不覺。遂將佛子轉為魔眷。其魔既詐現冥感之事。復詐陳冥感之語。人安得不信哉。厲鬼。即嗔習遇衰成形者也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜谧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽服。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。讦露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫發無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求宿命也。心愛四句。當與下章心愛三句換過。則前後相應矣。愛知見。貪宿命者。欲盡知三世之境。欲盡見他人之心。知見立而邪魔人矣。汝今未死。已作畜生者。由愛宿命通。故詐現宿命通也。有人起心。已知其肇者。由愛他心通。故詐現他心通也。佛律儀外重加精苦者。詐現精進以惑人心也。誹謗二句。指正人為邪人也。讦露二句。攻發人之陰私。而欲人信伏也。口中四句。詐現天眼天耳也。此上五通。是空行大力鬼所詐現者也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座設法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡策符牍。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草。不餐嘉馔。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地。城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣YIN。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求靜谧也。靜谧。是禅定極境。余人不知。唯佛能知。一有愛心。魔則乘愛。現陰寂之事以惑之矣。是人無端得大寶珠者。即行人從說法處得珠也。或先銜珠投人以附體。或先藏珠地下以誘人。或食藥草麻麥而充肥。此皆詐現陰寂不可知之事。以投其好也。魔既現陰事以動入。復說陰事以惑眾。此皆陸地之鬼神。久而成魔使者也。或有下。魔黨成群結隊。以擾亂行人也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禅律。罵詈徒眾。讦露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。贊歎行YIN。不毀粗行。將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精海精風精。河精土精。一切草木。積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求神力也。神通神力。但得六根互用。自然具足。豈可貪求。一著貪求。便招魔事。是人下。詐現十八神變以惑人也。唯畏刀兵。足知邪魅。口中下。說神通以亂人也。贊YIN而不毀粗行。足征魔說。此皆水居陸居諸精靈類。詐現神通也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作栴檀氣。或大小便如厚石蜜。誹謗戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求深空也。真空不妨妙有。有而性常自空。所以具修萬行。了無所著。若欲杜絕眾行以為深空。即同外道斷見。便有魔擾矣。於大眾下。因貪空而現空以投其欲也。誹謗二句。因空而謗法輕僧也。口中下。說斷滅空以撥無因果也。雖得空寂。潛行貪欲者。談空而心著有也。受其欲而得空心者。魔力攝持。與之俱化也。此名下。令人識名而嚴防也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬裡。瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶。及四天王。毗捨童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人親自觀見稱執金剛。與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已干死。惱亂彼人。以至殂殒。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。

　　此貪求永歲也。分段生死。三界惑盡。方始得離。二乘無學。登地菩薩。皆得變易。今未離染。欲於分段身上。變粗作細。易短為長。故曰棄分段生。頓希變易。瞬息而萬裡再來。急行而累月不到。詐現時之可延可促。以投其欲也。口中下。說長壽以竦聽也。自在天。即欲界魔王。第六天攝。使其眷屬者。魔王不自現身。是飛精附人也。遮文茶。此雲嫉妒女。即役使鬼也。毗捨遮。此雲啖精氣。皆屬四天。已發心者則護人。未發心者則啖人。由行人定力虛明。食其精氣以害之也。或不因師者。魔不附人說法。而親現身。令行人自見也。稱金剛。現美女者。害人之巧計也。獨言者。即美女也。不詳其意。受其說而行猥媟者。多陷王難。雖未行刑。精神先枯竭而死矣。

　　阿難當知是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。贊歎YIN欲。破佛律儀。先惡魔師與魔弟子。YINYIN相傳。如是邪精。昧其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

　　此囑當機留願度生也。前十種魔。唯第十自現形。余皆附人。昔佛住世。諸魔壞法。佛神力故。皆不能壞。魔作誓言。如來滅後。依教出家。破壞佛法。是知壞法比丘。皆魔侶也。阿難前雲願今得果成寶王。還度如是恆沙眾。此復叮咛留願人間流通教法也。前雲將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。故又囑其遵佛語。而傳法度生。即是報佛恩也。

　　阿難。如是十種禅那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。