同分有情等　

　　釋曰。同分者標章　有情等者。正釋同。謂身形等同。謂諸有情。身形業用。樂欲展轉。互相似故。分者因義。謂由此分能令有情身形等同。同之分故。名為同分。依主釋也。言有情者。同分所依。簡非情也。等者簡不等。正顯能依同分也。論雲。有別實物。名為同分。謂諸有情。展轉類等。本論說此。名眾同分。解雲。眾同分者。眾多同分也。此復二種。一無差別。二有差別。無差別者。謂諸有情。有情同分。一切有情。各等有故。同是有情故。名無差別也。有情同分。謂簡非情。此宗非情。無同分也。有差別者。謂諸有情。界地趣生。種性男女。近士苾刍。學無學等。各別同分。一類有情。各等有故。界謂三界。地謂九地。趣謂五趣。生謂四生。種性謂剎帝利等。各別有故。名差別也　復有法同分者。謂隨蘊處界。五蘊。十二處。十八界。自類相似。此三科法。是法同分。所依也。由有實物名法同分。能令諸法互相似故。頌文同文。攝二同分。言有情者。謂簡非情。故有情言亦攝法同分也。論雲。若無實物無差別相名同分者。展轉差別。諸有情中。有情有情等無差別覺及施設。不應得有。如是蘊等等。無差別覺及施設。如理應知(覺者。能緣同分。智覺也。施設者。施設同分名也。由實有同分。方有緣同分。智覺。及施設同分名。各以此智名。證實立有同分也。依經部宗同分假立故。此標宗意明實也)。

　　從此第三。明無想果。論雲。已辨同分。無想者何。頌曰。

　　無想無想中　　心心所法滅
　　異熟居廣果　

　　釋曰。無想無想中心心所法滅者。正釋無想也。上言無想。無想異熟也。下言無想。無想天也。謂無想天中。有無想異熟。故論雲。若生無想有情天中。有法能令心心所滅。名為無想。是實有物。能遮未來心心所法。令暫不起。如堰江河(解雲。既能滅心。明有實物。依經部宗。無想是假故。此標宗言實物也)　異熟居廣果者。二門分別也。異熟者。五類分別門。謂修無想定。為異熟因。感五百大劫無想異熟。為果也　居廣果者。第二明所居處。無想有情。居在廣果。非別有地謂廣果天中。有高勝處。名無想天　如初禅中。有高台閣。大梵王居名中間禅。問彼為恆無想。為亦有想耶。答生死位中。多時有想。言無想者。由彼中間。五百大劫。想不起故　生死有想者。無想天中。初生有心。死時有心也。故契經言。彼諸有情。由想起故。從彼處沒。然彼有情。如久睡覺還起於想。論雲。從彼處沒。必生欲界。非余處所。先修定行。勢力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情。應生彼處。必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲。必定應有生天之業。解雲。此明無想天。必退墮也。余義可知。問生欲界何趣耶。答婆沙一百五十四雲。有說生地獄。有說生惡趣。如是說者。定生欲界。處所不定。或生天趣。或生人趣。或生惡趣。問何故生欲。五趣不定。解雲。謂諸外道。修無想定。於加行時。或起邪見。謗釋種涅槃。或起見取。計無想天。為真解脫。或起戒取。計無想定。以為真道。如是等惑。為惡趣因。既修此定。次復離欲。或起生得或聞或思。如是等善。為善趣因。由善惡雜起故。生五趣不定也。

　　從此大文第四。明二定。於中有三。一明無想定。二明滅盡定。三明所依身。且初明無想定者。論雲。已辨無想。二定者何(總問)。謂無想定。及滅盡定(總答)。初無想定。其相雲何(別問)。頌曰。

　　如是無想定　　後靜慮求脫
　　善唯順生受　　非聖得一世　

　　釋曰。如是無想定者。前明無想滅心心所。有實體性。如是復有別物。心不相應。滅心心所。名無想定。約滅心同。名為如是。無想者定。名無想定。或定無想。名無想定。言無想者。者是假者假者。修無想人也。修無想人。成此定故。名無想定。無想之定。是依主釋也。言或定無想者。無想即定。持業釋也。後靜慮者。明所依地。修無想定。依第四禅。於靜慮中。最居後故。求脫者。明作意也。謂諸外道。計無想果。為真解脫。為求彼故。修無想定。善唯順生受者。善謂三性門也。此無想定。唯是善性。此是善故。能招無想天中。五蘊異熟　唯順生受者。明報時也。謂無想定。於第二生。必受其果。唯言為簡無順現順後。及不定受。故論雲。若起此定。後雖退失。傳說。現身必還。能起當生無想有情天中。故得此定。必不能入正性離生(此文意。明唯順生受也)非聖得一世者。非聖者。明修人也。謂唯外道。修無想定。必非聖者。論雲。以諸聖者。於無想定。如見深坑。不樂入故。要執無想。為真解脫。起出離想。而修此定。一切聖者。不執有漏。為真解脫。及真出離。故於此定。必不修行(解雲。計無想天。為真解脫。無想定。為真出離。無出離生死也)。得一世者。明成就也。謂無想定。初念起時。唯得現世。名為一世。如初受得別解脫戒。此無想定。從第二念已去。乃至未捨。是有記故。亦成過去。有法後得也。故知初念。唯成一世。第二念等。若未出觀。通成過現。以無心故。無未來修。無法前得也。若出觀已。唯成過去。論雲。若諸聖者。修得第四靜慮地時。若為如靜慮。亦得去來無想定不。解雲。此問意者。如聖人初修得第四禅。過去已失靜慮。及未來未起靜慮。以曾習故。今時總得。以有心靜慮通三世成就也。此聖人為如靜慮。亦得曾習過去無想定。及未來未起。無想定不。以無想定屬第四禅。聖人修得第四禅時。既得過未有心靜慮。過未無想。應亦有得。故為此問也　余亦不得(答也。余凡夫人。得第四禅。亦不得去來無想定。何況聖人乎)。所以者何(征也)。彼雖曾習。以無心故。要待加行。方便修得。故初得時。唯得一世(答前征也。彼無想定。於過去生。雖能曾習。以無心故。今時要須更修加行。方可得也。故知。凡夫修得第四禅。而未修無想定。不可得之也)。

　　從此第二。明滅盡定。論雲。次滅盡定。其相雲何。頌曰。

　　滅盡定亦然　　為靜住有頂
　　善二受不定　　聖由加行得
　　成佛得非前　　三十四念故　

　　釋曰。初句出體。次三句辨差別。第五第六句。明佛得也。滅盡定亦然者。此滅盡定。有實體性。滅心心所。同前無想。滅心心所。故言亦然。為靜住者。明作意也。前無想定。為求解脫。以出離想作意為先　此滅盡定。為求靜住。以止息想作意為先。有頂者。明所依也。前無想定。依第四禅。此滅盡定。唯依有頂。謂下諸地皆名有想。行想粗動。難可止息。此有頂地。名為非想。行相微細。易可止息。故唯有頂。有滅盡定　善二受不定者。善者三性門也。謂滅盡定。性唯是善。非無記染。謂是善心。所等起故　二受不定者。明報時分也。二受謂順生。順後二受也。此滅盡定。通順生順後。及不定受。謂約異熟。有順生受或順後受。頌言不定。含二不定。一報定時不定。二時報俱不定　故論雲。或有不定受。此報定時不定。或全不受。謂若於下。得般涅槃。此時報俱不定。如阿羅漢得滅盡定。入般涅槃。不受果耳　此滅盡定。唯招有頂。四蘊異熟。聖由加行得者聖者。明修人也。此滅盡定。唯聖者得。論雲。非異生能起。怖畏斷滅故。唯聖道力。所能起故。現法涅槃。勝解入故　解雲。謂滅盡定。依有頂起。彼已無色。若更滅心。便成斷滅。故怖畏也。聖入滅定。作勝解心。如入涅槃故。異生不起也。加行得者。此滅盡定。唯加行得。非離染得。以心無故。要大加行。方可得也。又初得時。唯得現在世。從第二念。乃至未捨。通成過現。若出觀已。唯成過去　成佛得非前者。明佛得滅盡定也。成佛得者。明成佛時。得滅盡定也。非前者。非前加行得也。成佛得言。顯離染得。謂佛世尊。盡智生時成佛位也。此時離染。得滅盡定。不由加行。而修得也。故論雲。佛無一德由加行得。暫起欲樂。現在前時。一切圓德。隨樂而起。故佛眾德皆離染得　解雲。但離染時。得諸功德。故諸功德名離染得。隨樂而起。非加行也。又論雲。世尊曾未起滅盡定。得盡智時。雲何得成俱分解脫。解雲。菩薩學位。未起滅定。於成佛時。應有定障。雲何得成俱分解脫。俱分解脫者。謂離定慧障也。於起滅定得自在故。如已起者。名俱解脫。解雲答也。此滅盡定。於成佛時。雖復未起。得自在故。如已起者。名俱解脫。或得滅定入出心故。名俱解脫。即由此理。名離染得。後時不由加行起故。非得定體。以滅盡定無法前得。故不得也　西方師。說菩薩學位。先起此定。後得菩提。雲何此中不許彼說。解雲。是經部宗。此許菩薩從見道出。便入滅盡定。從滅盡定出。方斷有頂故。於盡智起。成俱解脫。論主問薩婆多宗。雲何此中。不許彼說也。若許彼說。便順尊者邬波鞠多。理目足論。如彼論說。當言如來先起滅定。後生盡智。解雲。論主朋西方師。故為此釋。三十四念故者。遮西方師說也。謂迦濕彌羅國。毗婆沙師說。非前起滅定。後方生盡智。所以者何。傳說菩薩三十四念。成菩提故。谛現觀中。有十六念。離有頂貪。有十八念。謂斷有頂。九無間道。九解脫道。如是十八。足前十六。成三十四。一切菩薩。決定先於無所有處。已得離貪。方入見道。不復須斷下地煩惱。於此中間。無容得起不同類心。解雲。菩薩先斷無所有處貪。後依第四禅。起三十四念。此三十四念唯無漏心。故不可說從見道出。起滅盡定。以入滅盡定心。是有漏故。此有漏心望三十四念。名不同類。故不可起。

　　從此第三。明二定所依。論雲。已說二定有多同異。而於其中復有同異。頌曰。

　　二定依欲色　　滅定初人中　

　　釋曰。二定依欲色者。釋依身也。二定者。謂無想定滅盡定。此二俱依欲色身起。問先無想定。不依無色。理在不疑。何故滅定不依無色。答命根依二法轉。一色二心。若於欲色。起滅盡定。時雖復無心。命根依色轉。生於無色。已無色身。若起滅盡定。便無色心。命依何轉。是則斷滅。非謂入定。故無色界不起滅定也。論雲。若有人不許亦依色界。起無想定。便違此文。謂本論言。或有是色有此有非五行。謂色纏有情。或生有想天。住不同類心。或入無想定。或入滅盡定。或生無想天。已得入無想。是謂是色有此有非五行。解雲。依婆娑有說。不許色界起無想定。故引本論。顯彼非也　或有是色有者。是色界有情也　此有非五行者。雖色有情。不具五蘊也。過去迦葉佛說五蘊為五行。此有四類。一生有想天。住不同類心。生有想天者。色界天中。除無想天。余天名有想也。於有想天。起無色界心。及無漏心。與色界心。類不同故。名不同類也。此唯有色行二蘊。無余三蘊。非色系故。二生有想天已入無想定。三生有想天已。入滅盡定。四生無想天。已得入無想異熟。此後三類。受想識滅。唯有色行二蘊。故此四類。不具五行。此本論文。既言生有想天。或入無想定。或入滅盡定。故知二定色界起也　滅定初人中者。此明滅定初起人中也。謂無想定。無始曾習起時即易。故於二界。皆得初起。此滅盡定。未曾修習。起時即難。故要人中。方起滅定。以人中有說力故。慧解利故。論雲。此在人中。初修起已。由退為先。方生色界。依有色界身。後復修起。解雲。滅定有退。故生色界。如不退者。直生有頂。生色界已由先習力。得起滅定也。然此二定。滅心心所　但言無想滅受想者。謂加行中。偏厭此故。故別標也。且如外道計。有苦樂以為生死。欲修無想。先作是念。欲界有苦。初二三禅。有喜樂受。不了第四。有捨及余心心所法。而作是言。第四禅中。雖出苦樂。仍有想念。未得涅槃。我今須滅。故加行中。偏厭想也　若諸聖者。以欲色界。有疲勞受。於第四靜慮。無色有粗動想。為求靜住。暫欲息心。故加行中。偏厭受想。故此二定。依加行中。立名也。故論雲。此二定加行中。有厭逆此故。如亦知受等。唯名他心智。解雲。他心智。雖知心所。然修加行。但欲知心。故從加行。名他心智也。然此二定。以二十二物為體。為修定前有二十一心所及心王一　心所二十一者。謂大地十。大善地十。欣厭隨一。為滅此故。有二十二物。不相應行。替處名無想等。故隨滅爾許心心所法。為定體也。

　　從此大文第五。明命根。論雲。已辨二定。命根者何。頌曰。

　　命根體即壽　　能持暖及識　

　　釋曰。上句會名。下句用證。論雲。命體即壽。故對法言。雲何命根。謂三界壽。解雲。既將壽釋命。故知命即壽。此復未了。何法名壽。謂有別法。能持暖與識。說名為壽。

　　從此第六。明四相。於中有二。一正明四相。二釋難。就第一明四相中。一明本相。二明隨相。且初明本相者。論雲。已辨命根。四相者何。頌曰。

　　相謂諸有為　　生住異滅性　

　　釋曰。上句標章。下句出體。相者能相也。謂諸有為者。所相法也。諸有為者。謂五蘊法因緣造作。故名之為。色心等法。從因緣生。有彼為故。名為有為。相是標相。謂相法體。令是有為。故論雲。由此四種是有為相。法若有此。應是有為。與此相違。是無為法。解雲。正釋相義　生住異滅性者。出體也。此中於法。能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性者體義。謂薩婆多宗。四相有實故也。論雲。豈不經說有三有為之有為相。解雲。此引經為難也。經說三相。論今說四。豈不相違。有三者能相也。有為者所相法也之者顯依主釋。重言有為者。令知此相。表示法體。成有為故。此三相者。有為之相。於此經中。應說有四。解雲。於此經中。理應說四也　不說者何(征也)　所謂住相然經說住異。是此異別名。如生名起。滅名為盡。如是應知。異名住異。解雲。有三師釋經。此一師釋也。經不說住說三相。一起。二住異。三盡。然經說住異相。是此論說。異相別名。謂依住辨異。故所以異。名住異也。如起者。生之別名。如盡相滅之別名。故知異相是住異之別名也。若法令行三世遷流。此經說為有為之相。令諸有情生厭畏故。謂彼諸行。生力所遷。令從未來流入現在。異及滅相。力所遷迫。令從現在。流入過去。令其衰異。及壞滅故　住於彼行。攝受安樂。常樂與彼不相捨離。故不立在有為相中。解雲。是第一師釋經意也。三相遷行。故經說之。住樂安立故經不說也。又無為法。有自相住。住相濫彼。故經不說也　注曰。此第二師釋經也。無為湛然是自相住也。有謂此經說。住與異總合為一。名住異相。注曰。此第三師說也。經說住異。兩相合說。不同初師。唯是異相。何用如是總合說為(問也)。住是有情所愛著處。為令厭捨。與異合說。如示黑耳與吉祥俱。是故定有四有為相(答也)。吉祥黑耳。姊妹二人。恆相隨逐。姊名吉祥。所至之處。為吉祥事。妹名黑耳。由耳黑故。故以名焉。所至之處。能為衰損。愚人貪愛吉祥。智者為令厭捨。先示黑耳。住喻吉祥。異喻黑耳。欲令厭住。與異合說也。

　　從此第二。明隨相。論雲。此生等相。既是有為。應更別有生等四相(問也)　若更別有應致無窮。彼復有余生等相故也(難也)　相是有為。別有四相。相上有相。成無窮失耳。應言更有。然非無窮(雙答也)　所以者何(征也)　頌曰。

　　此有生生等　　於八一有能　

　　釋曰。上句答問。下句答難。此者此前四本相也。生生等者。四小相也　謂前四相。有生生等四種隨相。故成有為。論雲。諸行有為。由四本相。本相有為。由四隨相。解雲。諸行成有為。由四本相相。本相成有為。由四隨相相。生生等者。等取住住異異滅滅此有三名。一名生生等。上生字是小生。下生字是大生。從小生生大生故。名生生小相中住。住本相住。名為住住。小相中異。異本相異。名為異異。小相中滅。滅本相滅。名為滅滅。如生生釋之。二名隨相。隨本相故。三名小相。相一法故。本相亦有三名。一名本相。相本法故。二名大相。相八法故。三名生等。生八法故。不同小生唯生於生。故但名生。住等亦爾　於八一有能者。通無窮難也。豈不本相如所相法。一一應有四種隨相。此復各四展轉無窮。為通此難。故有斯頌。四種本相。於八有能四種隨相。於一有能功能別故。無無窮失。且如生相生色法時。九法俱起。一是本法。謂色自體。此上必有四本四隨。故成九法。於九法內。生不能自生。生除自體。能生余八。本相中住。不能自住。住余八法。本相中異不能自異。異余八法。本相中滅不能自滅。滅余八法　故四本相。於八法中。有功能也。於九法中。生不自生。是生生生。住不自住。住住來住。異不自異。由異異異。滅不自滅。由滅滅滅。故四隨相。於一法中。有功能也。由此道理。無無窮失。故論雲。是故生等。相復有相。隨相唯四。無無窮失。又經雲。有三有為之有為相。論雲。然經重說有為言者。令知此相表是有為。勿謂此相表有為有。如居白鹭表水非無。亦勿謂表有為善惡。如童女相表善非善。解雲。遙見白鹭。表知有水。如童女有好相。表生善子。有惡相表生惡子。今此四相。唯表有為。是有為法。不表有為是有義故。不同白鹭表有義也。又此四相。不表有為善惡性故。不同童女表善非善。

　　從此第二。釋難。依經部宗。四相是假。不許有宗未來有體。實有生相。故論雲。若生在未來。生所生法。未來一切法。何不頓生。頌曰。

　　生能生所生　　非離因緣合　

　　釋曰。此兩句。答經部宗難也。因者六因。緣者謂四緣。論雲。非離所余因緣和合。唯生相力。能生所生。故諸未來。非皆頓起。

　　從此大文第七。明名身等。論雲。如是已辨諸有為相。名身等類。其義雲何。頌曰。

　　名身等所謂　　想章字總說　

　　釋曰。名身等者。標章也。所謂下正釋也。等者等取句身文身也　想章字總說者。釋上也。以想釋名。以章釋句。以字釋文。以總說釋身也　論雲名謂作想。解雲。想者取像。或契約義。若取像名想。想是心所。如說色名。能生色想。因名生想。名為作想。若契約義。想即是名。謂諸賢聖。共為契約。立色等名。名即是想。由此名想。能有诠表故名作想。梵雲那(上聲)磨。唐翻為名。是隨義。歸義。赴義。謂隨音聲。歸赴於境。呼召色等。名能诠義　論雲。句者謂章。诠義究竟。如說諸行無常等章。或能辨了業用德時相應差別。此章稱句。解雲。且如一色。有所見業。能發識用。青黃等德。過未等時。與四相合名為相應。不相應者。名曰差別。謂能辨色是所見等。此章稱句也。梵雲缽陀。義翻為句。正翻為跡。謂如象身有四足跡。且如一頌。總四句成。故今就義翻之為句。梵雲縛迦。此翻為章。章者。诠義究竟故。以章釋句　文者。謂字。如說惡阿壹伊等字　是不相應行中字。不同此方黑書之字。梵雲便膳那。唐雲文是能彰顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗。呼扇鹽酢。亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽酢能顯食中味也。故舊譯為味翻之謬矣　身者聚集義。總說者。合集義　謂合集總說二三等名。為聚集故。故以總說釋身義也。論雲。言總說者。是合集義。於合集義中。說嗢遮界故。解雲。西方聲明。造字有字界字緣。界是本義。以字緣助成種種義。且嗢遮是字界。本造字家。於合集義中。立嗢遮字界。後以字緣。助嗢遮界。轉成三木訖底。唐言總說。既知總說之義。起自嗢遮。嗢遮是合集義。明知總說亦是合集。此文言於合集義。說嗢遮界。以證總說。是合集義。既以總說釋身。故知多名合集為名身等也。然一名是名非名身。二名名身。如說色聲。三名已去名多名身。如說色聲香等者。有三名也。一句是句。非句身。兩句是句。亦句身。三句已去。名多句身也。如說諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅此皆有三句。名多句身也。一字是文。非文身。二字亦文。亦文身。三字已去。名多文身。如迦佉伽等。有三字。得名多文身也。論雲。且如古者。於九義中。共立一瞿聲。為能诠定量故。有頌曰。

　　方獸地光言　　金剛眼天水
　　於此九種義　　智者立瞿聲　

　　(一方。二獸。三地。四光。五言。六金剛。七眼。八天。九水。皆一瞿聲。目斯九義。指方言瞿。瞿則目方。指獸言瞿。瞿即目獸也。余准可知耳)。

　　從此第三。諸門分別。於中有二。一辨名等。二明同分等。且初明名等者。論雲。此名身等。何界所系。為是有情數。為是非有情數。為是異熟生。為是所長養。為是等流性。為善為不善。為無記此皆應辨。頌曰。

　　欲色有情攝　　等流無記性　

　　釋曰。言欲色者界系門也。謂此名身等。欲色界系　謂名句文身。依聲而有。無色無聲故無名等。有情攝者。論雲。又名身等有情數攝。能說者成非所顯義。解雲。能說者成者。顯唯有情也。非所顯義。明不通非情也。等流者。五類門也。此名身等。同類因生。於五類中。唯等流性　非業所感故。不通異熟。非色法故。不通長養。無記者。三性門也。唯是無覆無記性攝　謂名身等。依聲而起。非是心力親能發起。故唯無記。聲是心力。親能發起。故通三性也。

　　從此第二。明同分等。論雲。如上所說余不相應。所未說義。今當略辨。頌曰。

　　同分亦如是　　並無色異熟
　　得相通三類　　非得定等流