上回講到第三十六章，“輾轉獲勝”。我們上回講到發菩提心，這個菩提心是不好發的。一旦發起來非常殊勝，非常好，而且我們就不容易退道了，這個外魔就侵不進來。你不發菩提心，外魔隨時隨地都要進來的，你“家”關不嚴實不行。有了菩提心，一切魔都會轉化的。我們有了菩提心，會進一步地認識到無修無證，會達到這個目的。無修無證，這是個了不起的事情。佛法不像世間法，沒完沒了，佛法是可以修到究竟的，達到無修無證就是佛果了。修到佛果，我們就徹底地了脫生死。而世間法是永遠沒有期的，永遠在生死輪回中。要想懂得佛法，就得趕快修行！
我們下面講第三十七章，“念戒近道”，這個很關鍵。
第三十七章 念戒近道
佛言：佛子離吾數千裡，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
【釋】這一章是說你相信佛的戒律，不論離佛多遠，也都是在佛的面前。你不相信，不守持佛的戒律，就是常在佛的面前，也是不見佛，不聞法。這和六祖所說的話是一樣的。六祖說，你相信我，縱使離我十萬八千裡，也和在我身邊是一樣的；你不相信我，雖然常在我身邊，也和離我十萬八千裡是一樣的。這章經文也是這個意思。
“佛言，佛子離吾數千裡”：佛說，佛的弟子雖然離我數千裡外之遠。“憶念吾戒”：憶念就是不忘。但他常常不忘我的戒律，能依戒修行，止持戒律。“必得道果”：一定會得道證果的。
這個問題佛講得很清楚。但有很多的人卻這麼講，他說：“持佛戒只是人天小乘，持佛戒只能生天，不能成道。”還有這種說法，有的書確實這麼講，這就和佛說的不一樣。佛說“憶念吾戒”，就是憶念戒律不忘。“必得道果”，一定會得道證果的，佛不會妄語的，講得很清楚。
【釋】“在吾左右”：若在我的身邊、左右。“雖常見吾”：雖然常常看見我。“不順吾戒”，不依照我所立的戒律去修行。“終不得道”：你怎麼也不會得道的。
佛又進一步地肯定了：你不持我的戒，肯定不能得道。“終”就是根本上，就算他怎麼樣做也不會得道的。就算你能在虛空中飛行，最後也是羅剎類。不持佛戒，你不可能得道，這是毫無疑問的。但是有很多人就在這戒上老轉圈，老是和佛對著干，因為他們確實不懂得戒的殊勝功德。
【釋】由這一段經文看來，你能依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常見佛面，常隨佛學。你要是不持戒律，對面也會錯過。
佛講得很清楚，這句話是：你若是真正的佛的弟子，必定會持佛戒的；你不持佛戒，絕不是佛的弟子，那就是魔。
【釋】以前，波羅奈國有兩個比丘，想到捨衛國見佛，中間經過很遙遠的路，路上缺水，渴得沒有法子走路，眼看就要渴死了。這時候，在前面遇見一點水，裝在死人的頭骨裡。一個比丘拿起這水就喝，可是另外一個比丘看見水裡有很多蟲子，既然水是在人的頭骨裡，又有很多蟲，他就不喝了。
另外一個比丘就問他：“你為什麼不喝這水，就要渴死啦！”
他說：“因為佛制的戒律，水裡有蟲是不可以喝的，我寧可渴死，也不喝這有蟲的水，我要依照佛的戒律去修行。”
另外那個比丘就說：“唉！你真是愚癡，現在已經快渴死了，你喝了水就可以見佛；不喝水，就會渴死，你怎麼這樣的固執。”
現在的人也是這樣的，批評持戒的人：“你怎麼這麼樣的固執？”
【釋】雖然這麼說他，他也不喝。另外那比丘就把水都喝了，喝了水的比丘走路就很強健；沒有喝水的比丘果然渴死在半路上。因為他專持戒律，死後就生到忉利天了，具足天人的福相，於是先去見佛聞法，當時就得到法眼淨，證果了。喝水的那位比丘在第三天才到。
佛就問這位比丘說：“你從什麼地方來的，有幾位和你一起來的呢？你在路上都很平安嗎？”這時，這位比丘就向佛禀告來的經過。
那時候的出家人是不敢跟佛撒謊的，因為當時有三百力士站在佛的周圍，你要是撒謊，馬上就拿錘子把你的頭顱給打碎了，就那麼厲害的！看不見的天人就在那，那時候有道眼的人比較多，一般的人都能看見天人、凡聖同居的這種現象。那時候誰也不敢跟佛撒謊，佛就故意問他。
【釋】這位比丘就向佛禀告來的經過，並說那位渴死的比丘沒有佛緣，不能見到佛，他的執著心太厲害了。佛聽了以後，就叫渴死的比丘出來和他見面，佛就說了：“他當天就生天了，得到了天人的長壽。現在他又到這個法會來說法，他已經證果了。你說他愚癡，其實你自己才是真正的愚癡。你不守佛戒律，雖然見到我的面，也等於沒見一樣。因為你心不真，沒有誠心，不持戒律。”
佛可能就把他趕出去了。這樣的人，不持佛的戒律，根本就不是佛的弟子。
【釋】由這件事看來，不論你在不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是見佛；不依佛的戒律修行，就是在佛的身邊，也等於沒有見著一樣。
我們有時候別怕人說，說自己執著。你想修行，你想持戒，那肯定會有人說你的，這是毫無疑問的。過去我剛信佛的時候，人家罵我是什麼？傻子、精神不正常。在過去來講，沒有人敢罵我的，後來連年輕人都敢罵我。因為他跟我要公家的東西，我不給他，我得持戒修行，不給他。他說：“這個人已經精神病了，別理他！”他不知道我在後面都聽得清清楚楚的。他還是新來的，就敢說我。那要是在過去，我馬上就告訴他們主任，因為他們主任是我好朋友，那主任馬上就得找他麻煩，是不是？但學佛了就不能干這事情了，另外，他想說兩句就說兩句吧。
後來有一次，我這是後來聽別人說的。有一次，有幾個大夫上一個飯店吃飯。吃飯的時候，他們又議論起我了，說：“這個人，你看現在變得……過去和大家一起那麼好，一起來往，有求必應的。現在學佛了，變得精神也不正常了，變得傻了、執著了，那簡直叫人沒法理解。”這個說者就以為：旁邊也沒有誰啊，自己隨便說，說著玩。
趕上這個飯店老板信佛，但也不認識我，一聽他們這麼說，實在忍不住了，也不管你是吃飯不吃飯的，他也豁出來了，就把人家說了一頓，“你們這些人怎麼……”意思是說：你也不懂，人家那叫修行，你們這是胡亂猜測，背後議論人家，把人家說成精神病，太不應該了。給人家好一頓說，這幾個吃飯的也沒理呀，沒想到叫飯店老板給說了，誰也不敢吱聲，就算拉倒了，這個事後來就慢慢傳出來了。
就是說，你要是持戒，雖然你不認識他，但也有人護持你。這個是非常重要的，在修行中，你想持好戒，不可能每個人都贊成你，特別是那些不持戒的，肯定要反對你的，要不理解的，得經過一段時間。
持戒是我們的生命。我們怎樣來看待戒的問題？有幾句話，大家都給記住：
(出《淨心誡觀法·釋名篇第一》)
【誡】心若清淨，令眾生界淨。眾生既淨，則佛土淨。始除煩惱，令戒清淨。戒既完具，定復清淨。以戒定淨，令智慧淨。智既淨已，顯自身源。
我們一定要“令戒清淨”，每條戒律都要做得非常清淨，絲毫不犯，持一條戒律丟了一百條，不是那樣。凡是佛的戒律，我們都應該完全地把它受持好。完具，不是我們受完戒了就算完具戒了，而是你的行持得到位。你的戒如果持到位，那個定必然清淨。
“以戒定淨”，戒定如果都清淨了。這個淨是很重要的。“令智慧淨”，這個智慧就會現前。那是一種真正的智慧，並不是我們生起了一種似是而非的智慧，把假的當成真的，把一種幻境也當成真的。為什麼有的人處在一種境界裡出不來了呢？因為他的戒律不清淨，他還有自己的貪欲、想法在那裡面，所以生出的那個境界好像是一種境界，實際上很多都是虛幻的；產生的思想有很多都是屬於外道的東西，不是佛法。必須是戒律清淨者，才會具有清淨的定力。
“以戒定淨，令智慧淨”，智慧真正清淨了。“淨已”，這個智慧就入佛知見了，所以說“顯自身源”，你這時候才知道你的智慧是來源於心。否則的話，你還離心老遠了，你的想法來源於你自己的知見，它不是來源於心，這是不一樣的，這個差距是挺大的。所以大家應該知道戒定慧三無漏學的關系。
佛講持戒的功德就講得太多太多了，我們先看一看佛怎麼講的。佛在《涅槃經》上講：持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者，即能驅遣、诃責、糾治。當知是人，得福無量，不可稱計。
佛在《戒香經》上說：“佛告阿難，世有眾香”，世間上有很多的眾香。“惟隨風能聞，不能普聞”，有風才能聞，風吹不到跟前你聞不到。世間確實有各種的香，如檀香、沉香等，它得隨風能聞，但是不能普聞，不能天下都能聞。“若持佛淨戒，行諸善法，如是戒香，遍聞十方”，這就不是東西南北的問題了，是十方，上下、左右前後、東西南北，十方都能聞到。“鹹皆稱贊，諸魔遠離”，就是說，你要是持佛的戒律，就擁有這個真正的香，也是我們說的戒定真香。
過去有那麼一句話：花香何用大風揚。花若真香就不用大風揚，不用去吹噓，是不是？你要是真正香，十方都會聞到的。你不用去宣傳自己：“我怎麼有修行呀，我怎麼去持戒……”都不用說。你真正持戒，這個香自然地就遍滿了十方，十方如來、菩薩沒有不稱贊的；你到任何地方去，人人都會歡喜的。持戒就有這麼大的功德，這才是真正的香。
在《阿含經》裡，佛講了持戒有五種功德：“一者，諸有所求，辄得如願；二者，所有財產，增益無損；三者，所住之處，眾人敬愛”，所有人都尊敬你，喜歡你。“四者，好名善譽，周聞天下”，你持戒修行，必然有好名聲和善名，到處的人都稱贊。
這個事我也遇著過，那回是上車站去還手套，去找那個司機。那裡有幫助乘客解決坐車問題的那些人，專門安排出租車的那些人在那，他看見我們去了以後，就主動跟我們說話，他說：“你們是哪兒的僧人？”說：“大悲寺的。”“哎呀，大悲寺可好了！聽說有一個老和尚那真是什麼佛轉世……那才有修行呢！”跟我講了半天，講了好長時間，講得很高大、形象很高。
後來，旁邊的司機告訴他：“這就是那個師父。”他就一瞅，不吱聲了。在他心目中本來是挺高大的，這一看，卻是穿得埋埋汰汰的一個小老頭，也不起眼，和他想象的都不一樣。他一看，吹了半天，吹到人家門口去了，得了，拉倒吧，這就別提了，後來就走了。
但是通過這個事情就了解到，這個出租車司機對大悲寺還有一定信心。雖然他誇大其詞，咱們沒有做得那麼好，但是人家對一個持戒的人，或是做了一點善事，他都非常誇大地去講，就好像自己做了那個事情一樣的。人都有一個善心。通過他講，我都生起很大的慚愧，也不像他說的有那麼大本領，也不像他說的那麼莊嚴、那麼高大。
原先我就尋思：趕緊悄悄溜走得了，人家好不容易生起這麼大的信心。後來這一揭露，人家一看，完了，這個人和想象的不一樣，沒有那麼高大，說話也不行，相貌也不行，可能是洩氣了。不過，你剛持點戒，別人就給你這麼大的名譽，確實是感覺有愧。這正如《阿含經》講的：得好名聲，周聞天下。
“五者，身壞命終，必生天上”，佛講了，當我們的身體壞了的時候，必生天上，這是必然的，你跑都跑不掉的，你想不生天上都不好使的。當然了，我們想要往生西方極樂世界，那就更好了，因為你持戒的原因，十方任你往來。特別是《楞嚴經》裡講的：持戒，誦楞嚴咒，十方佛國任你去，你上哪個佛國都可以。所以說，持戒的功德是說也說不盡的。
這裡還有一篇，給大家念一下。這篇是《順正理論》，是菩薩作的，論都是菩薩作的。“諸天神眾不敢受持五戒者禮拜”，諸天神眾不敢受持五戒者的禮拜，你持五戒，他都不敢受你禮拜。“國王大臣亦不敢求受具戒比丘禮”，就是國王、大臣都不能受比丘的禮，他不敢。“蓋懼損功德促壽命”，他怕減少自己的功德和壽命。你看那個持五戒和受具足戒的比丘，天人都不敢受持五戒者的禮拜，國王也不敢受具足戒比丘的禮拜，都得躲。為什麼呢？因為你一禮拜，他承受不起啊，他的功德就會減少的，而且壽命也會短的。所以說，你這出家可不得了。
賓頭盧尊者出家前是優填王的大臣，由精勤苦行，王放其出家得阿羅漢果。優填王於是經常出城參禮他，寺去城二十裡，有佞臣見賓頭盧尊者不起迎王，就懷著惡心勸谏國王，使得優填王要去殺尊者。賓頭盧尊者看到國王去了，於是就起來迎他走了七步，國王當時挺高興：“這尊者都能迎我七步。”問：“大德平時都是不起座的，今天怎麼起來迎接？”尊者答道：“你平時都是以恭敬心來禮拜，所以不起來迎接。今天懷著惡心，我若不起來迎接，恐怕會被你殺掉。”優填王當下就明白過來，趕緊忏悔。
優填王雖經忏悔而免墮地獄，但回去以後沒幾天就下台了。後來別人問佛：“這是什麼原因下台了？”佛就給他講了：“由於賓頭盧尊者迎他七步，少做七年國王。”僅七步，就少做七年國王。所以出家人就不迎在家人了，一迎他，反而對他不好。
有些在家人很希望出家人恭敬他，你恭敬不點，他都非常高興的，但是他高興以後呢，後果不好。所以出家人是不能亂來的，對父母也不能禮拜，因為你是佛弟子了。“故大小乘戒為至寶貴”，大小乘戒是寶貝，最寶貴的，國王都承受不了的，人天都承受不了。所以說，非常了不起。
《佛說海意菩薩所問淨印法門經》，佛告海意：“若菩薩雖生諸趣，無所希望，善護戒行，即能降蘊魔；若我見無依止，善護戒行，能降煩惱魔；若以淨戒，令諸眾生，出離老死，自護戒行，能降死魔；若起是念，我令一切毀禁眾生皆悉安住聖淨戒中，自護戒行，能降天魔。”這裡說到戒律能降伏五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，戒律就能這樣。
同時《月燈三昧經》也講了，“若具足身戒，於一切法得無礙智。”你在戒律起來以後，你可以得無礙智。“若成就口戒，則得佛六十種無礙清淨美妙音聲不可思議。”“若具足意戒，得一切佛法，得一切神通，心得不動解脫。”所以說戒律的功德是很多的，要講起來就太多了。
同時，佛經裡有很多關於持戒的典故，其中就有一部經叫《賢愚因緣經》，裡面講道：安陀國有一個沙彌，奉其師命到供養主優婆塞家裡去催迎食供。就是施主原先答應供養食物，但到時間沒送去，他現在去催催。因為只有他和他師父倆，他就去了。施主正好有事外出，只留一個女的看門，那女的見這個沙彌去了就生歡喜心，欲火熾盛，獻諸妖媚，強迫與沙彌成YIN。
沙彌不能脫身，乃自念言：“我有何罪，遇此惡緣？我今寧捨身命，不可毀破三世諸佛所制禁戒，污佛法僧。”乘女閉門，就撿到了一把剃刀，合掌跪向拘屍那城佛涅槃處，自立誓願：我今不捨佛法僧，護持禁戒，捨此身命，願所往生，出家學道，淨修梵行，盡漏成道。即刎頸死。
這個女人非要和他做一些不淨的事情，最後把他關起來了。他趁她不注意，撿了一把剃刀，就為了護持戒，跪向了佛涅槃那個方向，發願不捨佛法僧，願生生世世出家修道，修梵行、清淨行，要成無漏，最後自刎而死。
後來國王得聞了以後，因為那時候死個出家人必須得報案，得罰款的，不許出家人死在你的家門口，你不給飯吃都是不行的，國王有命令，所以他就得報告去了。這個長者平時挺供養僧人的，只是因為他女兒起了邪念才發生了這件事。最後國王親自去看，而且還去禮拜，贊其功德，最後做了一個檀香木的棺材，盛著這個沙彌的屍體滿城游。同時又把這個女的也拴上了，也載著游，叫這個女的講講經過。這個女的為了報答這個沙彌的這種正氣，也毫不保留地把這個經過說出來了。
最後，國王又讓那個女的打扮得漂亮一點，對大家說：“你看她漂不漂亮？就這樣的女人主動去找這個沙彌，他都不動心，這才是真正的清淨沙門。”大家非常贊歎佛法。所以說，只有這些人的嚴格持戒，佛法才會延續下來。
佛在《譬喻經》中講到：有大迦羅越子，端正聰慧，出家作比丘，奉行戒法。“一日乞食”，有這麼一天乞食。“至一大家”，這一家比較大。是“婦寡YIN場”，都是婦女，都是獨居的寡婦，YIN欲的場所，他不知道。“欲與比丘行YIN”，因為看他長得聰明，長得端正，非常漂亮，這個女人起了YIN欲心，要與這個比丘行YIN。“比丘不從”，說什麼也不干。這個婦女就生氣了，招呼這些底下的下人，把這個比丘給抬起來了，抬起來扔到火坑邊。這家人多，這女的也夠凶的，把他扔到火邊上，告訴他：“如果你不從，我就把你燒死，拿火烤你。”你說這個女人厲不厲害，惡毒無比。
“逼之使從。比丘言：且止，容我計較”，說：你別著急，你容我想一想，我想一想看看怎麼辦。這是緩兵之計。“即自念言：我入火中，為一死耳！”我要是入了火中，只能是一死。“若因持戒而死，可得生天；如果破戒犯YIN，死墮地獄，無有出期！”就是說：我這一死只能是這一生，這樣的話，我來生還可以修道，因為這個持戒的功德我還可以生天。如果犯了YIN欲，死後必下地獄，生生世世是出不來的，這個可了不得。
他想到此，就一躍身，自己主動跳下火坑。那大火燒得相當旺盛，進去了肯定得烤死，但他一下就躍身下去了。他跳進去以後，那火突然的變為水，這個比丘啥損傷也沒有，絲毫沒有燒著，因為他持戒的這種心就這麼厲害。最後，那些婦女大生慚愧和害怕，也害怕了，這時候沒辦法，就把比丘給送出去了，再也不敢發這個YIN欲心了。持戒的功德就這麼厲害。
在《大莊嚴論》裡還有一個典故，叫“草系比丘”。我們常聽到“草系比丘”這個詞句，但是大家不知道這是什麼原因。那時候“有數比丘，曠野中行，為賊所掠，剝奪衣服”，就是被搶了。那時候的印度不像現在，過去的人很窮，有件衣服那是很難的事，他一看出家人穿著衣服他就搶，把所有出家人的衣服給剝下來了，有好幾個比丘。剝下來以後，他又怕這個比丘去追捕，當時就要殺。因為一旦報官，不就得把他們這些賊人抓起來嗎？那怎麼辦？不如把他們殺了得了。
其中有一個人說：“你別殺他們，佛法中規定：比丘之法，不傷生草。你用草把他給捆起來，他就不會去報案了，我們還省事。”由於這人的這一句話，就把這些比丘全都給捆起來了，把手都給捆在腰後；扒得什麼衣服也沒有了。印度夏天熱，就在那地上烤著。
後來，正好趕上國王坐著馬車走過那地方，一看：這怎麼回事啊？好幾個人在那躺著，都被捆著。國王就說：“你們怎麼地了？都在那捆著，一個個身體像個白羊似的。”他們都沒穿衣服，就在那太陽底下曬著，他說像白羊似的。說：“我看周圍也沒有什麼擋礙你們的，不就是一根草把你們的手捆住了嗎，你們起來就完事了嗎，這不是很簡單的一件事情嗎？你們怎麼不起來呢，在那太陽底下曬著，這不慢慢曬死了嗎？”
比丘就講了，說：“我們不是不能起來，這草是很容易斷，我一使勁就斷了，那草還能捆住人嗎？但是佛的戒律在那塊，不允許出家人毀草的。”這條戒是對比丘而言的，不允許傷生草。國王聽完以後大受感動，親自下來給解開，解完了趕緊提供衣服。並且請這些比丘到他的國家，受他的皈依，他跟比丘受戒。我好像還在哪本書看到過，很多比丘就因為持戒而證果了。
還是《大莊嚴論》裡的一個典故。有個比丘持缽乞食，至珠師家，就是賣珠子、賣珠寶的家，在門外立著，要乞食。那時候，做珠子的這個人正給國王穿珠呢，一看出家人來了，就趕緊入室內為比丘取食。後來一只鵝看見那個珠子，就給吞了。珠師取食回來給比丘，一看珠子沒有了，就懷疑比丘給盜了。比丘為了保護這只鵝，所以不敢說明。這個珠師就打比丘，把比丘給捆起來打，打得血都流出來了，要他把珠子交出來。
最後，鵝感動來舔他身上的血，來幫他、安慰他。鵝來舔他的血，表示對他的感謝呗：你看看，我吃了珠子，你為了保護我而被打，我來安慰你。這個賣珠子的就生氣了，拿東西就打，說：“你還敢安慰他，他偷我珠子，你還敢來安慰他？”他就攆它，就把鵝給打死了。這個比丘說：“你不要打我了，我現在還你珠子。原先為什麼不說呢？恐傷鵝命啊！那鵝現在已經死了，就可以告訴你了，那個珠子在鵝腹裡呢！我要是提前說珠子在那裡，你還不得傷鵝命嗎？為了保護這只鵝，不讓你傷它，所以我才沒說。”最後，這個珠商就向比丘自責、忏悔，並贊其戒德。就這麼殊勝，為了護持一個眾生，都這樣持不殺生戒。
在這部論裡還有一個典故。就是幾個比丘泛海，就是過海，坐海船。這個海船突然破了，這時候“有一位年少比丘捉一枚板”，就是搶到一個木板。在海裡如果有一個木板，他就可以浮在水面不死。這時候，他突然發現一個戒臘多的比丘，就要沉沒在海裡，因為他年老力衰，也沒有板。後來，他想起佛戒中有言：“諸有利樂，應先上座。”上座，就是資歷比你老的、比你出家早的、有德的，這稱為上座。怎麼辦？他當時想：佛既然這麼說，我應該遵照佛戒，不考慮自己生死的問題。
最後，他就把那個木板扔給那個老比丘了。老比丘得到這個木板，他就不會死了，浮到海岸。這個年少比丘就往下沉，他沒有板能不沉嗎？他往海底沉。剛沉到一半的時候，海神就把他救了。因為這個事情海神看得非常清楚，海神也知道他心裡怎麼想的、怎麼做的，都非常明白的。因為他持戒精誠，海神就把年少比丘接到岸上，並跪下稱贊，認他為師，跟他受戒。這個確實是很殊勝的。
在《僧祇律》裡還有一個典故。佛在世時，有兩個比丘來見佛，在半路上，一個比丘病了，另一個比丘就捨棄他，先去見佛。一看他有病了，“得了，我先走吧！我先見佛，我得先完成任務，你看你耽誤我的路程了。”
“佛知而故問”，問他。這個比丘“具白前事”，就把這個事情講了。佛說：“此是惡事”，是不應該做的事情。“若有比丘，心懷放逸，懈怠不精進，不能執持諸根，馳騁六欲。雖近我所，為不見我，我不見彼。若有比丘，能執諸根，心不放逸，專念在道，雖去我遠，即為見我，我亦見彼。所以者何？隨順如來法身故，破壞諸惡故，離貪欲故，修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相看，誰當看者？汝還看病比丘去。”說：你不用來看我，你還是看病比丘去吧！後就把他攆走了。
我們僧團也是這樣，僧人中誰有病了都要互相照顧，要問候的。不管大小，小的問候老的，老的要關心小的。誰有病，大家都要瞅一瞅、看一看的，要慰問的。要做到有難同當，有福同享。有的人一看這人有病了，“這真煩人，你看他這麼多毛病，這不影響我修道嗎？吐得到處都是，吃飯也不好好吃，種種的毛病……”最後就厭棄他。實際上，你這種厭棄法是佛所不接受的。
佛說：你雖然見我身，但由於你這種放逸，不能真正見我。如果你諸根不放逸，而且能夠不嫌棄這個有病的人，能精心地照顧，你那才是真正見我呢！雖然你去見佛，佛也會把你攆走的，還得趕你走。所以我們在持戒上一定要看到這個問題，要持戒，看護病人也是一種持戒，病人也是福田。
你不要以為：我們倆是一起剃度的，還住在我對面的床上，我成天都看著他在說話，說話也挺沖的，腳也不洗，弄得埋埋汰汰的。他一旦病了，我跟你說，那就是福田了，那身份就變了，你可別輕視，你再有那種輕視心就不對了。平時有輕視心都是不對的，這時如果你再輕視，就更不對了。他那個身上是福田了，我們得盡心盡力去照顧。
過去有一個國師，就是悟達國師，腿上生人面瘡。他以前照顧過一個長癞的比丘，人家都嫌那個比丘埋汰、有味，就他伺候了很長時間。最後那個比丘在走的時候告訴他：“將來有事的時候你上哪去找我。”他後來得了人面瘡，沒法解救這個仇恨、這個病的時候，就想起那個比丘，於是到那去了。鬧了半天，那有病的比丘是尊者，就給他洗三昧水，一洗就好了。三昧水忏就是這麼來的。
所以說，幫助人就是幫助自己，而且也是佛弟子必須做的。如果不這麼做，不能照顧病人而捨去不管，實際上，這種行為是一種畜生行為，就是連畜生都不如。
有的動物還互相照顧呢，我曾經看見有個螞蟻受傷了，它那個身體蜷在一起了。其它螞蟻要救它回去，有的在前面拽著那個須子，有的在後面拽著腿，兩頭抻。它那腰都佝偻到一起了，可能是像咱們說的錯骨踝似的，它倒不一定是錯骨了，像錯筋了似的，它蜷在一起。那兩頭的螞蟻就去抻，但沒抻過來。過一會一看，真死了，就拖，叼著就跑，它一點都不捨離。你看看，我們如果見到病人捨去不管，那是畜生行為。
有的人說：“師父你放心，我將來走路，要是看見病人的時候，我一定要管！”說走路碰上了你管，但是寺院裡的病人在眼前你都不管，那個到以後出去管，這可能性就不大了。因為什麼呢？因為你有個障道因緣在那塊，想管，這個因緣不讓你管，你想做件善事，不是那麼容易的。
我在過去就有過後悔的事情，就是從五台山回來的時候，晚上就遇到一個人躺在道邊，旁邊還有個住家，當時還挺黑。那時候想的第一念：去管；第二念突然想起個什麼事呢？“哎呀，他是喝酒了！一般只有喝醉酒的人躺在道邊。出家人和喝酒的人不接觸，不用管他，管他干嗎？”最後就因為他喝酒，另外，離前面那小房很近，那家可以照顧他，那時候就走了。當時覺得理由很充分，我還跟性空說：“先不用管他了，這個人已經喝酒了，旁邊還有一個小房，別管他了。”
這事後來想起就後悔，“萬一不是喝酒的呢，怎麼辦？萬一那家不管怎麼辦？真要死了怎麼辦？”這時想起這件事就後悔。閉關的時候那非常後悔，那真是腸子都悔青了。所以說，人不能做盲目的判斷，一定要認真去看一看，看到病人的時候，你一定要想法救，這是我們應該做的。
還有一個典故，《蘇摩王經》中講道：“世尊往昔曾為大力毒龍，若諸眾生被其眼視或觸其口氣者，即死。”就是這個毒龍有多厲害呢？要是被它的眼睛瞅一眼或者它的氣碰到你，人就會死的，包括眾生也是這樣。這個龍王曾經受過一日齋戒，因求淨故，就深入森林去了。“疲懈而睡，龍睡時形狀如蛇”，就縮小了。“身有文章，七寶雜色”，身上的顏色非常好。
最後有個獵人看到了，歡喜地說：“哎呀！這稀有難得之皮，獻給國王，以為服飾，必得重賞。”說我要是把這個皮扒下來給國王，那國王肯定給我好東西。“便以杖按其頭，以刀剝其皮”，那龍能不醒嗎？那龍就醒了，龍說：“我的力量是可以傾覆大海，何況一個獵人，那太容易了。我的能力都能把這個國家掀個個，易如反掌，一個獵人小物，何能困我？”這是龍王想的。
“但我今天正好值持佛戒日，當從佛語，以戒為重，不計己身。”就別計較己身了，以戒為重。於是就自忍，也不敢睜開眼睛，一瞅他就得死啊，一噴氣他都得死，所以這個龍王連氣也不敢出。因憐憫這個獵人，“安心受剝，不生悔意”。這個皮就被剝掉了，赤身在地。最後，皮沒有了，又有很多小蟲來吃其肉。大炎熱天，再加上沙子、泥土滾進肉裡，那得多疼啊，是不是？
它那時候想：“我要是趣於水中，以自存活。”他想：我要跳進水裡，這些事就解決了，炎熱也解了，沙土也解決了。但是不敢碰，因為一到水裡，這些小蟲恐怕就得死了。最後又念言：“今我此身，以施諸蟲。為佛道故，今以肉施，以充其身。等以後成佛時，當以法施，以益其心。”如是誓已，身干命終。就是自己最後身壞命終，死了。就因為讓蟲子吃它的肉，喝它的血，最後死了；死了以後，馬上就升到第二忉利天了。
爾時的毒龍就是釋迦牟尼佛，爾時的獵人是誰呢？是提婆達多與六師，這些人是專門和佛作對的。“彼諸小蟲”，這些小蟲是誰呢？就是佛在初轉*輪的時候，有八萬諸天得度者，就是那些個小蟲子，後來都成為天人了。“菩薩護戒不惜身命，決定不悔，其事如是，是名屍羅波羅蜜”，這是戒，佛過去持戒都是這麼持的。
什麼是戒？這就是戒！都是捨自己生命來護持戒律，這才是戒。在自己生命受到危險的時候，利益現前的時候，他們都是這麼護持戒律的，所以能不生天、能不得道嗎？這是必然的。有的因持齋戒或其它戒而捨身，最後都生天或證果，在《清淨道論》裡講得很清楚。
今天因時間的關系就講到這。
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昨天講到第三十七章，“念戒近道”。“佛言：佛子離吾數千裡，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。”這就是佛講的真理，因為佛告訴我們大家要“以戒為師”。有的人認為佛是佛、戒是戒，他把佛和戒分開來，他不知道戒就是佛，佛就是戒。所以有人就說：“你持戒是小乘，是人天福報，不能成道。”他把戒看成是人天戒，他沒有看成“戒是佛，佛是戒”，這些說法都是不正確的。
我們昨天講了，很多的佛弟子在持戒修行中很順利地、很快地得道，這是什麼原因呢？就像我們種地一樣。種地，你得先把地平好，沒有地，一切善法是不能生出來的。沒有地，能長莊稼嗎？不可能長莊稼。我們學佛也是，你沒有戒，一切善法不生，不可能生出來。特別是我們學佛，第一條，我們先去掉我們心裡的惡念，去掉罪惡，然後你才能進一步的修行。所以說，這個持戒對我們來講就是特別特別的重要，作為佛門弟子，持戒就像生命一樣。
我們昨天講了很多的前輩，他們在持戒修行中都給我們樹立了榜樣，都是以死來換戒的，所以他們能夠把戒持得住，而且持得好。否則的話，別說是得道果，就是做一個佛門弟子他都不配，連做人都不配。這個是我們反復強調的一個非常重要的問題，大家昨天聽了後可能有點感觸。
這個戒是無上菩提之本，你想得菩提，就必須得持戒，不持戒想得道是不可能的。有的人說：“我就努力修行，就好好地去坐禅、念佛，我一樣能得道。”但是你的罪業沒有消除，你也沒有忏悔，你也沒有戒。所以說，你想是一回事，要得道是不可能的。不持戒修行皆是魔業，不可能成佛的，這個是毫無疑問的。我們必須在心目中老老實實地打下這個基礎，是絲毫不能改變的原則，不管什麼條件，我們都不能改變這個原則。在我們困苦的時候、痛苦的時候，特別是涉及到我們生命的時候，也不能改變這個持戒原則。
有的人就說：“哎呀，現在不好走了，不行了，你看看，往哪走都很費事。得了，還是摸錢吧！”這已經不是佛的弟子，你出家人要是摸錢了，有了這種行為就不是佛的弟子。你一時的摸錢，到了那地方，好像到那了，就像是剛才講的那個似的。你雖然是“快”了，但你心裡是墮落的。所以成就並不是你快來快去的“事情”，而是我們心裡的成就，這才是根本的東西。你如果不持戒，就算見到佛，佛說“你等於沒見著我”。雖然你在千裡之外，如果按佛戒去做，都等於見佛。所以說，這是很重要的。
我們最容易犯的就是齋戒。有的人一看身體有病了，身體不好或是感覺到自己有點疲勞了，等等的事情，最後就破了齋戒。今天破點，明天破點；今天吃點水果，明天就吃點粥，後天就吃點饅頭，最後一破再破。自己還找出理由：“別那麼執著。”這都是很危險的事情。
這些人的心理狀態是什麼呢？我曾經發現了他們的這種心理狀態。他們的那種怨恨心充滿了胸膛，沒有慈悲心，而全是一種怨恨，怨恨這個世界，怨恨所有的人。雖然他怨恨自己，但他更怨恨別人，沒有他不怨恨的，最後怨恨到什麼程度呢？他也明知道這種做法必定會下地獄的，所以他說：“我要下地獄了，我把他們也都給拉下地獄去！”這種邪見的人、這種破戒的人，他也不是不知道果報，有個別的人也知道這將來的果報就是下地獄，但他那種嗔恨心和惡毒心是非常厲害的。
所以我們對破戒之人要遠離。非常可怕！一旦破戒了，他就生出那個心，他要把所有人都拉進地獄，這是罪上加罪的事情，你看多厲害。持戒人就不是那樣了，持戒人生出來一種慈悲，而且持戒以後，他覺得應該讓所有人都持戒、都成佛，而自己最後成佛，他是那種心。這兩種心態根本就不一樣，所以持戒和不持戒，決然不是一個字的問題，而是天壤之別；不光是得道和不得道的問題了，一個是地獄，一個是天堂，差距是無法比擬的。我們既然選擇在修行這條路上，大家就要付出努力，而且在持戒上一定要注意。
我們接下來再繼續看一看，佛對持戒的功德已經講了，那麼佛對破戒是怎麼講的。
佛在《薩婆多論》裡講了，“何以诃戒經罪重，余經罪輕”，就是呵斥戒經這個罪重於呵斥余經，余經就是其它的經，就是對這個戒經非常重視，比其它經還要重視，為什麼？“以戒是佛法之平地，萬善由之生，一切佛弟子皆依而住，若無戒則無所依。又入佛法之初門，若無戒者，無由入泥洹城。又是佛法之璎珞，莊嚴佛法，是故诃毀罪重。”
這個《薩婆多論》裡講了，這個呵斥戒經重於其它的經。因為戒是佛法的平地，萬善由之生，一切佛弟子皆依之而住。沒有戒，我們就沒有依靠了，我們不知道往哪住，住在哪都不知道了，所以我們不可能去成佛了。沒有任何基礎去蓋大樓，那樓是蓋不成的，何況我們要去泥洹城呢？你沒有戒就不可能真正地入到佛的境界裡去。戒為佛法的璎珞莊嚴，故毀者罪重，非常重。
佛在《五百問經》裡也說了：“若經十夏不誦戒者，飲水、食飯、坐臥床席，日日犯盜。”你要是不誦佛戒的話，日日犯盜。心裡沒有戒了，所以你吃、住、行都在犯盜，天天犯盜，那可了不得。
《大集經》上，佛告諸比丘：“我若不持戒，當墮三惡道中，尚不得下賤人身，況能成熟眾生？”告訴你，不持戒得墮三惡道中，就連下賤的人身都不能得，還能去度眾生嗎？那是不可能的。
《福蓋正行所集經》上說：“持淨戒者，則有善法，離諸憂怖，得安隱樂，能越苦海，到於彼岸，善破四魔……心淨歡喜，利益一切，教化天人，為作佛事。”“破戒之人，無所堪任……如彼破車，不能運載。”就是說，持戒的人能到彼岸，還能度很多人，教化天人和人，並能夠為他們作佛事。“破戒之人，無所堪任”，沒有什麼用處，什麼用處都沒有，就像個破車似的，自己拖累自己，也不能運載別人。
《大乘本生心地觀經》裡講：“入佛法海，信為根本；渡生死河，戒為船筏。若人出家，不護禁戒，貪著世樂，毀佛戒寶……如是比丘，不名出家。”雖然是穿著袈裟、剃頭，那只是剃光頭的俗人，不能稱為出家人。
《阿難問事佛吉凶經》裡說，“佛告阿難，有人奉佛，從師受戒，精進不厭，心常歡喜，善神擁護，所向增吉，後必得道，是諸人輩，真佛弟子。”就是說，從師受戒以後，精進不厭，最後心常歡喜，善神都會護持的。“所向增吉”，什麼事情都吉祥，天天吉祥。“後必得道”，而且心裡非常清淨愉快。“是諸人輩”是真正的佛弟子。
“若人事佛，不值明師，不信經教，違犯正律，不勤禮敬。”若有疾病了不念佛，“請乞邪神。鬼得其便，令之衰耗，所向不諧。現世罪人，非佛弟子，死入三塗。善惡諸事，由人心做。禍福由人，如影隨形。戒行之德，諸天所護。”有的人本來想學佛，但遇不到明師，又不信經教，“違犯正律”，違犯戒律，且不勤禮敬。一有疾病呢，他不去求佛、正行念佛，卻去請求邪神，搞巫醫神漢那些事情，去求這些東西。求這些東西，就會使“鬼得其便，令之衰耗”。這個事情確實是一個大問題。
昨天還有人問，說：“師父，你看我現在可能是有肝硬化，得了很多的重病，他們說有個大仙看病看得可好了，有幾個人都被看好了，我是不是應該去看？”這已經是第二次問我了，第一次我不同意，第二次又問我同不同意。我說：“你去看，也許對病能起一點作用，他只不過是順著你的心理安慰你一下子，最後反而失去了你那個心，而且將來受苦是無窮的，後患無窮。雖然你暫時得到一點痛苦，但是你所做的功德還在，這種痛苦只是幫著你消業，由重報轉輕報，這是一個消業的過程。我們應該用正信來認識這個問題。我若面對這個問題，寧可受苦我也不去找他。”他說：“師父，我明白了。”後來他說“我明白了”。
我說：“你可以找一些大夫，看看有什麼其它的治療方式，這都是可以采取的，但是決不能跟這些邪人、巫醫神漢去接觸，他會毀你法身慧命的，使你不能成佛。”後來他也發心要出家，他說：“我這一有病，就想起來得出家了。要不還尋思等一等，還想做生意，看來我也不能做了，我得想法出家，這生死無常啊！”
請這些邪神，鬼就會得其便，各種的惡鬼就得其便。他本來進不來，因為你有正氣、有正念。雖然你身體是有點病，但是你有正念，鬼就不能來。如果你心裡一旦沒有正念了，鬼就乘得其便，就入你五髒六腑裡，作威作福來指揮你，最後消耗你，使你的正氣一點也沒了，一點福報也沒了，都被它給用盡了。用盡了以後，一看你沒有啥用了，鬼就會離開，再也不理你了，因為你已經是徹底無用之人了，行屍走肉，這是很厲害的。
“所向不諧”，沒有一樣事情能辦得好的。而且破戒之人現世就是罪人，不是說以後是罪人。同時也“非佛弟子”，不是佛的弟子，死了以後入三塗，到三惡道裡去。“善惡諸事，由人心做；禍福由人，如影隨形”，什麼事情、善惡都是由我們心做的。罪福也是如影隨形，你做善事必然有福報，做惡事必然有惡報，跑是跑不掉的。所以說“戒行清淨，諸天所護”。
以前不是講了嗎，昨天講了，那個年少比丘為了持佛戒，就把救命的板子讓給了上座，他自己眼看沉到海底，要完了，他尋思：“這回我可得死了，死就死吧！不管怎麼地，我持佛戒了，心裡高興。”海神馬上就現前了，把他送到岸上，跪在他面前要受三皈依，非要認他為師父不可。那個比丘說：“你不要認我為師父，你要認我師父為師父。”他師父是誰？就是釋迦牟尼佛。之後給他講了三皈依。這都是不可思議的！
過去，我有一回到蓋縣，那還是做居士的時候，去找道場。坐車的時候，有一個小客車，我還沒想上那個車，他就推著我上了那個車。上了車以後，就把那個門關死了。那裡面有四個人，其中有三個男的、一個女的，這女的是一個年齡大的婦女，在那賣香煙這些東西。那三個是小伙子，就要跟我握手，說：“你看看，你發財了。”我一聽這話，就知道這不是好事，我也不理他，也不跟他握手。後來，我坐到後面了，他就說：“哎呀，你怎麼不認識人了？”等等地，那些社會的口氣就來了。
我也不理他，也不瞅他。他一看我不理他，就把那個衣服脫了，拿拳頭就打那個坐墊，打得呼呼直冒煙，就是威脅，挺有點干嗎的。那幾個都圍成一圈，圍著我。我也不理他，我就瞅著外面，門那塊。那時候心裡反而還挺鎮靜，因為什麼呢？那時候持戒都是挺認真，所以心裡尋思：“就算是死，我也認了，但是你想叫我跟你們合伙是不可能的。”
過了一會，他看我沒有動靜，這時候就來軟的了，坐到我跟前摟著我。干嗎呢？那個手就上兜裡去掏錢去了。那小伙的胳膊比我強多了，那體格非常好。我特別反感，就把他那手輕輕地一扒拉，我的意思是“你別……”我就像扒拉一根面條似的，就那麼輕柔的扒拉開了。我事後都覺得奇怪，因為我沒有勁，我哪來的力氣？是不是？不可能有力氣。就像輕輕地碰一下子，他那手就開了。
他當時可能愣了一下子，他說：“你看看，你給我買盒煙。”我也沒理他。他說：“這麼得了，我求你，你給我買個冰棍得了。”求我買個冰棍。後來我一想：佛門弟子慈悲，不管他做什麼壞事，能達到這種地步，就滿足他一次。冰棍那時候是五毛錢一個，還沒有零錢，就拿一塊錢給他買冰棍去了。他拿著冰棍打開那個車門，就像遇到什麼敵人似的，像後面有人攆他似的，這三個人一下就跑掉了，忙三火四地跑掉了。而賣煙卷的那個婦女把頭低得，一點都不敢抬。
就這麼個危險的境界，被搶、被打都是有可能的，他找出任何理由都可以跟你打架，是不是？打你一頓或是搶你點錢財，或傷害你一點，那都很正常的，但是很容易就化解了，我當時還覺得挺奇怪。
後來我跟上體下清老和尚講了這個事。體清老和尚說：“他打不動你。”我當時還不太理解，現在理解了，就是多少理解點，那時候就是因為嚴格持戒的關系。你只要持戒，佛菩薩肯定護持你，多危險的事情都會逢凶化吉的。你看我這個人沒有啥力量，那人體格比我強，他胳膊比我胳膊粗多了。
我就是講一下這個事情，所以說持戒才是我們的根本，你會所向無敵的。另外，持戒才是真正的神通本領。什麼是神通？你持戒就是神通，你用不著去想這個、想那個。你只要好好持戒，那就是最大的神通，最大的神通就是持戒，這才是正事。
《佛說分別經》裡說：有三種人事佛，為魔弟子事佛、天人事佛、佛弟子事佛。有這三種人事佛，一個是魔弟子，就是穿著佛的袈裟，假裝是學佛的，這是魔弟子。還有一個天人事佛，修人天福報的。還有一個佛弟子事佛，真正地持佛戒的。“雖受佛戒，心樂邪業，不信正道，不知有罪福之報，假名事佛，常與邪俱，是名魔弟子事佛。受持五戒，至死不犯，信有罪福，常念正法，是名天人事佛。奉持五戒，廣學經戒，修習智慧，知三界苦，行於六度，不為邪業，是名佛弟子事佛。”
有這三種人在學佛，一個是魔弟子，一個是天人，一個是佛弟子。所以我們反復地強調說，你不能做這個魔弟子事佛，也不能做天人事佛，光修人天福報，我們要做佛弟子。這不一樣，我們一定要分清這個層次。
《像法決疑經》裡講：“夫出家之人，為求解脫，先須離罪，以戒為首。若不依戒，眾善不生，如人無頭，諸根亦壞，名為死人。”《像法決疑經》裡講，出家之人為了解脫，“先須離罪”，先要把你的罪業清除，這是第一關。因為你要成道器嘛，先把你那器皿裡面的污垢要清理干淨，所以首先要離罪。你想離罪，就要“以戒為首”，首先就是持戒的問題，我們要以戒為首。
“若不依戒，眾善不生，如人無頭”，戒是我們的腦袋。如果你不持戒，就是人沒有腦袋，沒有腦袋就是行屍走肉啊，是不是？什麼都不是。“諸根亦壞”，眼、耳、鼻、舌、身、意都壞了，都已經壞掉了。“名為死人”，就是一個死人，諸根都壞掉了，不就是死人嗎？所以說不持戒的出家人，就是個死人，什麼都不是。
《遺日摩尼寶經》裡說：“沙門雖多諷經，而不持戒，譬如摩尼珠墮於屎中。”雖然是出家了，而且還不斷地誦經，或是念咒也好，或是念佛也好，都一樣，而不持戒，就比如有一個很好的摩尼寶珠，最後墮於屎尿裡去了。挺好的一個寶貝，本來你應該是放大光明的，最後你把自己扔到屎尿裡去了。這個是應該清楚的。
《佛藏經》講了，“破戒比丘當於百千億萬劫數，割截身肉以償施主。若生畜生，身常負重。所以者何？如析一發為千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，何況能消多種？”就是說，你要是出家了，不好好修行，你都得償還其債的，將來做畜生。
還有《入楞伽經》，“食眾生肉者，即失一切信心，斷於信根。是故大慧，菩薩為護眾生信心，一切諸肉悉不應食。何以故？世人食肉，多不信三寶，殺啖眾生，如惡羅剎，斷我*輪，滅絕聖種。一切不善，由食肉起，故佛弟子，乃至不應生食肉想，何況食啖。”《楞伽經》就講到佛的弟子不應該食肉的問題，我們對這個問題都要有正念的。有的人說吃肉也可以修行，佛在《楞伽經》講得很清楚：一切肉不可食，食肉有重罪，此屬於惡羅剎，斷佛*輪，滅絕聖種；一切不善，都是由食肉引起的，所以佛弟子是不應該食肉的。
為什麼要把這些問題跟大家講呢？因為大家在學佛中，這些概念一定要深深地扎入你的種子識裡去，絲毫不能改變，不管遇到什麼情況，我們都不能改變的。不管是誰，無論對方的名聲有多大，或是多麼有錢，或是有多大的地位，或是出家了，在外面的名聲有多大，甚至還如何如何。我們就是“以戒為師”，你說什麼也不好使。
原先我剛來接管大悲寺的時候，這個寺院原先的住持，來的時候我們倆就約定好了，他說：“這個寺院你管理，外面的事我替你跑。”他是一片好心，確實要把寺院交給咱，而且還要去幫我跑一些外面的事。他說：“外面的事情我能去做，寺院的事你管。”他要和我合伙把這個寺院管理好，這是非常好的。
我說：“行，你把寺院清理清理。”那時候我在盤錦，還沒過來呢，順便就說道：“你看觀音殿那地方還搞抽簽，這個事不好，不能搞這些東西。”他說：“不對呀，這怎麼不能擱？那個非常有名的大師，著了很多書，他在家時也算命。”後來我說了那麼一句，我說：“佛的戒律不允許。”他就不吱聲了。
有時候我們往往被這個名聲所騙，那是他在家的時候做的事情，也不是出家以後的事情，對不對？另外，名聲不能代表佛的戒律。後來我說“佛戒不允許”，他當時就理解了。理解也好，不理解也好，但是你必須掌握原則。不管是誰，多大名聲，就是堅持以戒為師。這樣的話，我們就能有正念，不為所轉。這個是很重要的。
《阿含經》說：犯戒有五種衰耗。我把這個寫一下，好的我們也要記，壞的我們也要知道。這個《阿含經》是很重要的。“凡人犯戒，有五衰耗。何謂為五？一者，所願不遂”，所求不能滿願。“二者，設有所得，日當衰耗”，假如你有點所得，當天就消耗掉了，都不夠你消耗的。
“三者，身所至處，眾所不敬”，你到什麼地方，不管別人知不知道你，大家都煩你，破戒之人沒有人尊重。有時候那鬼神都在後面掃你的腳印，你走一步就掃你的腳印，那鬼神在後面罵你：“這是佛法中賊。”把你叫賊。你聽不見，但其它眾生都能聽見。你走到哪個地方，大家都把眼睛蒙上，都不想看你，看到你簡直是連飯都吃不進去，比上廁所都髒。
“四者，丑名惡聲，流聞天下”。過去有句俗話：好事不出門，惡事傳千裡。那玩意才怪呢，那個破戒之人“丑名惡聲，流聞天下”，你想瞞都瞞不住，哪都知道這個事，人家都知道，哪都說。如果一個人出家的時候，鬼神就往天上報，一個接一個地報，說：“這太好了，又有一個出家的了。”這個又告訴那個“又有一個出家的了”，一直報到天上去。多一個出家的，那魔宮就少了一個魔子，多了一個佛弟子。
如果你要是破戒了，也是那樣，那鬼神一個接一個地傳：“完了，又壞了一個。”滿哪傳。你雖然沒到那個地方，你覺得挺偏僻，那鬼神早就到了，早就傳過去了，所有眾生看著你都煩。所以說“丑名惡聲，流聞天下”，你想隱瞞都不好使。像秦桧似的，賣國，你說現在誰不知道秦桧賣國？都知道。而他兒子愛國，還是個愛國將軍，但是沒有幾個人知道。他怎麼愛國也抵不過他父親那種罪業，他父親的罪業太大了。
“五者，身壞命終，當入地獄”，“當”就是必然的，很准確的，就像一個“響”似的，實實在在的。
我們應該非常清楚犯戒有這五種果報。這樣的話，我們才會有所警惕，我們心裡的正念才會起來。有時候你給他講善的，他不聽；你若講惡的，他還知道害怕一點。所以說，我們應該把持戒的好處講出來，犯戒的壞處，我們也應該清楚。這樣的話，我們的心裡才會調平，才會對治好。
特別是“身所至處”。有的人尋思：“我在東北犯的戒，我上南方去。”你到南方，南方人也煩你。他說：“他們也不知道。”不知道，大家也煩你，就覺得你特別不實在，而且覺得你處處不能和人相處。而那個持戒的人就不一樣了，他到哪去，人人都歡喜。
你看親舟他們出去，坐火車，居士給安排的是臥鋪，正好趕上什麼呢？那房間有女的。坐臥鋪就不能有女的，有女的就不坐了。一般人就將就呗，他不將就，就去退。在火車上坐臥鋪，你還能去挑這個嗎？但是作為佛門弟子，我寧可坐硬座也不和女人住在一個小房間裡，雖然是臥鋪，那也不去住，要遠離，他就去退票了。
剛開始，那個乘務員也不太同意，說：“你看，你們怎麼這麼……”意思是多事。你要是不退就拉倒，他們就准備找一個硬座坐下，就完事了，咱也不找這個麻煩了。後來，這個乘務員可能是主動和車長聯系了，就給找了一個沒人住的房間，特意把那個乘務員住的臥鋪還是什麼臥鋪，就給打開了，叫他們去了。去了以後，說再安排幾個。但他們從開始住一直到最後，一個人也沒去，也沒安排，安安穩穩的，那屋就他們倆人，就住在那個臥鋪裡。
這些不可思議的事情，都是持戒的關系。你一持戒，人家可歡迎了，雖然剛開始表面上要考驗幾句，說：“你看看，怎麼這麼樣的……”意思是多事，但是後來生起來了這種恭敬心，那是不可思議的！而且外面的境界也轉了，就是沒有人往裡安排，連個男眾也沒安排，這不可思議！
原先我上大慶去看一位台灣的法師，往回走的時候，本英師父給起的火車票，我沒想到又給買個了臥鋪，我尋思坐硬座就不錯了。上車時我還說：“哎呀！你怎麼買了臥鋪？”這要是趕上女的在那房間，這個臥鋪怎麼住啊？是不是？這多麻煩。我想：還不如坐一個硬座，隨便一點。去了住在裡面，也是如此，那個屋裡始終也沒安排過女的，都很方便，人還不多。
所以說，你只要持戒去修行，肯定是人天護持。如果破戒，你在事事上都不會順利的，你要求的事情也不可能實現，就算很普通的人都能得到的事情，你都得不到，那才怪呢。有的人想做點事情，怎麼也沒人幫，朋友也不幫，做任何事都是很難的。這個例子太多了，我就不講了，大家應該知道這種果報。
《大乘同性經》中，“佛言：楞伽王，若有眾生，於我法中得出家已，受於戒法，作諸毀犯。是癡人輩，多墮惡道。如治生人，在大海中船舶破壞，沒命於水。”佛告訴楞枷王，“若有眾生，於我法中，得出家已，受於戒法”，受戒了，應該按照佛戒去做。但是“作諸毀犯”，老犯戒，左犯右犯的。佛說這是“癡人輩”，愚癡人輩。“多墮惡道”，肯定要墮惡道裡。“如治生人”，就像那個做生意的人在大海裡，本來是求寶的，但是船舶壞了。如果那個船在大海裡壞了的話，你人還有命嗎？不可能的。“船舶破壞，沒命於水”，必然要被淹死的。這個是很厲害的。
尊者目連，佛弟子中神通第一，洞見六道報應，善惡不爽。據《餓鬼報應經》中說：“尊者大目犍連，從佛在耆阇崛山中，游行恆水邊，見諸餓鬼甚多，受罪不同。見尊者目連，皆起敬心，來問因緣。有一鬼問尊者言：我舉身潰爛，苦不堪忍，何罪所致？尊者答言：汝為人時，喜啖諸肉，殺害眾生，今受花報，果在地獄！”你別以為潰爛就完事了，這只是一個花報，你將來的果報在哪呢？在地獄裡。那還早呢，還有果報呢。
“一鬼常患頭痛，男根潰敗。問言：是何罪報？尊者言：汝為人時，於塔廟清淨之地而行邪YIN，今受此報。”就是他老在清淨的塔廟之地搞邪YIN，貪YIN欲，最後頭老疼，男根還潰爛。
“一鬼常在不淨中，啖食穢物，臭惱纏身，問：因何所致？尊者曰：汝生為婆羅門，不信佛法，嘗以穢食施持戒沙門，以是因緣，受此臭惱苦報。”就是他生為婆羅門時不信佛法，等到出家人來乞食，他就給人家不好的食物吃，所以他就經常受這個臭的苦報。啖一些穢物，哪臭他吃哪，不是看著臭他覺得香，他是不吃不行，不吃就沒有東西，他就得吃，還得臭，還得苦惱。這就是對持戒的沙門不敬的關系。
我們出家也是這樣，出家人對持戒的比丘和道友都要互相尊重，它是一樣有果報的。你不要以為：“我們都是師兄弟，他持戒也不行，有些作為我還看不上眼呢！”你瞧不起，你最後的結果，將來也會墮落這種的。因為啥呢？佛法是依法不依人，你可得加小心。
所以別人要持戒的時候，就同參道友也是一樣，互相是師兄弟，誰今天持戒，你都不能嘲笑人家。今天人家做得挺好，這個事本來做得挺正的，你心裡也知道挺正，但是由於和他開玩笑開慣了，或老是看他有毛病，瞧不起他，你好我也不說你好。我跟你說，佛法是依法不依人的，你見好不稱贊，還毀謗的話，將來就墮落到惡道裡去。不允許你生半點邪念，這個是我們應該時常注意的事情。地獄與天上就在一念之間。
今天看見人家持戒了，就算人家以前有種種的不好，現在有一念善根，我們就得稱贊，今天你就不能以那種態度對待人家。人家做善事，你必須得稱贊，隨喜贊歎，得恭敬人家，不能不承認人家，你不能因為嫉妒心就不承認了，那就完了。或是看人家過去的錯誤，“哎，你看他一天沒做一件好事，就今天做點好事，還不知道目的是為了啥呢。”完了，這樣的人就不行。
看到人家做好事，你要把它擴大。人家做一件好事，“哎呀，這人真了不起，回心向善了，這人有善根，原先我沒看出來，沒想到還真了不起。”你得做這種思惟，得擴大思惟，“太好了！”看到他一點優點，簡直就像看到他的整個都是優點似的，對他的缺點我們反而看不見了。你這樣思惟，這個心才是真善。
咱們都知道佛印和蘇東坡那個故事，蘇東坡就順便說一句，說佛印像牛屎，佛印說他像尊佛。最後蘇東坡他妹妹給了判決，說他哥哥心裡全是牛糞。我們也是這樣，看到別人做一點善事，你若不能把這善事擴大，不能如實的把這個事情顯露出來，讓它在你心目中占有一定的位置的話，你那心裡就充滿了嗔恨和嫉妒，那也是像牛屎一樣，先壞的是你的心。
我們看到別人的優點的時候，一定要贊歎。哪怕他掃地的時候，你都要生歡喜心，就掃那麼一下地，就好像他掃了一天地似的，生歡喜心。他有善根啊，今天能夠掃明天也會掃的，是不是？你得生起那個大歡喜心。對過去有些不足的地方忽略不計了，過去的就過去了，現在有這個善根，我就看這個了。你好像是吃了一虧，說：“你看看，把別人一點好事都當成這麼大好事，我這是不是有點太干嗎，不正確？”不是，有時候一善，一燈確實能除千年暗。
我們的心要常常發現別人的善事，不要老發現別人的缺點，這個不好。發現別人缺點的時候，容易壞我們的心；經常發現別人的善事，容易成就我們這個心，莊嚴我們這個心，所以我們應該常常這樣。說話說柔語、贊歎語，不說人家別的，這樣的話，互相有個團結。說：“他有惡事，他有一些事做得不對。”這一會不對，說不定一會就改了。所以說，我們得常有這種心，不能對持戒的人生出邪見。
也不能犯盜。《阿含經》上說，目犍連尊者告訴勒叉那比丘言：“我見一大身眾生，其舌長廣，有利斧砍之。”那舌頭長出來，自然就有個斧子在那砍著。“又見一眾生，有雙鐵輪在兩肋燃燒，痛哭悲切，號呼而行。”緊著叫喚而走。“比丘問佛，佛言：彼利斧砍舌者，昔於迦葉佛法中，出家作沙彌，因盜食僧蜜。”
實際上他是盜蜜，那個蜜就是糖，可能是用什麼熬出的那個紅糖，硬的，要分給大家。他拿斧子砍，砍完了以後，看那斧子上粘有糖，他就拿舌頭去舔一舔。這舔完了之後，來生就得了個大身，長大舌頭，挺長挺長，又廣又大。長那麼大的舌頭干嗎呢？讓斧子砍，那斧子自然就在空中砍他舌頭，長出點就給你砍，都疼得了不得了。
所以說，眾生的物品你不能亂動。說：“這個東西扔也是扔了。”那也不行啊。粘在斧子上的石蜜，就舔一下，那都要受那果報。你不能亂動的，不是什麼東西你都可以拿到你那塊去用的，都得加小心！只能用在常住的東西，一張紙你都不能隨便用的。
過去，我學佛以後，單位的那個包裝紙每天都得成箱地往外扔，都是好包裝紙，就是說明書的包裝紙，一口痰，我都不會拿那紙去包。它本來就要往外扔，但是在沒扔出這個院門之前，還屬於人家單位的，不能用，說什麼也不能用，就是擱地上踩我都不能去用，把它扔了我都不能去用。
那痰怎麼辦呢？實在沒地方我就咽進肚裡去，或是跑到衛生間裡，從出門跑到衛生間，得跑挺遠的地方去吐一口痰，都不肯順手找張廢紙，把那痰吐那裡去。不行啊，它不是你的東西你不能用。何況我們出家了，更得公私分明。雖然常住是我們自己的，但是它有個公私之分，如果為自己，說什麼也不能動。
你說，那個蜜、那個糖粘在那斧子刃上，它不可能再刮下來，就那個，他去舔一舔，將來都要受那個果報。我們有時候弄點什麼東西，“啊，這挺好，我拿回去裝飾裝飾我那屋，或我那個床，或我那個什麼什麼東西……”那都不行的。你必須得請示常住，經過批准，否則一絲一毫、一針一線都不能動的，不能私自動的。大勢至菩薩不是說嘛，“我從無始劫來，沒有盜過一針一線。”無始劫到現在，都沒盜過一針一線哪，一線才多長的東西，一個針才多大？沒有盜過一針一線。我們持戒就得這樣持才行。
“彼雙輪在肋下者，亦系迦葉佛法中，出家作沙彌，因盜取僧餅著於肋下，緣斯罪故，致受常苦。”就是多取兩個餅，藏在腋下了，最後變成兩個大火輪，成天燒著，你看厲不厲害？所以說，有一念私心就不可思議，萬法唯心造，你做的每一絲一毫都入你腦子裡、種子識裡，最後生出的果報是不可思議的。你做善事生出的果報是不可思議的，你做惡事生出的果報也是不可思議的，都是千百萬倍的報，所以我們都應該警惕。
為什麼今天講到這些事情？這是我們學佛必須知道的事情，是很重要的一課，大家應該在這方面多思惟。
好，今天就講到這。
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昨天和前天都是在講“念戒近道”。為什麼要反復講這條？因為這條有很多的內容，恐怕我們這一生說也說不完，說也說不盡的事情；因為這條是個根本的東西，如果我們把握不住，我們的一切都會失去的。戒律是我們的根本，是我們的基礎，我們必須要在這上多下功夫。不是說講個三天幾天就行了，何況一天才講一個小時，就是成天講，講一年、十年八年也講不完的，它的好處太多了。但是我們要盡量講，能講到什麼程度算什麼程度，讓大家都應該知道持戒和道的關系。
在這個《雜寶藏經》裡，罽賓國有一惡龍作大災害，它經常噴出臭雨，要不就下冰雹，把所有的莊稼都給打壞了，下惡雨、酸雨，地裡最後什麼都不生長，它經常惱人。“有眾多羅漢各盡神力，驅此惡龍，不去。”大家用禅定力和神通力去驅除它。那羅漢本領就大了，上身出火，下身出水，或者變成細身……降伏其龍的本領就太多了，神通本領那是無邊無量的，但是這個龍也不走。
“尊者祇夜多後到龍所，三彈指言：汝今速去，不得住此。龍即遠去，不敢稍停。”這個祇夜多尊者來到這個龍所，就是龍所在的地方，三彈指言：“汝今速去，不得住此。”龍即遠去，不敢稍停，一點都不敢停留。
“諸羅漢白祇夜多言：我與尊者，俱得漏盡，平等法身。”我們得的都是一樣的，煩惱去盡，平等法身。“雲何尊者而能若是？”就是說，你怎麼能會這樣呢？你三彈指，這個龍就走了，我們這五百羅漢驅它，它都不動彈，這麼多羅漢都沒用，為什麼你就能把它驅走呢？這什麼原因呢？
“夜多答言：我從凡夫已來，嚴秉禁戒，護持突吉羅輕罪如四重無異。”突吉羅是一種輕罪，可以忏悔的，但是他把它當成重罪來護持的。如果犯了一條輕罪，就等於犯了重罪一樣，這麼樣去護持。“今諸仁者，不能動此惡龍者，或戒力有不逮耳。”就是你戒力還是不夠的。
你別的神通力都一樣，煩惱去得也一樣，但是效果就不同了。不同是什麼原因？是你戒力不到，所以龍不聽。你看看那個惡龍，五百羅漢驅不走它，最後他就說：“你趕緊走，你不能住此。”它馬上就得走。你看差距在哪？就差在戒上。所以說這個戒不可思議啊！我們對這應該清楚。
從這我們就知道護戒應該怎麼護，你如果不能把一個小戒當成一個重戒來護持，說：“這個小戒可有可無。”輕視那都不行的，每條戒你都得當成生命來護持，這是很重要的一點。有的人認為：“我有了禅定力，戒力就可以忽視。”但你做得不完整，只有由戒力生起來的定力才會真正的清淨，那都是很殊勝很殊勝的。為什麼龍天眾生都服呢？就是因為你有戒力。
什麼是龍？就是那個最重的貪嗔癡，它就是那個惡龍。你想真正徹底解決，必須得有清淨的戒律才能解決這個問題。你想把最後的那個妄想徹底地清除得干干淨淨，必須靠戒力，戒力不到是不行的。有時候你打坐時覺得挺好，等你一出定了就沒有了，或是減弱了，都不行的。
《大寶積經》裡，佛告迦葉：“汝見周那沙彌拾不淨臭穢糞掃中物，乞食已，至阿耨大池欲浣濯之。爾時，池邊有常住諸天，皆遠奉迎，頭面作禮，彼諸天等，皆樂淨潔，而取周那沙彌所捉不淨糞掃衣，而為浣之，令無垢穢，又取浣汁自以洗身。諸天知周那能持淨戒，入諸禅定，有大威德，是故奉迎，恭敬作禮。”
就是有這麼一個叫周那的沙彌，經常撿不淨糞掃衣做衣。“乞食已，至阿耨大池欲浣濯之”，乞完食了，去洗那個糞掃衣。這時候，池邊有常住的天人，皆來奉迎，還得頂禮，而且還親自幫他洗衣服，諸天人幫他洗衣服。為什麼替他洗呢？因為諸天人知道周那沙彌能持淨戒。你唬不了人的，那天人有天眼哪，他能看清楚你是否真持戒，裝相也不行。“入諸禅定”，不光能持戒，還能修各種的禅定，一禅、二禅、三禅、四禅，他都能住、能進。
“有大威德”，不光是有禅定，而且戒律清淨，還有那個威德相，特別清淨的威德相。不是說故意裝出來的那叫威德，那不叫威德。那種威德，就是能感化一切，一切眾生見此都會轉惡向善的。他有這種威德，那個可不是裝的。“是故奉迎，恭敬作禮”，所以諸天才奉迎恭敬。
“汝見須跋陀梵志，著淨潔衣，乞食已，欲至阿耨大池時。常住諸天於池四面各五裡，遙遮梵志，不令近池。”就是說，有個叫須跋陀的梵志，也是修梵行的、清淨行，但他不屬於出家人。穿著是“淨潔衣”，就是那個干淨的衣服，也去乞食，他也是要飯吃，乞食後想要去這個阿耨大池。諸天人就把大池四面都圍上了，離大池五裡遠就擋住他，不讓他進來。五裡之內都不讓你進來，不允許你進來，“不令近池”。
“恐以不淨食及以殘食污此大池”，你看，他穿的是干淨衣服，那諸天人見了認為是不淨的；那個沙彌穿的是糞掃衣，而天人認為是干淨的。我們世間人往往就這麼看，一看這個人穿的衣服很干淨，就認為這人很干淨。如果看到他穿的衣服很破，就認為是很埋汰、很髒。我們都是取於相，那天人不是，天人看得更真實。哪個真正埋汰？他說：你看那個糞掃衣，不但不埋汰我這個池子，而且對我這個池子有好處。
像那個金山活佛，他平時一般不洗澡，有一回夏天沖涼，人家居士非讓他沖涼，說：“你去沖涼。”他就去沖涼。沖完了，這個水還沒放，趕上有一個侍女，就是家裡的女傭人去放那個水，就聞著這個屋裡很香，滿哪香，聞來聞去就聞到是這個水香，有檀香味。“哎呀，怎麼這麼香！”後來就招呼大家都來看，說：“你看，這個水怎麼那麼香？”
金山活佛就在旁邊看著，就說：“哎呀，不光是香，你要是喝一口，你那點病都能給你治了。”一下就點著她的毛病。她最近得了婦女病，到哪去也沒治好，另外她也不好意思跟別人說，這讓金山活佛一下給說破了。她一聽說喝那水能好，聞著又香，最後就生起信心，“得了，這洗澡水我喝了吧！”“咣咣”就喝了，喝完病就好了。
後來金山活佛就遭罪了，大家成天排隊等他洗澡。他天天洗澡，洗了澡，大家喝這洗澡水。他有時候治病也是，吐口痰，弄點唾沫、鼻涕，給你揉巴揉巴，揉哪好哪。按道理來講這是最埋汰的東西，但它變成最干淨的東西，所以說這個不可思議。
還有一回，有一個誰的夫人來了，到這個地方來見金山活佛，要辦佛事，還領了一些小姐來了，都打扮得挺好的，還有一個廳長也來陪著她。金山活佛那天高興了，從那髒水桶裡撈出那點米飯，就告訴她：“給你們點！給你們點！”挨個給那些女的，那女的嚇得都嗷嗷地跑了。把她們領來辦佛事的這個夫人，她皈依了金山活佛，知道金山活佛是在游戲人間。
金山活佛說：“你們都不吃啊？這太可惜了！”可能自己吃了，走了。他說“太可惜了”，他拿的那個東西都是寶貝，你看它埋汰，在他來講都是相當寶貝的，對我們來講確實能消災免難的。這些凡夫以為自己穿得干淨，把這個機會就錯過了，跑了。
後來那個廳長起邪見了，說：“你把我這些表妹給攆得滿哪跑，亂叫喚，你這和尚不守清規。”就要處置他。但金山活佛的皈依弟子——那個辦佛事的夫人就告訴他了，說：“你可不能那麼做，你要是那麼做，將來沒有好下場。”告訴他“你沒有好下場”。他表面上遵從，等她走了以後，就把這個和尚給抓了，就要處理他。
金山活佛說：“你抓我干嗎呀？”他說：“你這樣瘋瘋癫癫的和尚，不守清規，見女人就追，拿著東西硬給吃，還污辱別人。我得問問你，你平時都和哪個女人睡覺啊？”他用髒話侮辱金山活佛，“你平時肯定不守清規，和哪個女人睡覺啊？”
金山活佛這下給說蒙了，他說：“我跟誰睡覺？誰也沒有。”
“不對，你肯定有！你說一說，你跟哪個女人睡覺？”
金山活佛後來一尋思，得了，他說：“我和你媽媽一起睡覺。”
“啊！你怎麼和我媽媽一起睡覺！”他一聽，你這不是和罵我一樣嗎？
金山活佛說：“佛說的，一切男子是我父，一切女人是我母。我天天和佛在一起，那就是和你媽媽在一起，沒有啥不一樣。”
“這個臭和尚，得了，把他關進去吧！”最後弄得他臉下不來了，就把他關起來了。金山活佛到了監獄裡，還不斷地度眾生，監獄裡的人都受他感化。沒多久他就出來了。這個廳長最後官職也丟了，可能因為什麼出事了，後來就死了，他的下場非常不好。
順便講了這個小故事，金山活佛的。那個洗澡水都變成干淨的，為什麼能變成干淨的？因為他嚴格持戒，看著是游戲人間，但是他非常嚴格持戒的。你想叫他吃肉，不可能的。他上廁所也是蹲著，從來沒有站著上廁所(編者注：比丘戒的規定，不允許站立大小便)。都是“嚴格持戒，修諸禅定，有大威德”，所以他能治病。
“迦葉，汝今現見此事，以聖人正行威德，故得是果。”你以聖人正行威德，有正行是可以得果的。“持淨戒者，當除心垢也”，你要是心現前了，這個垢也就去掉了；去掉垢，我們才會真正見到心，所以說“正念威德，故能得果”。沙彌也是這樣，你們沙彌好好持戒，好好修行，持好戒、修禅定，將來你們上哪洗澡、洗衣服，備不住也有人給你們洗一洗，咱也借借光，是不是？所以說，我們應該知道持戒的功德。
還有一個《菩薩處胎經》，這是我們都知道的故事。那個大鵬金翅鳥入大海取龍為食，它要吃龍的，大翅膀一扇，就把那個水給扇開了。你看龍那麼大，在它來講就像小蟲子一樣。那龍後來就去找佛，佛給了一個袈裟，每條龍分一縷，金翅鳥就不敢吃它了。還有化生龍，受如來齋八禁戒法，就是八關齋戒，這鳥即不敢吞食。你看，那麼大個動物，要吃龍，就像吃小蟲子似的，但是那個受八關齋戒的龍，它不敢吃，它吃不了，持戒的功德就是這麼大。所以說，持戒的功德是很殊勝的，不可思議！
《月燈三昧經》講：“若菩薩具足身戒，於一切法得無礙智；若成就口戒，則得佛六十種無礙清淨美妙音聲；若具足意戒，菩薩摩诃薩得一切佛法，得一切神通，心得不動解脫。”所以說持戒是最大的神通力，這個也是我們應該知道的。
“若具足身戒，於一切法無礙”，不管你是講法也好，還是遇到一切的障礙物也好，對你來講沒有什麼阻礙，因為這個“法”，包括所有的東西都叫法，所以說遇一切法無礙，得無礙智。
“若成就口戒，得六十種無礙清淨美妙音聲”。口戒，不說眾生過失，誰的過失也不講，老是稱贊別人，所以他就會口業非常清淨，得美妙音聲。我們聲音不好，可能就是平時老說別人的果報。我這個聲音就不行，一唱就唱不出來了，氣就不足了，我想我可能是前生造口業造得多。所以你們大家應該把這個習氣改掉。
特別是我們出家以後，有的就心裡悶，有時候就願意談論點小事情來解解悶。但是談論事情要談論佛法的事情，別談論那些沒有用的世間的東西。一說多了，不一定哪一句話就說錯了，說錯就惹事，對不對？能不惹事嗎？說完後我們心裡還恐懼，所以口業不清淨。等你再唱什麼東西或念什麼東西，它都不清淨。就像我們上殿似的，如果你打一個壞妄想，唱什麼東西馬上就都唱不上去了，調也變了，味也變了，最後還想不起來了，所以都不行。
另外，上殿別老閉眼睛，你看我閉你也閉，那不能閉，人家都轉身了，你還不轉呢。那面的沙彌都頂禮了，你還在那閉眼睛念呢，連人家轉身了都不知道，這也得注意。也不能過早轉身，人家都沒轉身，他先轉身；別人還沒拜，他先拜，拜完趕緊回來了。動作得統一，該轉的時候轉，該轉得慢的時候轉得慢，什麼動作都要統一，要把這個心放平等。
這都是很重要的事情，別看是小事。咱們剛才都知道，尊者講了，一點小的戒律都得當重戒來護持的，你沒有這個心是不行的。想成就你的戒體或成就你的戒力，你沒有這個是不好使的。那戒力必須在你心中確實生起來，剛開始也是很難的，很痛苦的。因為啥？那個戒就是和自己來作對，就得克服，不是克服別人，要克服你自己的毛病。你自己的毛病，就要自己來做手術，如果割一下，它也疼啊，它也難受，不願去毛病。
特別是一些認為微不足道的小事，“行了，這事都不算啥事。”就忽略不計了，那還行？都得認真到非常認真的程度，我非得把它糾正過來不可，要有那個決心才行。這樣的話，那個戒力將來會成就的。你成就戒力了，那三昧就現前。所以我們應該在戒上下功夫。
“成就口戒，得佛六十種無礙清淨美妙音聲”，這六十種都是佛的境界，那可了不得了。比如那個大音，在這說話到多遠都能聽見，佛講話的時候都放無量的光芒，誰聽誰受益，誰聽誰好，誰聽誰心裡就安。聽佛說完了，不管心裡多煩惱，馬上就去掉了，這多好，是不是？
我們應該成就口戒，別妄語，你要是妄語可不行，老撒謊不行。說：“我撒一點謊行不行？”撒一點也不行，你撒一點謊，將來就有個大謊在那；撒一點謊，心裡就不清淨了。我們口業應該要清淨，不該說的不說。有利於團結的話我們去說，不利於團結的話我們不去說；有利於修行的話我們去說，不利於修行的話我們不說；有利於持戒的話我們說，不利於持戒的話我們不講。
“若具足意戒”，這個腦袋想的事情，什麼是意戒？不要老打妄想，想東想西，老給自己安排一切，這就不行了。或是老起心動念，恨這個恨那個，這都不行。或這個好了，那個壞了，這都不行，在腦子的意識裡都不要去想。具足意戒了，你就能控制意，而且能夠按照戒律去做。
“得一切佛法”，一切佛法都會得的。“得一切神通”，不是一種、兩種、三種、四種，而是無量種神通。而且得了神通以後，“心得不動解脫”，不用動它，說：“我得飛到天上去，到天上了以後，我轉一圈，再辦我的什麼事。”他不用那樣，就在那坐著，一切都能解決，非常自在。
還有《毗婆沙論》：“若人持不殺戒，於未來世決定不逢刀兵災劫；若能以一诃梨勒果，起恭敬心奉施病僧，於當來世決定不逢疾疫災劫；若能以一缽之食，起恭敬心奉施僧眾，於未來世決定不逢饑馑災劫。”就是說，持不殺戒，他不會碰到刀兵劫的。如果起恭敬心，就是你能夠拿一個小果去施給病僧，將來絕不逢疾疫災劫。我們現在就有災劫了，有疫病，就是那個瘟疫。
昨天有一個秦皇島的居士來電話，說秦皇島有三個年老的居士上五台山朝山，朝山回來時帶了一百串念珠，回來以後就發現有這種病(指二〇〇三年的非典型肺炎)。這三個人已經死掉了，而且去治療的一個大夫和一個護士都死掉了，其中一個老太太的兒子去侍候她，也死掉了，一下就死掉六個人。這一百串念珠被分配到十二個小區去，現在這十二個小區全部封閉，不允許出入，在家呆著，而且每天都得去量體溫。現在的疫情不但沒有減輕，反而還加重，所以說現在這個疫情非常重。
我們有時候在這方面就忽視了，你想避免這個疾疫，必須要對病人起恭敬心。有病人了，你趕緊去供養。我們有時候就做得不好，看見誰有病了，“你看，他又休息了，又不干了。”那不行啊，人家有病你得去安慰、去看一看。你沒有吃的，最起碼的，你給刷刷鞋、洗洗腳、洗洗衣服，是不是？這個事你應該可以做的吧？打掃打掃衛生，把屋裡擦得干干淨淨的，安慰安慰，倒杯水什麼的。
但我們有時候一看誰有病了，反而還起煩惱，“你看他，老有病，老休息。”這就不合適了，是不是？我們應該起恭敬心。如果這樣起恭敬心，你將來會免去疾病的這種災劫。我們現在做還趕趟，趕緊做，發現誰有病趕緊去幫忙。要是不幫忙，最後災劫來了是跑不掉的。
同時也講了“一缽之食，起恭敬心奉施僧眾，於未來世決定不逢饑馑災劫”，你就拿一口食物供養給僧眾，你將來就不會餓著的，這都是因果的事。所以我們吃東西千萬要省，要想到別人。
我們現在都是有行堂的，行堂的時候你也得加小心。比如說打鹹菜，一看這鹹菜挺好，你不能要一下又要，再來一下，再來一下……你都要完了，別人吃的就少了，是不是？有時候一看這菜不太多，盆裡不太多，那要一次就行了。如果要一次的時候有可能剩，剩了，等他再分的時候再要呗，是不是？不能說：這一下我就要足了，別人吃不吃我不管，如果不給還在那直比劃：再往裡添、添……這就不合適了。自己喜歡吃什麼就使勁要，那不好，應該是自己喜歡的一定要想到大家，就是有行堂的你也得想到大家。
像我在那吃飯似的，他打食物的時候，第一個肯定擱我那打，我怎麼要，他怎麼給我，對不對？有時候我就不敢再去要，因為啥呢？一看那食物都非常少或是好，大家先分一分，或是我分一點，大家都得有份。你隨時隨地都要想到大家能不能吃到，這個也是很重要的，不能被自己的貪欲心所蒙蔽，你別看是吃飯，你都得加小心。
有時候是我們需要的，我們需要也得平等來看。就是平時怎麼要就怎麼要，如果見到過少了，我們就推辭，叫下面的要，給別人吃。像苦菜，剛一下來都是非常好的，你自己“咣咣”的左要右要，要一大盆子，等到別人吃就剩一點了，特別是居士吃的時候就沒有了，那怎麼辦呢？
我現在就是，如果看到居士吃不上這個菜，我心裡可難受了，覺得我就像犯罪似的。我有這種感覺，就像犯罪，這個飯就吃不下去，這個食物沒法往裡吞咽。你連一口食物都不能和大眾去和合，你說這捨身捨命，那就更做不到了，是不是？
這個心平時就得培養，不是說“等哪天有好食物我再培養”，平時都得培養。像你們觀察不到，我在上面就能觀察到，一看吃什麼好東西了，我就瞅著他們，他們有了，我心裡高興；如果沒有，我心裡可難受了。
就是吃口饅頭也是這樣，總希望這個食物都能平等地去分配。當然了，有一些數量問題，像饅頭，都非常多，那你需要吃多少你就吃呗！對不對？經常干活，多吃點包子，沒問題。有人一次要十二個包子，我都給查著，但是我能理解，因為啥？那小包子太小，一口一個，而且年輕的時候正是長體力的時候，你確實得吃，你不吃確實不行。
我過去比他吃得還多，我吃餅能吃二斤半，二斤半要是化成饅頭，二兩一個，得多少？得十二三個。要是吃饅頭就吃不了那些，過去在行腳的時候能吃八九個，或是十來個吧。那性空能吃，我問他吃多少？他說：沒有二十個，也得十五六個。得吃那麼些，因為沒有菜，就有點鹹菜。從早上就開始走，一直到晚上，確實累，那飲食要是供不上，也是不行的。大家該吃的也得吃，身體好好的，但是那好東西我們盡量想到別人。
我們也許今生就遇到刀兵災劫，是否能躲過就得靠平時的修持和持戒的力量。你說災難來了我再現做，那就來不及了，我們應該及時地、早點做。
我們有時候吃飯，有的人看到我省一口食物給眾生。這個我可得跟大家講，你不能拿常住的給，那是犯盜戒的，必須是你嘴裡省出來的。不能過多，掰一大塊也不行，省出一口就行。得從哪去省呢？從你的口裡，這個東西是你應該吃進去的，而且還不能過飽，你得餓一點，這東西才能給別人吃，否則的話你就是拿常住的東西了，那不行，那你就犯盜戒了，所以這個食物並不是那麼好布施的。
戒律上有兩種規定，有一種規定就是說不允許拿出齋堂，不允許給豬、狗這些動物吃。為什麼咱們有這種允許呢？就有另一種說法，就是你可以布施，這根據你自己的決定，但這種決定其中有一個關鍵的問題，就是必須是你口裡省出來的東西，不能拿常住的東西去布施，那也不是你的東西，對不對？你把常住的東西拿去布施，沒經過允許那是不行的。人家供養的是僧眾，你如果從口裡省出一點給眾生，這還是可以的。所以大家都要加小心。
有的弄半個饅頭，“得了，反正我也吃飽了，這也吃不掉了，給眾生吧！”那不行。甚至吃蘋果的時候，一看剩個大核，“得了，給眾生吧！”那都不行的。你給，必須以你最好的給，把那壞的吃掉，那好的留給人家；另外，東西不宜過大。這樣能培養我們的布施心，時時布施。只要是吃一口飯的時候，首先想到別人。當我們的心永遠想到別人的時候，再慢慢培養我們的那種慈悲心出來。
布施的那個心不是說一下就到了，說“我能布施”，等真布施的時候就不割捨了。一想布施，如果有人說點怪話，“你看他還罵我，不是我不給你，是你罵我，瞧不起我，那我就不給你了！”完了，布施心沒了，你的布施經不住人家考驗。
“你看看，那個要飯的還跟我要，他比我還有錢呢！聽說那個要飯的現在蓋大樓。”你不能聽說一個要飯的蓋大樓，就說所有要飯的都蓋大樓，是不是？他就是用這話把自己的那個布施行為給阻擋住了。
“你看他成天要飯，他得要多少錢哪？完了還抽煙卷。”就不給他了，這都是障道的因緣。哪個要飯的都有他難處的地方，當然，有一些人在要飯上過一種生活，但他終歸不如我們，我們沒有去要飯，所以我們應該布施。當然了，出家了以後，因為我們本來就沒有，他們應該布施給出家人，這是種福田。但是對這些窮人，我們也應該關心的，應該關心他。講了這幾個事情，來說明這個持戒的功德。
這個《大乘理趣六波羅蜜多經》上講：“若有眾生能持淨戒，雖處卑賤而非族姓豪貴尊嚴，亦非自力能益他人，以是淨戒波羅蜜多，能令一切天、龍、藥叉、人非人等，國王、大臣、剎帝利、婆羅門、長者、居士，悉皆歸敬、禮拜供養、尊重贊歎。護淨戒者，行住坐臥及經行處其地吉祥，一切人天應取其土頂戴供養。以是當知，持淨戒者於諸眾中而為第一，最高最上。”
佛在《大乘理趣六波羅蜜多經》裡講，若有眾生能持淨戒，能令一切天、龍、藥叉、人非人等，還有國王、大臣、剎帝利、婆羅門、長者悉皆歸敬，禮拜供養。長者就是有地位的、年齡大的。長者也不是亂稱的，一個是年齡大，另外家庭富裕，而且經常做善事，有德，能替大家排憂解難，這樣的才能稱為長者。這些人都是要來皈依、恭敬、禮拜供養的。“尊重贊歎”，你若持戒，他們還要恭敬禮拜，還要贊歎。
“護持淨戒者，行住坐臥及經行處，其地吉祥，一切人天，應取其土”，你走過的地方，都要把那個土取出來。“頂戴供養”，要擱頭頂供養你的，你走道，人天都供養你。“以是當知，持淨戒者，於諸眾中而為第一，最高最上。”你走過的那地都是清淨的。
過去咱們出關的時候，曾經走過蓋縣，到蓋縣一個居士家去。去了，我就稀裡糊塗地一步邁過去了，那居士“呼”一下，在後面就開始搶。干嗎呢？你踩的那個腳印，就是你踏門檻踩進去的第一個腳步，他說這個土吉祥，大家都去捧那個土，噗哧一下，大家全去搶那個土。你看那種虔誠心供養，看來這不是一種迷信行為了，佛不是講了嗎，如果是真正“持淨戒者，行住坐臥及經行處其地吉祥，人天應取其土頂戴供養”，確實有這個事。咱們淨戒可沒持好，但是人家恭敬心可到位了，所以說這個了不起。
講到這個地，也講到持戒的問題。過去在茅蓬的時候，他們居士有時候去拜山，怎麼拜呢？有時候是三步一拜。有時候從本溪八十裡地走來，得走將近兩天才能到茅蓬。有時候從弓長嶺去拜的時候，都下大雪呀，飄著雪花、大雪花，有的也不管歲數大，都三步一拜往山上拜，那真虔誠！把我感動得不得了。
性空師在他們來之前就說：“師父，咱有點虛名了，你看他們都來拜。”我說：“他拜的是他自己，不是拜咱們。”他就把這心放下了，要不他心裡也不踏實，說這些人來拜，我們能受得了嗎？我說他是拜他自己，拜他自己的法身，但是這種虔誠心我永遠地感謝。
雖然他們拜的是佛法僧，拜僧，而我只是其中的一份子，雖然做得不好，但是他們以這個身形作為一個模擬的榜樣，所以我很生慚愧心。最後怎麼辦呢？我就發了個願：凡是他們拜過的土地，不允許我把它污染了。這個就麻煩了，你屋裡的地他們不能進去，因為你閉關嘛！外面的地他都拜，你說你能不讓它污染？
所以我三年從來沒有往地下吐過一口痰，包括院裡那個地也沒吐過一口痰。說有口痰就吐下去了，或擤個鼻涕往地下一甩，沒有那個時候。有時候剪指甲，那指甲掉地下，我都把它撿起來，撿起來往別的地方扔。因為他們拜過的地，我認為非常清淨，比我這個清淨，這就代表了他那個心，所以我不能在他心上撒下什麼不淨的東西。因為他的心太真誠了，我必須以我的恭敬心來回報他。
打七的間隙，刮頭、洗臉或洗手，有時候那個水就掉在地上了，每次掉地上我都要拿著毛巾把那個水沾一下子。實際上，那個水掉地上，馬上就滲進土地裡去了，它不能停留啊，那我也得沾一下子，我寧可毛巾髒了，也不允許有這種行為，因為沒加小心。水確實掉地上了，我怎麼辦？我得去把它沾一下。有時候毛巾沾得都很濕，或是沾得髒了，那我也得去沾。別人尊重我們的時候，我們永遠都要回報人家，我們生生世世都回報不完的。
我這個人容易欠債，別人一恭敬我了，我就得生生世世想著人家，得回報人家，我們都應該做這種人。作為佛子來講，有時候看著是地，好像是著相，實際上地也是我們的心，我們從哪修？就從恭敬心上修，恭敬一切眾生。不是說你當面恭敬、說好話，背後就罵人家，那不行。當面也恭敬，背後也恭敬，沒人也恭敬，就算自己一個人，黑天了、沒有燈光的時候也恭敬，就是永遠恭敬，不是今天恭敬明天就不恭敬。
這些修行的方式表面看來是很小的一件事情，但是我告訴你，也是不可思議的。咱們僧團現在還有那麼多本溪居士來護持咱們，一到關鍵的時候他們就來護持，因為你有恭敬心，必然有這種果報。
下面再繼續講一點。《觀佛三昧海經》裡講：“佛白毫相從無量劫捨心不悭，不見前相不憶財物，心無封著而行布施，以身心法攝身威儀，護持禁戒如愛雙目。然其心內豁然虛寂，不見犯起及捨墮法，心安如地，無有動搖。設有一人，以百千刀屠截其身；設復有人，以諸棘刺鞭撻其身。菩薩初無一念嗔恚。”
這個《觀佛三昧海經》裡講，佛有“白毫相”，這個白毫相是什麼原因來的？不是有個白眉毛就是白毫相。佛有這種三十二好相，就是從無始劫來不斷地“捨心不悭，不憶財物”，從來不貪財物，進行布施。不光是“以身心法攝身威儀”，還“護持禁戒”，主要就是護持禁戒。“如愛雙目”，如果你把戒護持得像愛護雙目一樣，然後其心“豁然虛寂”，這個煩惱馬上就下去了。
這個是不可思議的事情，就是說，你把禁戒護持到一定程度了，突然地就生起了那種不可思議的境界，心裡沒有再搖動的東西了，而是非常的清淨。就算你被“百千刀屠截其身”，別人用刀怎麼去割這個身，甚至用荊棘，就是那個帶刺的東西去“鞭撻其身”，都沒有一念嗔恚，那是真了不起，所以說這個非常好。所以說持戒是能得道的，有的人說持戒不能得道，那是不對的。
在《楞嚴經》的二十五圓通裡，有個優波離尊者，就是因為持戒而得道的。持戒執身，最後得到圓通，圓通也就是開悟成就。佛說戒是無上菩提之本，持戒是肯定能得道的。另外呢，所有的佛都是以持戒為基礎，都是以持戒而成就一切好相。所以說，我們應該知道持戒的功德。
持戒才能和道相近，才能真正地得道，不持戒，你連做人都做不到。另外，持戒有多大的功德，我們都是知道的。破戒那必然要下地獄的，如果破佛的禁戒、破壞經律，那必然要下地獄的。所以說，我們出家人一定要嚴格把持自己，絕不能去破戒，只能是持戒，只有一條路可走，就是持戒，沒有第二條路可走的。
有的人想在這裡投機取巧，又想獲得比丘的名聲、出家人的名聲，又想貪著自己的五欲之樂，那是不可能的事。修道人就只有一條路，沒有第二條路可走，這樣的話，我們才能夠和道相應。所以說，只要持戒我們就能和佛相近——近道，道就是佛；因為戒就是佛，佛就是戒，這個沒有什麼可說的了。