四祖寺第五屆禅文化夏令營講座——學心經用心經
奘師：
去年夏令營我有沒有講課，我都忘記了。現在可能講課也太多了。今年來到這裡，我純粹身份角色變了，成為一個夏令營的講師，而不再是一個管理者和參與者，純粹是一個講師的身份來的。所以心裡的感覺是不一樣的。大家想知道那個感覺不一樣在哪裡嗎？怎麼來形容呢？很難找到一個詞匯來形容那個身份、角色的轉變，那個臨界點是什麼樣的。因為作為一個組織者、策劃者、實施者，對於全場的把握，從報名錄取到接待到分組分工，到直接的開營乃至到閉營結束後，要全方位的來關注那個。但是，單純做一個講師呢，好像這些事與我無關了，一下子特別的放松。那種放松，就好比昨天晚上你們問宗光法師：什麼叫做“執著”？什麼叫做“放下”？(心裡)一直掛著那件事情：哎呀，這個夏令營會不會成功啊？會不會有問題啊？會不會中間感冒(的人)太多，干脆就取消啊？……種種的牽掛。但是現在，沒力氣牽掛，只是單純的坐這裡跟大家見面，講個課，交流一下，所以，那個心態一下子就放松了。所以，很好的睡覺。來了之後，我還從來沒有睡過這麼好的一覺：10點鐘我就睡，一下睡到6點鐘，前天晚上。但昨天又忘了，昨天一看書看到凌晨1點，6點就起來了。所以，這個心裡的感受是不一樣的。
那這次夏令營的主題是：學心經用心經。中國人都知道《心經》，不管受過教育沒有受過教育，不管是讀過書，沒讀過書，為什麼？既不是“色不異空”，也不是“空不異色。”孫悟空頭疼的時候，唐僧念的什麼？緊箍咒。緊箍咒的內容是什麼？就是《心經》。知道了吧？所以，你看，孫悟空的猴性怎麼才能被收服呢？被《心經》收服的。想想看，中國老百姓任何人都知道，只不過不知道緊箍咒就是《心經》，《心經》即是緊箍咒。為什麼一個猴性大發的人，一個齊天大聖那樣子，好斗風范的人能夠被《心經》給收攝隹呢？收，收斂的收；攝，攝影的攝，收攝住，讓他的心能夠死心塌地的走在一條西行之路上，他的作用在哪裡？他的力量在哪裡？我們隨便念一個咒，隨便念哪個咒子，頭也不會疼，也不會上天入地的無法止痛。但是，怎麼一念“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。”他就會頭痛呢？因為《心經》以它最大的認知的智慧改變了我們身上的獸性、猴性和人性。把我們身上這個獸性、人性轉變成什麼性？轉變成佛性。而佛性是什麼？就是慈悲和智慧。所以，整個的《心經》實際上高度的概括，就這個一件事情。但是，大家想想看，這件事情，是難還是容易？難還是容易？如果是容易，一念就會，他不致於頭痛，對吧？他什麼時候被唐僧念咒得……，他會頭痛呢？是他行俠仗義的時候？還是他為非作歹的時候呢？想想看，是為非作歹不守規矩的時候才念的。相反，他真正的打殺那些妖精-危害人間的那些個真的妖精的時候，唐僧有沒有念呢？沒。也就是，他讓他做人的這些准則失去的時候，他作為人美好的東西喪失的時候，唐僧才念咒，(讓他)來收手。所以《心經》，實際上用現代最前沿最科學的術語，就是認知模式的徹底改觀和改變。那怎麼樣下手？
最重要的，不是說聽聽唐僧怎麼念《心經》，解決了孫悟空猴性的問題。最關鍵的，這個是給我們用的還是給他們用？佛法是拿來解決我們每個個體生命的實踐。大家可以記住一些詞：佛法是用來干嘛的呢？用來改造我們生命的實踐、實驗。它可以作為信仰的層面出現。我把它當成具有巨大能量的，巨大加持力的，這樣一個宗教的形式出現，宗教的載體和媒體出現。我對它頂禮膜拜，我把《心經》刻在金子上、刻在銀器上、刻在木頭上，刻在石頭上，乃至印在體上、掛在山頂上、掛在佛塔上……，這是宗教形式的出現；
那它也可以從學術的層面出現。比如說，色不異空，空不異色。這八個字解釋了什麼？物質的質與能的關系，對不對？物質都含有能量。但是，這個能量被什麼樣的方式顯現？凡是能被我們肉眼看得見的、摸得著的物質現象，全叫色。色不異空。盡管我們用肉眼凡胎可以看得見摸得著。但是這個東西，你說它是實有嗎？大家想想看，這個扇子是實有嗎？如果依據“色即是空”，那扇子是不是個色法？被我們看得見、摸得著，占有空間，占有形相，占有體積，能夠在相似的一個時間段保持著相對穩定，時間、空間、位移、速度，它都有，是吧？所以，這叫“色法”。但是，它怎麼是空呢？明明是個“有”啊，是吧？我們讓它進入空，有兩個方法。第一個方法，就是解析幾何的方法。想想看，這個扇子是什麼構成的？蒲草，對不對？那蒲草來自哪裡？長在山地或者水邊，是吧？那它，能夠存在一萬年還是一、兩年呢？一兩年。在它沒有長草之前，被牛吃掉了，還能結出這個嗎？解析的方法。那這個草，它要有種子，對不對？種子來自哪裡呢？不可能憑空而來。或者小鳥帶來，或者風吹來，或者是別人割倒，然後再撒過來。那種子之前呢？是花。花之前呢？……。所以，解析幾何的方法，就永遠向前推向前推。能找到第一把扇子嗎？能找到嗎？能找到第一棵種子嗎？所以，這種解析的、學術的方法，就像西方科學一樣，人解決不了的問題，交給神靈去解決。你找不到第一因，只好說“神創造了他”。這是解析，學術的方法。那佛法的叫智慧直觀法。當下即是空。什麼叫“當下即是空”？這是什麼作用？扇風的。我在這兒畫一個佛像，是什麼？佛像。插在這裡呢？道具。濟公活佛嘛！是不是道具？這兒，插進去，魔術。你能說是扇子嗎？把它揉巴揉巴，你看，然後，灌點水泥，淬點毒，扎過去是什麼？暗器。再把它卷巴卷巴，來點可樂，加冰的，可不可以？有沒有實體可得？我們認為的是扇子，是實實在在的有個扇子呢，還是只是暫時被我們認知為扇子？是暫時的，對不對？依據佛教的“諸行無常，諸法無我”，它是暫時的、虛幻的，被我們認可為扇子，但它本性皆空。無論從它的形相上，從它的作用上，從它的功能上，還是從它的構成成份上，全是空的。我們把它拆掉了，後面你們的心靈手巧的女孩子，把它編成一個花樣，可不可以？可以。所以，空的意思，不是什麼都沒有，是它不固定不恆常不持久不唯一。不固定，它不永遠的固定形狀，包括它的顏色，再過十年，或者不用十年，我等一下拿個打火機把它點一下，它成為什麼？成為灰燼，是不是？所以，不固定不恆常。你把它千秋萬載，讓它成為古董，古董的爺爺，古董的祖宗，它還是有消亡的一天。然後，它不唯一。唯一的意思，就是它無法作主宰。它只能被有主宰的我們來使用，它才成為扇子，對不對？我們把它掛在上面，它能自動扇風嗎？不行。因此，直觀的智慧，當下就是空。沒有恆常的、不變的、獨立的主宰性，這就是空的本義。因此，我們想想看，我們學習也好，工作也好，求生存也好，求發展也好。我們的痛苦煩惱來自哪裡？昨天有個營員說：他已經最大程度的信任了他的朋友，是吧？但是他的信任並沒有換來同等的信任，所以，痛苦。那你現在反思，能夠信任你朋友的你是不是跟這個扇子一樣，當體是空的啊？如果你當體是空的，那你所信任的朋友、同學是不是也是當下是空的？他一個時間段，某一件事情上，做出了讓我們不信任的事情或抉擇？是不是他終身就如此？永遠是如此？內心的骨子裡就如此，不值得信任呢？大家想，哦，原來他只是迫於壓力，迫於利益，迫於權力，迫於當下的那種環境，讓他作出了一個不齒的選擇。他並不是很懂的。所以，你是不是那個煩惱的力量一下子就淡了？沒有什麼，人非聖賢。我都要犯錯誤，我都有欺騙我的家人(的時候)，那怎麼就我的朋友就不能呢？為什麼只能我欺騙別人，就不能別人偶爾地涮我一把呢？這樣一想，空性的智慧起作用了。你的煩惱立馬就停息下來。原來讓你痛苦三十年的事情，現在讓你痛苦三個小時就夠了。三個小時之後，該喝酒的喝酒，該打牌的打牌，該上學的上學了，是吧？那是你們。當然，你們不用交頭接耳的想：是不是和尚還打牌？別去那樣想。我只是舉個例子。你們因為在學校裡邊，難免有這樣的選擇，有這樣生活行為方式的獨特性，很正常。所以，佛法是用來實踐的，不是用來討論和研究的。我們學術的來討論，就是兩個，一個是解析的，一個是直觀的。那我們接下來，還有一個是什麼？操作。怎麼樣來操作才最重要？
260字的《心經》，說容易非常容易。要背下來是最容易的。但是要融會貫通，理解它消化它是不容易的，能夠把它做起來，是更不容易的。你們年歲小，年歲大的可能知道，文化大革命。知道文化大革命的，請舉手。被批斗過的，請舉手。有沒有？文化大革命時，被批斗。所以，老和尚講，(那時)被斗地主。所謂“斗地主”，可不是你們在網上玩的撲克牌游戲，那麼的好玩！是真正的(脖子)這裡要掛一塊牌子，那些個年輕人，有的很壞，在這兒弄個紙牌，名字上打上××，(用)黑毛筆，像這麼大熱天，弄這宣紙糊個高尖的帽子，高高的，戴上它，低著頭，像牛被牽上奴隸市場一樣的去接受批斗。那我們的費老費孝通，當年在工人體育場被批斗，紅衛兵批斗他。抽一皮鞭，交代一下，抽一皮鞭，鞠一下躬，在特殊的斯文掃地的年代，這是個民族性的災難。批斗他，他也不惱。像傅雷，就自殺了，他不堪忍受紅衛兵對他的污辱；老捨，也是自殺的，都是在文化大革命中。還有吳晗，當年三家村的……，這些著名的藝術家，好多都自殺了。那這個費老，下來，一起批斗的周老，好像是周培元，然後說：“你怎麼不惱啊？”你猜，費老說了一句什麼話？他說：“色不異空，空不異色。斗即是空，空即是斗。”(鼓掌！)如果我們把那個被整、被批當成實實在在的實體，就像(傅雷……)他們的選擇一樣，走上了結束生命之路。這個老人家，他很智慧，他做出來了。所以，在批斗的時候，低頭就低頭，認罪就認罪，皮鞭打就打。他做出來了。所以，如果我們了解佛法的人，能夠把佛法做出來，他會有生命力。學術，比如說，在沒有學術的黑暗時期，有沒有它的生存空間？有沒有？沒有吧！那比如說，宗教在特定的不需要宗教信仰的一些時空環境下，它有沒有空間？它也沒有存在的必要。如果說，它只關乎我們的生命，你一刻也不能離開它。你走路也得用它，你吃飯也得用它，你說話也得用它，你做事也得用它……。你想，你不能離開它的這個東西，還能被別人剝奪嗎？用武力用強權，用利益，所謂威逼利誘，都奈何不了你。這就是佛法的這個層面如何去做？做才是佛法最持久的力量。也是他跟學術跟信仰不共的那個層面。不共，就是他不一樣的地方。大家想不想做？我要通過我的講座，先把大家勾起想做的心才行。想做呢？那現在咱們就結束，到樓上去坐。看看你痛，你呲牙裂嘴的時候，你來用。“痛不異空，空不異痛。”本來又痛，然後又熱，然後被蚊子咬，“咬不異空，空不異咬。熱不異空，空不異熱。”去用。它就有力量了。《心經》是有這個力量。你想玄奘法師西行，獨身渡過流沙河，走過火焰山，四天四夜走過莫賀延碛這個沙漠，四天沒有進食任何東西，只有一點點水，他沒有這個力量，怎麼能過去？所以，風沙即是空，空即是風沙。干渴即是空，空即是干渴；饑餓即是空，空即是饑餓。過去了！所以，才能學成歸國，奠定在人類的翻譯史上、旅行史上，可以說是“前無古人，後無來者”的這樣一個盛舉。但是，說起來，這個功能很大功效很高功力很強。如何操作？如何操作，才是最重要的？那我分享給各位的很簡單。也就是，無論在任何時間任何環境任何條件下，無論是獨處還是和別人相處，無論是順暢的環境，讓你開心的還是讓你不開心的地方，特別簡單！當下，也就是正在發生那件事的時候，當下讓它成為智慧的工作的地方。什麼叫做智慧工作的地方呢？也就是當我正在煩惱的時候，我馬上把它當成一個實驗器：我煩惱了！看看我的煩惱能不能夠停下來？停下來，它就空了。對不對？如果縱容我的煩惱，繼續往前推衍推衍推衍，那我就成為一個被痛苦攫取的人，被煩惱抓住的人，被不幸俘虜的人。現在不一樣了！有煩惱的時候，我馬上用《心經》，坐在這裡邊，先不用別的，我是憤怒的眼睛，憤怒的形象，憤怒的聲音，包括血管暴起……，都是很直接的。先照面鏡子看看，啊！色不異空。看，它本來應該是空的，我怎麼這麼暴怒呢？大家想想看，馬上感受一下，先想一個讓你特別憤怒的人，在內心裡想兩秒鐘，有沒有心跳加快一點？呼吸急促一點？然後照鏡子，我怎麼成為這樣子的？色不異空啊！當下，那個憤怒的力量就淡了一些。你還做不到完全轉化和消滅它，但是，你起碼讓它淡下來。淡下來了，你的智慧的、知覺的力量就升起來更強一些了。原來讓我不開心的，是我把它當成實體。現在，好了，所有讓我不開心的，人、事、物、環境、條件、因、緣、過程，……所有這一切，無不遵從空的法則。那一堆空氣碰合在一起，組合成另一團空氣。又怎麼樣呢、它奈何不了我。一下子，那個力量就大了。體驗一下，當場作個實驗：
這兩排男生，把右手就這麼舉！往後舉！別像練瑜珈似的，舉得特別不舒服！特別不舒服！這邊女生，這麼舉！(女生)你們舉左手，(男生)你們舉右手，然後舉到無法再忍受的時候！我不讓你們停下來，你們不能停！用力的舉，這不就是執取嘛？不讓你放下，你就必須得執取。一開始無所謂，是個游戲！當你超過三分鐘，就成為一種痛苦和折磨的時候，不讓你放下！實際上我們的人生，就經常是這樣：你想做什麼做不到，你必須去遵從別人的想法去做，對不對？是不是這個樣子？一下子就感受。怎麼樣讓他不舒服即是空，空即是不舒服，你體驗它。我得有個前提條件，我沒說放下，你是不能放下的。是吧？你感受，你酸啊！脹啊！麻啊！失去知覺啊，逐步逐步那些個難過的東西，全出來了！你怎麼來化解它？你上來，把我暴打一頓？這個不現實。是吧？因為我們生命中過程中，很多並不是你想怎麼樣就怎麼樣，很多我們就是這樣被動的，你只能自我用智慧化解它。(哎，沒讓你放下你怎麼開始撓脖子？)如何感知這個“空”即是不舒服？你來接受，慢慢地你不再抗拒它，你來接受、了解、擁抱這個不舒服。了解它，接受它。啊呀！很麻！很酸！很脹！你享受一下，這個酸脹的感受很獨特！享受一下，你從接受變成享受，享受一下，你舉單槓、你作俯臥撐，也不一定有這個效果！被逼無奈下，你作出一個主動的選擇，你歡喜的接受！我就這樣做了，怎麼著吧？一下子那個酸勁麻勁脹勁兒，很直接，有嗎？(答：有)我的沒，因為我放下了。就是這樣！感受直接不直接？直接不直接？
《心經》實際上要把它講透，也容易也不容易。那麼今天，我只是拋磚引玉，跟大家簡單的介紹一下：《心經》的這個三個層面：信仰的層面、宗教的層面，學術的層面，實踐的層面。這三個層面是完全漠不相干的還是有密切的關聯的？是有密切的關聯的。我們入門，既可以從學術的層面入門，也可以從信仰的層面入門，也可以從實踐的層面入門。就像我們逛百貨商店一樣，《心經》就是一個百貨商店。我們進來，既可以買東西也可以不買。既可以進來深入的購置必需品，我們也可以純粹的做一個觀光客。大家難得有機會，花七天時間來了解這樣一個重要的經典，應該是很珍惜。別的先不用管，先把它背下來。背下來最有用！當你做噩夢的時候，實在是喊媽也不靈的時候，叫祖宗也不靈的時候，你就來念《心經》，夢中一定有作用。好！我的講座就這麼多，接下來，你們有問題來隨便問我，好吧？
問：兩個問題，(大致意思)。一個是關於唯識的問題，一個是關於佛教發展的問題。我看到您“八經五論”活動的小冊子，這幾部經裡面，有講如來藏性的，有講南傳佛教的，又有講中觀般若、唯識的，您對這有什麼看法？
第二個，(大致意思)佛教在印度的消亡，是被摻雜進了印度教的東西，而逐步的被消滅了。那在中國，現在也不純正了，而禅宗是直指人心的。我有個感覺，現在佛教是被基督教給包圍了，被其它教來圍攻，佛教傳統的陣地都丟失了。那如何去更好的發展，流傳到世界各地去？
奘師：
這個問題蠻專業的。剛才你是看了《八經五論》的小冊子，才有這個問題的，是吧？沒有什麼。我對於宗派的觀點，不是太敏感，也不是太感冒。因為宗派的教學，打個比方有點像大學裡的院系專業。大學呢？就像佛法。釋迦牟尼他倡導這個佛法，他發現的實相之法，怎麼說呢？無論你什麼樣的人，無論你長得高與低、胖與瘦、美與丑、好與壞，無論你生活在什麼樣的時空環境下，你只要內心不安寧，他就解決你內心不安寧的問題。你可以沒有任何宗派的標志。佛法就是這樣的。所以，我在千經萬論裡邊，用我狹隘的認知覺得這八經五論，對宗派沒有什麼太多的影響，只是佛法而已。無論你什麼人，學了這個都可以有一個操作性。比如說，這八經其中六個就是樹立根本的正見，讓我們了解心性的本體。《圓覺經》、《維摩诘經》、《金剛經》、《六祖壇經》、《楞嚴經》、《楞伽經》，這六個了義經典，讓我們能夠知道我們心的本體在哪裡，它的作用模式是什麼，它如何是被污染的，現在從污染的狀態下如何正本清源，這六個經講得很透徹。那《四念住經》、《大念住經》，它是講的，讓我們“念住念住”，我們的心的本體已經這樣子了，找到了，然後，我們的心被污染的這個，也清楚了。現在要從被污染的狀態回到那種清淨光明的狀態，總要有個下手處。四念住，大念住，就是讓我們心念安住的四個地方，四個方法，叫身受心法。身，身體；受，感受；心；法，心所認知的叫做法。這四個東西，是讓我們心念安住的。那《中論·十二門論》、《百論》、《大乘起信論》、《清淨道論》、《阿毗達磨論》，這些基本上都是對於這些個，既對於心的本體的認知的輔助認知，也是對於一些具體操作的四念住方法的一些補充和完善。所以，比較簡單，比較實用，又比較科學。所以，哪個宗派的都有。但是，如果過早的、狹隘的抓取宗派的一些觀點，我個人來講，不是太敏感。因此，我也不管什麼如來藏性，也不管什麼賴耶藏性，因為都是佛法，對不對？都是佛陀二千多年發展史上的衍伸出的一個花或者一個葉，我只拿來，好用的就夠了。所以哪個好的，都可以拿來用。暫時我還沒有時間來過濾，沒有時間來關注到的東西，無關緊要，慢慢來。這是第一個問題。
第二個問題說佛教的發展。佛教如果以宗教的形式去發展，比如到西方去，那你想在人家傳統的猶太教、天主教、基督教、俄羅斯的東正教、伊斯蘭教這些傳播區域去，你去發展佛教，你想想看，你是被碰得狗血淋頭呢還是會一帆風順呢？想想看，是被收拾得體無完膚還是到那兒去被歌功頌德呢？因為，宗教是排他性的，是吧？佛教是不可能去發展的。但是，佛法只關注普遍存在的人心的熱惱如何止息的問題，這個，它做得到。你信天主教信基督教信伊斯蘭教，都無所謂。因為信教的人，是具體活生生的人。而人活著，無非三件事：身體、語言和精神。身體健康了，他就起碼快樂一部分，對不對？語言能夠和諧了，人際關系就和諧了；然後心靈健康了，這個身口意三業清淨了。無論你信什麼，身、口、意三業它是真實的具體的。所以，佛法是解決身口意的問題。而它倡導的戒定慧，戒是道德的，對自己對他人負責任的生活方式；定是對心念的高度的把握和認知；慧是深刻的洞見力和圓融的觀察力，各位想想看，每個個體都有身口意三業，那每個個體都可以過道德的生活，過心念把握的生活，過智慧洞見的生活。看起來，好像弱化了佛教。表面上是弱化，但實際上是普及。最後，發現佛法本身高度的智慧性，高度的包容性，高度的外延擴展性，宗教裡是沒有的。佛法裡有。所以，我就覺得，什麼被基督教包圍啊，被其它教來圍攻啊，我們佛教傳統的陣地都丟失了……，還不是人家的問題，最重要的還是我們自身的問題。如果一個佛教徒佛弟子，無論在家出家，走到哪裡都慈眉善目，走到哪裡都能夠天下擁從，以你的道德，以你的學識，以你那種慈悲的對待生命的態度去與人相處，不需要普及佛教，佛教自然就普及，所以，最重要的還是我們怎麼去做的問題。太多的爭論於事無補，最重要的是去做。所以，說一千道一萬，不如去做。做呢，既要講究科學，也要講究藝術。要有科學的手段，要有藝術的魅力，才更容易吸納人群。
問：三個問題。(聽不清)有關：
一、海外、東南亞華人佛教的發展；
二、關於兒童戲劇營的；
三、伊斯蘭教的蘇菲教派；
奘師：
先回答第二個問題吧！當然，早就想到。剛才講座之前，我們正在老和尚屋裡。去年6月7日在吉隆坡辦兒童戲劇營有165名小孩，老和尚說：“明奘，秋天來四祖寺辦一次兒童戲劇營。”剛才已經確定了時間。所以，兒童是專門針對因為6歲～12歲特定這個年齡段，那麼家長干嘛呢？因為這個兒童戲劇營是至少要有一名家長必須要跟著。你像上次165個孩子，我們沒有講任何佛教的一些東西。但是，分成12個組，把佛陀的一生劃成12個戲，每個孩子都是一個角色，一個演員。把釋迦牟尼的一生，從他出生藍毗尼花園，到菩提樹下降魔，到鹿野苑初轉*輪度五比丘，到度三迦葉，到講法，到涅槃……,孩子們把12部戲全都演下來。你想，沒有普及佛法，但是整個佛陀的一生故事，他們都知道了。那種宗教感情就出來了。那些小孩子，我看到，我都歡喜的不得了。所以，晚上講課我才出去，白天我就跟孩子在一起玩。你想，孩子拿個被單做一個袈裟披在身上，結果這兒綁得還不好，都掉了。但是，沒有人說他，都開心得不得了。所以，這樣的一個方式是普及的。我們把課程西化，從3歲以上，6歲以上，12歲以上，18歲以上，35歲以上，50歲以上，75歲以上，分成這麼一個不同的細化。當然，是個系統的，個人之力很微淺，一定是大家一起來做才好。所以，我現在正式邀請參與到我們的兒童戲劇禅修營來，參與到我們其他的清靜行提倡，參與到由生活禅、夏令營推演的不同的弘法活動中來。既有年輕人的，也有老年人的；既有少年人的，也有年青人的。這個，我們已經在作嘗試，當然也有一定的壓力。最早，把兒童營引進到國內來，那時我沒有自己的道場，沒有寺院認可，孩子們要蹦蹦跳跳，全是玩。是要在大殿裡玩的。那大殿裡有佛像，那很多教徒：哇，這不是“造反”？我去幼兒園，幼兒園不敢，沒有幼兒園借給我地方。最後，沒辦法，在廣州那些課程，全都是租用度假村。所以，無形中夾雜著很多的成本，又沒有人贊助，只好收取費用，大家把費用均攤了，場地解決了。當時最早，只有9個小孩來參加。但是一期成功了，根本不用擔心第二期。家長孩子開心得不得了！他玩得開心！見到了，都是“什麼時候，我要再來！”所有兒童營裡唱的歌啊，沒有強迫任何孩子去背，結束後，都背得下來。因為他要鍛煉什麼能力呢？語言表達能力，表演能力，綜合欣賞能力，想像力。這個東西，他不能把它當扇子。同樣都是一把扇子，每一個孩子上來要把它想像成不同的道具。有的人，把它當成吃飯的缽；有的人，把它當成騎的魔毯；有的小孩，把它當成哈利波特的魔法棒……，只要有重復是不可以的，拓展了他的想像力。那將來，我們大概在元旦的時候，老師和義工我都從吉隆坡請來，大概十五、六位，在杭州會辦一次大型的兒童戲劇營和生命兒童營，完全是把孩子們丟在大自然中去拓展，當然都是有佛教色彩，但是佛教的內容又不是很多。讓他們先有宗教感情。因為跟他們在一起的，都是和尚們啊，尼姑師父們啊，我們的這些義工們啊，他自然的對我們就有感情。所以這種，新型的普及方式，蠻有意思的。
第一個問題，海外、東南亞華人佛教。因為馬來西亞、新加坡、印尼這些地方，像馬來西亞的馬六甲，當時還是明朝中國皇帝冊封。所以，基本上是受漢傳佛教的影響多。但是，最近這五十年，南傳佛教開始也到那兒去發展。南傳佛教，也就是佛陀時代的佛教有一個特色，就是簡單操作。上來，老師、師父只教給你禅修的技巧、方法。那你有問題，問老師。沒有問題，就打坐。單一。沒有什麼更多的念經的呀，超度的呀，沒有那些所謂的佛事。他就是打坐，有問題問老師，沒有問題，你坐就好了。所以，最近這二十年普及得特別快。很多的那些出家人呀，像有一次我到新加坡去，好像是2001年，一個年輕的女信徒，包個大頭巾，跟個阿拉伯婦女一樣的，我說：“你干嘛了？怎麼這樣子？”眉毛也沒有。她說她去泰國短期出家一個月。那在泰國的短期出家，只要你出家，修禅定的時候，不但頭發剃光，眉毛什麼的都剃得光光的，讓你對身體沒有任何掛礙，完全體驗禅修。這很普及。在我們中國大陸可能有點難度。而且，只准許男生剃頭，女生害怕你發生問題。今年三月份我在北京舉行一次短期出家，同時，我們也搞了一次托缽，那是1949年建國以來在北京第一次托缽活動。我們就在村子裡邊，根本沒有信徒。不像在柏林寺那一次托缽，七十幾個人的那個規模仗式。因為我們剛去發展那個場地，村裡邊還沒有什麼信徒。所以，給的都是北京城內和其他一些地方去的信徒。拿些東西去托缽，也蠻有意思。一點一點讓大家先了解。那整個東南亞的佛教，因為像馬來西亞的國教是伊斯蘭教，因為他對印度教和佛教也是一種包容的態度。所有的華人不管你信什麼，他一並都界入你是佛教；所有的印度族群的人，都打入到印度教。那馬來人，自然是信伊斯蘭教。一出生就填宗教信仰。然後一上學，你必須選擇一個宗教。沒有宗教信仰，在人家看來是有問題的。就是你沒有宗教信仰，是有問題的。所以，跟我們有所根本的不同。現在全世界有宗教信仰的人群，占人口比例是82℅，多一點點。那我們(佛教徒)18℅。中國人占了多少？是吧？占了很大的比例。所以，有宗教信仰不是什麼壞事，但是這個宗教信仰要引導得好。如果引導得不好，那麼它也有災難性的東西。
至於第三個問題，伊斯蘭教的蘇菲教派它比較注重冥想，注重靈性，也就是伊斯蘭教的神秘派。他這個，占少數。那正本溯源，伊斯蘭教的產生地、跟天主教、跟基督教、跟猶太教，實際上這四個教基本上是同源同種。它的整個教義，整個生活方式，基本是一樣的。那麼，看看這幾個教的成長史、創教史、發展史，尤其是早期剛創立這三、四百年，幾乎都是災難史。越受到政府的壓迫，好像他們就越有力，越有市場。相反佛教，來到中國兩千年了，已經成為中國老百姓日常生活的一部分，成為耳熟能詳的，比如說：口頭禅、平常心、宇宙、時間、世界、無常、單位……，這都是佛教的術語。都已經變成老百姓的一部分，好像我們缺少危機感。因此，佛教現在被基督教呀、被地下的天主教勢力，有點搶占地盤一樣的。既要正視這個問題，也不要太關注。只要我們做好自己，定好位。
問：佛教裡面，我就記得一個字：善。我聽說過這樣一句話：“善就是美。”那佛教說“美“嗎？
奘師：
“天下好話佛說盡，天下名山僧占多。”天下名山，你說，美不美？好話，誰都愛聽，你說美不美？那佛教的雕像、佛教的音樂、佛教的美學，你說美不美？本來在深圳機場買了一本書：《圖解佛教之美》。回來沒等翻，結果那天我去上海，在機場一看，這本書很好，又買了一本同樣的。如果講美，那佛學，和諧的狀態是最美的狀態。佛法講，我們的個體生命，身與心的和諧，也就是精神與肉體的和諧。個體與大眾的和諧，人與自然的和諧，是最講究唯美的。如果講唯美主義的美學，那佛學一定是當之無愧是最唯美的。你想，極樂世界，七重羅網，七寶行樹，然後水鳥林榭，那個每個羅網上掛著什麼珠子，你想是真的還是假的？絕對唯美。所以，佛教是講究美的。當然美還不夠，還要善。善還不夠，要超越善。你想，沒有惡哪來善呢？當然，超越善才夠，發揚美才夠。不能僅僅停留在追求善上。
問：在生活中，當煩惱和痛苦一下子襲來的時候，感覺很難接受，而且時間非常長。
奘師：
好像網絡上剛熱播了一下“朱堅強”的歌，聽過嗎？地震汶川災區，有一個豬活了34天還是36天？所以，給它起個名叫朱堅強。這個歌特別熱，我還沒有聽到。我是聽到前幾天去災區的記者，他們去訪談我，跟我講，結果又發現一個豬，活了六十幾天，在災區廢墟裡邊，真的在活著。真是了不起！你說，在那個時候是接受還是忍受？享受是作不到的。只能是忍受，接受。你不接受沒有辦法。所以，不管是突如其來的，還是循序漸進而來的，沒有空穴來風，所以多向自己的內心尋找答案。為什麼會有這樣的事發生？不能把所有的責任都推到外在的，我是無辜的，我只是受害者。千萬不要把自己扮演成一個受害者的角色，要主動的，我是這個世間的核心的一部份。我不是單純的受害者，這樣的認知來調整心態，就會主動和積極。
問：您如何看待在家修行和出家修行？對我們來說，出家是清靜的。可生活中，總要面對煩惱。如何來取得一種真正的清淨？
奘師：
佛陀當年規定，在家信徒，每個月至少要有幾天到寺廟裡來體驗出家的生活。八關齋戒，就是讓你到寺廟裡過的。當然，印度那個地方天熱，不像我們要考慮冬天的取暖問題和夏天的問題。印度所謂的寺廟，就是一大片林子。出家人一個區域，在家人有一塊區域。出家人除非去講課，教他們禅修才過去。平時是不過去的。過午不食。他那個熱帶，人口也少，樹上到處都結著果子，摘著也就吃了。萬一托缽乞食不夠，摘幾個果子也夠了。哪裡都能睡覺。一個月規定至少要有六天。就是，你再煩惱，這六天要到寺廟來。現在，這樣的寺廟也好，條件也差，然後針對在家信徒的共修課也少。大家就自己在家修行。要知道，你在禅修的時候，聽著電話禅修，上著網禅修，發著短信禅修，上著網禅修，看著電視、聽著MP3禅修，怎麼可能安靜下來呢？不可能。所以，你必須要一個月拿出那麼幾天，先不要多，先拿三天、四天到寺廟來住。慢慢慢慢的，你的生活節奏調整過來了，心態也調整過來了。你可以兩個月來三天，然後半年來一天，乃至到一生都不來寺廟也沒關系。你能把佛法的智慧、慈悲運用在生命中間就足夠了。但是，佛法對內在的體驗。要知道，不僅僅停留在止惡揚善上，它也不僅僅停留在禅定修為上，它也不僅僅停留在論議講說上，它包括了生命、生活，方方面面，所以，你會發現，越深入越微妙，也可能來得(次數)更多，也可能來得更少。希望每個寺廟都能發揮真正佛教的教化功能，教育化導人群的功能。不單純是信徒只是來很盲目很被動的參與一些法會，而是真正要在解決生命的困惑問題。人到底為什麼活著？生命的價值意義何在？生命的終極目標是什麼？佛法是有准確的定位和答案的。並且，對於實現這個答案和目標，也有准確的行之有效的方法。這些方法不是說你一天就會的。盡管禅宗講究頓悟，講究空性，講究上根利智，但是，他的修為還是放在生活中一點一滴，一件一件，一天一天做起來的。
問：奘師您好！請問禅與茶的關系，謝謝！
奘師：
蘇東坡有首偈子：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。”溪聲，流水和溪聲都是廣長舌相，是不是禅？山色，春有春的色，冬有冬的色，秋有秋的色，夏有夏的色。山色無非清淨身。又一位祖師說：“郁郁黃花無非般若，青青翠竹盡是法身。”也就是說，山河大地日月星辰，無不是禅無不是道無不是法。既然如此，茶是不是其中的一份子？禅茶能不一味嗎？禅和星星能不是一味嗎？禅和我們的呼吸、噴嚏、鼻涕，能不是一味嗎？但是你說，禅鼻涕一味，鼻涕禅一味，誰聽著怪惡心的，是吧？禅茶一味，很高雅。這就是唯美，佛教的唯美。你說，垃圾能不是禅嗎？所有的垃圾，它本身沒有說要作垃圾的，它是因為組合排列不同，曾經是建築材料，後來因為房子也拆了，然後用了新的材料，新的水泥鋼筋來了，原來的破磚爛瓦成為垃圾。那它成為材料之前的土壤的時候，哪有什麼善惡、好壞、美丑啊？所以，禅跟任何都是一味。但是中國人，茶作為國藝。僧人在寺廟時打坐，又要杜絕瞌睡，不好去奢華什麼腐敗什麼，對不對？又不能喝酒又不能吃肉又不能打牌又不能賭博，喝喝茶，好像這和尚比較相應，寫寫字比較相應。所以你看，書道禅道茶道，都自然的成為佛法。要知道它的演變，但是，也別把它高推聖境，說怎麼樣神聖，沒那麼玄乎，就是一杯茶，它根本目的就是為了解渴，忽略了這個根本目的就完了。所以，愛瓶子裡的水多一點點，愛瓶子少一點點。這是我們的當務之急。
問：奘師：您好！在《心經》中說，要求我們懷著一顆感恩的心去生活，並有一顆悲憫的心，讓我們懂得惜福。我身邊有一些朋友是基督教的。他們宣揚的也是善與愛的內容，我想這兩者是否有類似之處？而且我一直有個疑惑，因為他們基督教排練節目，一直邀請我去幫忙。如果我向佛，那我還能去幫基督教的忙嗎？
奘師：
你不妨去做個臥底。知道臥底什麼意思？就是打入敵人內部。基督教，也講善，講摩西十戒作為善的標准。佛教也講究，五戒十善。但是佛教，他是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，是針對這五乘根性的人的教化。那基督教、猶太教、天主教、伊斯蘭教，是針對天乘的人教化，人天乘。那緣覺、聲聞和菩薩，這三乘就沒有。所以在宗教裡邊，一神教，都沒有後三乘。多神教，就以印度教和道教，這兩個教裡邊是有緣覺乘和聲聞乘，但是菩薩乘和佛乘，就唯佛法所獨有，佛教所獨有的。所以，教化對象教化目標不一樣。那作為人、天乘的教化，它的終極目的，行五戒十善，死後或者轉生為人，或者上生為天堂。那依據佛教的判定，天堂總共有二十八層。其中，有四層，叫四空天，就是唯有心識，心的認識那個識。那西方叫靈魂，佛教不叫靈魂，叫心識。然後還有色界天十八層，初禅二禅三禅四禅。還有欲界天，有六層天，欲界天就是跟我們人一樣，有婚喪嫁娶，專門是欲望。色界十八層，完全是禅定天。你修多少善，也上不去。修善法，只能在欲界天。修禅定，冥想，才能到達色界天。到達無色界這四層天，那是更深層的禅定，才能到達。因此呢，基督教講究善，很好，但是很不夠。止惡揚善，同時要超越善惡，這就是聲聞與緣覺和菩薩乘才能做到的。因此，你不妨去參加他們的活動，學習他們一些方法，家庭聚會的方法，吃聖餐的方法，帶孩子的方法，拿來在我們佛教用。你們這些28歲～35歲的，結了婚的，應該都作過爸爸作過媽媽的，你們都有小孩，干嘛不帶到廟裡來玩呢？為什麼不把他們帶過來呢？放心大膽的帶來。其他有些寺廟還老古董老古板。不用擔心，帶到我們師父所在的，他開創的寺廟，柏林寺四祖寺啊老祖寺，老和尚可喜歡了。那我本身就比較有童心。看到有孩子，我根本不去講什麼大人的課，不去搞什麼政府的接待，整天就和孩子玩。所以，把你們的小孩帶來，然後，讓他們在寺廟長大，假期就來玩呗，開學了就回去上學。這樣培養佛法的樸素的這種感情，最直接最直觀。
問：“頓悟”與“漸悟”的問題
奘師：
你有沒有很恐怖的經歷、人生體驗？自己一個人跑到小木屋，黑燈瞎火的找蠟燭找火柴，有沒有這個經歷？去體驗一下。我記得兩個月前，我在北京給首都師范大學、北師大的外教作講座，交流。一個意大利的小伙子也來問我這個“頓”和“漸”的問題，我想，講來講去講不明白，當場作個游戲！
就把我們在講課的地方，所有的燈都關掉。然後派一個翻譯，把他的眼睛先給蒙上，走出去。然後，回到這個房間，黑燈瞎火的讓他自己把燈給找著。因為是在地下室裡邊，桌椅板凳一大堆，大白天的蒙著眼睛，什麼都看不到。他摸摸摸，找著燈了，亮了，然後，當場把他眼罩揭開。尋找那個過程是頓的還是漸的？(答：漸的)當手一捅那開關，燈亮的時候，是頓的還是漸的？(答：頓的)馬上他就明白了。意大利那小伙子可開心了！後來，老組織人到我那邊喝茶去。“頓”的過程離不開“漸”的累積，漸的累積，目的是那一剎那，不可分割。你認為，只有那個剎那，沒有那個累積，錯。
問：(大致)佛教對“自殺”的看法。
奘師：
佛教是反對“殺生”的。殺生，包括自殺和殺他，都反對。但是，在特定的生命抉擇面前，也有很多的出家人、佛教徒，選擇了自殺：寧為玉碎，不為瓦全。比如文天祥，他也是個佛教徒。他完全可以投降，可是他沒有，他選擇就義。他是以死換取國人的民族氣節。所以，他的一死，價值很大。但是作為正常的，因為欠債，因為生病，因為種種不得已，因為憂郁而自殺。這些是佛教徹底反對的。因為，我們生命就是一個接力賽，你只有一棒跑一棒，一棒傳一棒，才能完成。因為生命就是一個學習的過程。我們欠缺忍辱，所以，就在事情上讓你種種的不順，學會接受。你學不會接受，你要自殺，那你下一次還得跑，還得接力。你把所有生命發生的喜怒哀樂，順逆成敗都當成學習的對象和資料。沒有什麼，只是學習。
問：(聽不清楚)
奘師：
我也不記是誰的，但是這故事記得很清楚。海浪把這些魚都沖到海灘上，小孩子就往水裡撿魚，不停地撿。旁邊很多成年人說：‘你是撿不完的！你也救不了那麼多魚！”小孩子的回答，很單純！但是也很具體！他說：“我能多撿一個就救一個！”佛教就是這樣的態度。你先不要管全天下的勞苦大眾是不是都能成為真正的國際共產主義，也不用說普天下的眾生都像地藏菩薩發願那樣，眾生度盡，方證菩提。先看看自己能不能從煩惱中止息下來。如果我個體運用佛法的智慧，能從煩惱中止息下來了，同時，我明白了，生命的本等性；也就是生命的殘缺、困惑、不圓滿，生命的苦痛與悲痛是平等的。人人平等，人人都要面臨的。從我明白的那一天起，我不再制造痛苦給我身邊的親人、家屬、鄰居、同事、我的民族。這就是菩薩。先從自己做起，不要管別人。不要管別人怎麼污濁，不要管別人怎麼惡劣，我做好了，我不再成為他人痛苦的原因和條件，這就是菩薩。所以，他的操作性非常簡單。絕對不是什麼大而無當的空談和議論，就這麼簡單。從收攝身、口、意開始，身不做惡事，口不說惡言，意不想很惡的東西，總是清淨的善良的祥和的美妙的。那不就是菩薩國土？在別人看來，你可能有點傻，略略有點阿Q,沒關系！本來，佛法就叫難信之法。如果大家都相信了，佛法這麼簡單的道理，這個世界也就不會這麼多的災難，人為的災難，對吧？全世界人類都奉行最簡單的一條戒：不殺生戒！你還要什麼原子彈？軍備競賽呢？對不對？特別簡單。你說，你信嗎？這麼簡單的一件事情，有人信嗎？我們都認為以武止武，以牙還牙。但是佛教告訴你們，所有的人都奉行一條戒：不殺生！就夠了。你也不要說，不殺動物，就是所有的人都不再殺人！搶劫你搶財不要殺人！對吧？你搞這個軍事，體育競賽就完了呗！部隊的戰士們都去練花樣滑冰，水上舞蹈！你在這個山頭，我在這個山頭唱山歌。特別簡單！佛法是難信之法，但是它特別可行。放下屠刀！和平馬上就實現，就這麼簡單！你們信嗎？信嗎？你看，大家都不信。但是我相信。我對佛陀所說的這句話我絕對相信，從來沒有動搖過。不殺生就絕對是和平的根本的因，種子。只有我們大家不殺生了，和平才真正的到來。
問：禅是目的還是手段？
奘師：
禅既是目的也是手段。因為，禅要解決生命的煩惱問題。生命的煩惱停下來的狀態，叫做禅。但是禅也是個手段，你怎麼進入呢？對吧？你不可能說，明白了，你明白了你還得活著。活著就是手段。