升須彌山頂品
——《大方廣佛華嚴經卷第十六、升須彌山頂品第十三》節錄
上夢下參老和尚

　　《升須彌山頂品》在什麼處所說的呢？在忉利天。會主是法慧菩薩，這個會叫十住會。須彌山是印度的原話，梵語蘇迷盧。華言妙高峰。佛以智慧自在之力，不動覺樹，沒有離開菩提場，所以叫升須彌山。須彌山頂這個處所不是在人間，而是在天上。天表示清淨、自然的意思， 所以稱它為妙高。妙高是說到了這個山峰的頂點。須彌山在人間說是最高的地方，但是在六欲天來說它是低的。四王天、忉利天都是依於須彌山而住。佛升須彌山頂，到忉利天宮說法，善財童子五十三參中講到，在妙高山頂見到德雲比丘，也是如是顯示的，這個是圓教的發心品。那是形容什麼呢？形容忉利天這個宮殿，十佛皆在此善法堂說過法，極為殊勝。
　　須彌山的體是寶所成就的。在這個山外頭有七重金山，還有七重香水海。其量廣大。大家都看到頂上有一只鳥，那鳥叫大鵬金翅鳥。它把兩個翅膀這麼一鼓一扇動起飛，就有萬萬九千裡。它經過七日七夜才能飛到這個山頂上。所以稱為妙。妙就是不可思議的意思。是表法而說的。所表的是七支戒：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌，這叫七支。佛上升到這個天，做什麼去了呢？佛的法身。有的說法體，有的就說是佛的肉體不動，不動就沒離開菩提場，而上升須彌頂到忉利天宮說法，這是形容佛的業用不可思議。佛到那兒去要有作業，作業就是說法，應十方而說法。佛到忉利天的目的，就是為了說這個十住品。
　　十住品所講的是什麼呢？就是講的聞思修。信了就要去做。怎麼做呢？就是聞到這個十住法門，要去思惟修行。要理解它的體，而不是相。因為這個住是無住。十住、是住即無住。因此這個法門比十信又深入多了。十信講體，那個體只讓你信。因為能信才能做，做了才能證得。十住法門，所學的解說的道理都是微妙的。因為一到住位，見了法性，就是生到如來智慧之家。這個時候，一切的無明頓盡，這才叫真正的開悟。大徹大悟。但是習氣、煩惱，還須漸漸的以法自除。三十位菩薩一位一位的斷這個煩惱，斷習氣。像《十住品》中所說，菩薩住處廣大，跟虛空法界等。因此說他住在過去未來現在一切諸佛所住處。在十住位的菩薩發菩提心，那叫《發心功德品》。這個功德不是平常所講的功德，是《華嚴經》的發心功德。他一發心就跟諸佛平等平等。《華嚴經》上說，初發心時成等正覺。一發心就跟究竟心平等了。如是二心初心難。這說的是入了住位的發心，不是現在咱們的發心，也不是十信位的發心，這個絕不能跟三乘方便教來相等，這是華嚴獨特的。三乘法，小中大都叫方便教，方便教不是真實的，因為這個十住菩薩就是地前菩薩，三賢位的菩薩，他能夠折服現行的無明使它不起。能夠漸漸的登入十地。因為這個是一切諸佛根本不動智，依這個根本不動智發心的緣故。成就什麼乘呢？成就如來的一切智乘。為什麼能夠百劫做佛呢？因為入了住位就不同三乘。他所用的是三種觀行，真空絕相觀、理事無礙觀、周遍含容觀，以華嚴三觀來圓滿此位。
　　佛佛道同都是從本心地信、住起行。住到如來家，以此來形容住到須彌山頂，這講的是世間相。因為這是講佛要升到善法堂，須彌山頂上的時候，講這個處所的歷史。到善法堂說法，說什麼法呢？說十住法門。在善法堂說修行十住法，故叫妙高峰善法堂。誰請佛去說的呢？是佛自升到忉利天，帝釋請佛，有請才說。有根再假外緣，叫緣促成，這就是說法的趨向。十住位說法，不止這一處，不單說這一品經，此處所說的只是須彌山頂品而已。說十住法門共有六品經。如《須彌山頂品》、《須彌山頂偈贊品》、《十住品》、《梵行品》、《發心功德品》、《明法品》，這六品經所說的都是十住法門。《須彌山頂品》和《須彌山頂偈贊品》這兩品說的是方便發起，後四品就是正說了。現在說的是開始，用這個須彌山頂處，來表示這個法，隨著經文再解釋它的意義。因為在這品以前，是在普光明殿人間說的，成就十信心。十信滿了入了住位，所以在須彌山頂說十住法門，一位一位的升進。這六品經把十住法門說圓滿了。由此可以看出此品是以這個處所來表明這個法的。
　　而時如來威神力故。十方一切世界。一一四天下。閻浮提中。悉見如來坐於樹下。各有菩薩。承佛神力。而演說法。靡不自謂恆對於佛。
　　為什麼叫齊現呢？這個世界是無窮無盡的世界，也有無窮無盡的忉利天。每個四天下的忉利天，閻浮提同看見如來坐在樹下，各有菩薩承佛神力而演說法。《華嚴經》一舉十，十完了再舉，十成千，千成萬，完了重重無盡，這是放開的。收攝呢，回歸於一塵、一毛、一念、放時無量，回收的一毛一塵一滴，都可以。而時，什麼時候呢？在佛菩提場的時候，普光明殿的時候。說法的主，說法的伴，與會的那些大菩薩，全來集合到一起了，全來聞法。這講重重無盡的十處，前會並沒散，後會又再說，這是《華嚴經》特殊的意義。必須這個會結了，才說那個會，不，這個會並沒散，就是去開那個會，這叫重重無盡。菩提樹為本，其它的都為伴，一共有九會，《華嚴經》一共講了九會，始終沒離開本，其它都叫伴。
　　這第一會是體，其它的會都叫用，同時頓遍。體即是用，用即是體，無前無後，不壞前後，同時俱演。這意思就說佛升到忉利天說法，菩提場還在說法，普光明殿還在說法，並沒散。並不是這個會完了到那個會去，同時頓演。不離覺會，而升四天，沒離開菩提場升到忉利天，而且十方一切四天下。所有這個都看見佛還坐在菩提樹下呢。十方講佛與十方諸大菩薩，同到菩提場，而演說法。都感覺著自己對著佛，佛給他們說的，這種境界相啊，咱們經常說不能用意念所想象得到的。現在可以用這個比喻但是不能現身，能現影，咱們用寬帶在這兒講，妙吉祥寺也能看到，我們這講他們也能聽到，那是影子。佛這個不是影子，十方都看見佛在說法，在這個會看見佛對著他說，都是對面說法，他們並沒感覺差異，都如是啊。“靡不自謂恆對於佛”，沒有一個不說我這對著佛呢，佛對我說，所有菩薩乘佛的神力都在說法，塵說、剎說、正報說、依報說、微塵剎土都在說法。這就是華嚴的特點，只有《華嚴經》這樣說。