《金剛經》主題研究
田光烈
偶閱二○○三年十月二十日《報刊文摘》第三版文章《佛說趙樸初》，始而驚訝，繼而喜悅、繼而沉思；樸老所謂“生題”有深遠意義。故撰此文以求正於諸高僧大德。
一九五八年六月三十日，MZD接見了胡達法師率領的柬埔寨佛教代表團。中國佛教協會副會長趙樸初(當時的中國佛教協會會長是喜饒嘉措大師)參加了會見。MZD一邊等待客人，一邊興致勃勃地和趙樸初聊天。客人還沒有到，MZD以開玩笑的口吻對趙樸初說：“佛經中有些語言很奇怪，“佛說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜；佛說趙樸初，即非趙樸初，是名趙樸初。先肯定再否定，再來一個否定的否定，是不是？”
趙樸初一聽，連連點頭，稱是，想到，真不容易啊！從這裡可以看出MZD是讀過佛經的，至少他熟悉《金剛經》。“佛說”、“即非”、“是名”就是《金剛經》的“主題”。
MZD用樸老的名字解釋佛經裡的話，而且還和黑格爾的否定的辯證思想聯系在一起。趙樸初也不完全同意，心想，自己可不是“非”趙樸初和“名”趙樸初啊！自己是實實在在的趙樸初，所以他笑著說“不是，是同時肯定又同時否定”。
趙樸老研究佛法般若時，就發現其中有很多的辯證哲理和辯證方法。如只有利他才能自利的菩薩，以救度眾生才能自救的辯證目的等。他甚至懷疑黑格爾的辯證法與佛教之間存在某種關系。這次，聽見MZD問辯證的否定；趙樸老就有了自己的主見。MZD很滿意趙樸老的這番回答，並且稱贊說“看來你們佛教還真有些辯證法的味道……”，MZD後來指著趙樸老對旁人說：“這個和尚懂得辯證法。”(摘自《老年博覽》第10期，作者佚名)
趙樸老研究般若，懷疑黑格爾的辯證法與佛教之間存在某種關系，這是不錯的。黑格爾(1770-1831年)：德國哲學家，他創立了歐洲哲學史上最龐大的客觀唯心主義體系，並極大地發展了唯心主義的辯證法。他的哲學基本出發點是唯心主義的思惟與存在(即物質)同一論。精神運動的辯證法以及發展過程中的正反合三段式。
佛說→正 即非→反 是名→合
正反合三段式與“佛說×××、即非×××、是名×××”有相似之處：
但佛法並不以此為止。佛法教人知道“佛說×××、即非×××、是名×××”之後。沿此思想遞進遞上，直至心性(佛性)清淨，而不為絲毫客塵所染，轉得《法華》(“心悟轉《法華》”詳見下述)，而親證無上菩提也。
《金剛經》從印度傳到中國，前後共有六種譯本，現在都存在，其中最為流行者，為第一種姚秦三藏法師鸠摩羅什所譯的《金剛經》又稱《金剛般若經》或曰《金剛般若波羅蜜經》。
全經連圈與字約六千七百多字(金陵本)。六千七百多字左右的《金剛經》三十二品中類似這樣先肯定，再否定，最後再否定之否定的提法有許多。
《金剛經》中“先肯定一個命題，再否定這個命題，最後提出不過是‘是名’該主題”的“完整”提法有如下二十九條：
“斯陀含名一往來，而實無往來；是名斯陀含。”(第九品、一相無相分)
“阿那含名為不來，而實無不來；是故名阿那含。”(第九品、一相無相分)
“阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。”(第九品、一相無相分)
“以須菩提實無所行，而名須菩提；是樂阿蘭那行。”(第九品、一相無相分)
“莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。”(“第十品、莊嚴淨土分”)
“佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。”(第十三品、如法受持分)
“諸微塵，如來說非微塵；是名微塵。”(第十三品、如法受持分)
“如來說世界，非世界；是名世界。”(第十三品、如法受持分)
“如來說三十二相，即是非相；是名三十二相。”(第十三品、如法受持分)
“是實相者。即是非相。是故如來說名實相。”(第十四品、離相寂滅分)
“如來說第一波羅密，即非第一波羅密；是名第一波羅密。”(第十四品、離相寂滅分)
“忍辱波羅密，如來說非忍辱波羅密；是名忍辱波羅密。”(第十四品、離相寂滅分)
“所言一切法者，即非一切法；是故名一切法。”(第十七品、究竟無我分)
“如來說人身長大，即為非大身；是名大身。”(第十七品、究竟無我分)
“如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴：是名莊嚴。”(第十七品、究竟無我分)
“如來說諸心。皆為非心。是名為心。”(第十八品、一體同觀分)
“如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”(第二十品、離色離相分)
“如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。”(第二十品、離色離相分)
“說法者，無法可說：是名說法。”(第二十一品、非說所說分)
“眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。”(第二十一品、非說所說分)
“我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。”(第二十二品、無法可得分)
“所言善法者。如來說即非善法。是名善法。”(第二十三品、淨心行善分)
“凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。”(第二十五品、化無所化分)
“如來者。無所從來。亦無所從去。故名如來。”(第二十九品、威儀寂靜分)
“佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾”(第三十品、一合理相分)
“如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。”(第三十品、一合理相分)
“如來說一合相。即非一合相。是名一合相。”(第三十品、一合理相分)
(注：“一合相”由梵文意譯，或釋為由微塵集合為世界，或釋為心與真如契合名“一合相” )。
“世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。”(第三十一品、知見不生分)
“所言法相者，如來說，即非法相；是名法相。”(第三十一品、知見不生分)
《金剛經》中“先肯定一個命題，再否定這個命題”的“非完整”提法還有如下十三項：
“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生而滅度者。”(第三品、大乘正宗分)
“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”(第三品、大乘正宗分)
“如來所說身相。即非身相。”(《金剛經》“第五品、如理實見分”)。
“如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。”(第七品、無得無說分)
“是福德，即非福德性；是故如來說福德多。”(“第八品、依法出生分”)。
“所謂佛法者。即非佛法。”(“第八品、依法出生分”)。
“佛說非身。是名大身。”(“第十品、莊嚴淨土分”)
“我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。”(第十四品、離相寂滅分)
“若心有住。即為非住。”(第十四品、離相寂滅分)
“如來說一切諸相，即是非相。”(第十四品、離相寂滅分)
“又說一切眾生，即非眾生。”(第十四品、離相寂滅分)
“滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。”(第十七品、究竟無我分)
“如來說有我者。即非有我。”(第二十五品、化無所化分)
此外，《佛說摩诃般若波羅蜜多心經下卷》中也有類似的“佛說××××、即非××××、是名××××”思想：
捨利子，汝發阿褥多羅三藐三菩提心，如阿得發阿褥多羅三藐三菩提心，知發阿褥多羅三藐三菩提心，即非阿褥多羅三藐三菩提心。
大德不德，大明不明，大勤若惰，大淨若污。
捨利子，我今授汝密咒，名曰密咒，即非密咒，是亦密咒。
能除一切苦，即非能除一切苦，是亦能除一切苦。
能除一切難，即非能除一切難，是亦能除一切難。
成法非法，法會於心，心融於法，法忘其法，法無其法，乃為大法，得渡眾生。
彼岸無岸，強名曰岸，岸無成岸，心止即岸。
是故如來無定相，無往亦無來。
菩薩曰，否，如來有慧劍，有戒刃也，如來無慧劍，無戒刃，不識般若。 (Victor Yuencheng Lee)佛說摩呵般若波羅蜜多心經(全三卷)
樸老所謂“主題”之題即標識也。《左傳》襄公十年“舞師題以旌夏”。
注：題，識也。以大旌表識行列。旌：用旄牛尾和彩色鳥羽作竿的旗。標識即現在所言標志。
主題即用以識別記號，以揭示其旨趣的主要標志。
學佛之人，發心之後，行六度四攝，皆不住於事、離二邊，即依義不依語。語為眾生施設，原來非有，來自離言自性亦非無，依離言自性行六度，方為清淨，方能收攝其心。凡言“佛說、即非、是名”，皆明此義。
所言自性者是自己認定自己存在的真實不變的本質。這是存在自身與其他存在區別開來而不能混淆的本性。所以自性是表示眾生本來所具有的超越的真性之意，亦即是佛性。是眾生成佛的超越的根據。大乘佛學中之禅宗，全面肯定自性，以之為一切眾生與宇宙的根源。
《壇經》行由品：“慧能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：‘何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。’”所謂“離言自性者”，即遠離種種言說概念分別，而顯現我們本來具有的超越的自性即佛性。
所謂“離言”者，《壇經》又雲：
心迷法華轉，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作仇家。
這是說，心若迷則拘泥於經典文字，不得出離。心若悟則能自我作主，深刻體會經典文字。這是要我們覺悟自家的主體性即佛性，不要迷失。
“心性本淨，客塵所染”。“一切眾生皆有佛性”。
心性即佛性，本來是自性清淨的，而為客塵所染，以導致不淨。客塵不是心性本來具有的。而是後天外來的。所以叫客塵，客塵的范圍很廣，不但名利恭敬、妻財子祿是客塵，就連對佛經依語不依義，也是客塵，也能染污自己的心性，染污自己的佛性。
一部六千七百多字的《金剛經》，竟有二十九處講“佛說××××××，即非××××××，是名××××××”的“完整”命題；如果再加上十三處“佛說××××××即非××××××”的“非完整”命題；竟然共有四十二處！
上面四十二處命題就是告訴我們要“依離言自性行六度萬行，方能收攝其心，保持自己的佛性清淨；將來才能成佛。所以是《金剛經》的主題。
古德雲：“中土多大乘根器”。在先秦儒家思想中便有與佛說相契之處。如《孟子》雲：“所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕(驚動)恻隱(同情)之心；非所以內交(即“納交”、“結交”也)於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。”(《孟子》公孫丑上．第六章)
朱熹注引謝氏曰：“人須是認其真心，方乍見孺子入井之時其心怵惕，乃真心也，非思得，勉而中，天理之自然也。納交、要譽、惡其聲而然、即人欲之私矣。
真心與人欲並提而顯其反差。真心純一無雜念，相似於佛說的本淨之心性。
人欲則百念叢生，考慮多端，無非自私自利，即心性為客塵所染矣。
孟子又雲：“大人者，不先其赤子(注：赤子，言嬰兒，嬰兒身體發紅，故名赤子)之心者也。”(《孟子》離婁下．第十二章)
朱熹解釋這段話說：“大人之心通達萬變，赤子之心則純一無偽而已。然大人之所以為大人者，正以其不為物誘而全其無偽之本然，是以擴而充之，則無所不知，無所不能而極其大也。”
朱熹的解釋應作一些補充：孟子所謂“大人”絕非普通的一般人，普通一般人難有純一無偽之心。孟子所說的“大人”是《易經．乾卦》中所謂的“大人”：
“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？”
朱熹解釋說：“人與天地鬼神本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通，大人無私以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契，後天奉天，謂知理如是，奉而行之。”
孟子將赤子與大人並提，二者有純一無偽之心，相似於本淨之心性。
達磨祖師言“中土多大乘根器者”謂儒宗也。(摘自《往生隨聞錄》往生居士(三)之“窦存我”)就是說先秦儒家的哲學思想與諸佛菩薩所說多有相契之處。所以佛教自東漢傳入我國以後便深入人心，而成為我國文化的一個主要部分。
印光大師雲：“敦倫盡分，閒邪存誠，為人佛之階梯；信願念佛，求生淨土，乃萬行之歸宿。”且謂：“學佛當如儒者，志在淑世利人，憂樂天下，不應但以自了生死為極致。”(摘自《往生隨聞錄》往生居士(三)之“窦存我”)
印光大師的話需要解釋才能明白：“敦倫盡分”。“敦”者，勉勵也。“倫”謂人倫，也稱倫常，是封建社會裡人的等級關系。即儒家所說的五倫(也稱五常)
孟子《滕文公上．第四章》曰：“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”
印光大師所謂“盡分”就是這五倫中所要求的要“有”。
“閒邪存誠”者：“閒”，防御也。存誠心以杜邪惡。
《易經．乾卦．文言》“閒邪存誠”，疏雲：“言防閒邪惡，當自存其誠矣”。
所謂“憂樂天下”者其義參見范仲淹《岳陽樓記》言古仁人之心，“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。(摘自《古文觀止》卷五)。
“仁人之心”所關注的是國家的盛衰，民族的興替。表現在情緒上，隨其盛衰興替而樂而憂。個人的成敗利鈍，則不足計也。
這種思想在現在也有極其重要的現實意義。所以達磨祖師雲“中土多大乘根器者，謂儒宗也。”儒佛合流構成中國文化的思想體系，不但影響中國哲學、文學、藝術等各個領域的思想幾千年，目前甚至於影響到歐美等世界各國。
歐美等世界各國與中土雖非同文同種，而皆有“佛性”，則無以異也。