第四講 擇友與交友
前面所講的內容包括兩部分。第一部分主要是從煩惱和善惡業的角度講世間罪福的原因，第二部分是講作為一個佛弟子如法求財的原則有哪些。所謂如法求財，就是通過正當的手段來謀取生活資源。只有把生活問題解決了，修行才有保證，修善才有物質基礎，人間淨土才能夠成為現實。所以，儒家說：“衣食足，禮義興。”衣食豐足了，仁義道德才有基礎。又說：“饑寒起盜心。”佛教講“身安道隆”、“*輪未轉，食輪先轉”，都是這個意思。不管是儒家還是佛家，都講究要解決物質生活上的基本需要。佛告訴善生子，要如法求財，一共有四十二件事。
接下來講如何選擇朋友。在選擇朋友、選擇善知識的過程中，反面要注意二十條，正面也是二十條，一共四十件事。
1
丙四四似親
丁一總標
“居士子！有四不親而似親。雲何為四？一者知事非親似如親；二者面前愛言非親似如親；三者言語非親似如親；四者惡趣伴非親似如親。”
這是告訴我們要認清什麼樣的人才是真正的朋友，什麼樣的人才是可以親近的人，什麼樣的人才是真正的善知識。
一者知事非親似如親。
這裡所說的知事，在另外的譯本上叫畏服，因為害怕才服從。有一種人想要跟你做朋友，把你的情況了解得非常清楚，經歷如何、有什麼朋友、家裡有多少錢，都打聽得清清楚楚，再跟你交朋友，看你喜歡什麼，他就說什麼，曲意奉承你。奉承你的目的，不是跟你真正友好而是另有企圖。當然，交朋友要了解情況，這也是正常的，但是目的要純潔。如果有人抱著不純的目的來了解你，你也可以誠意地拒絕。如果你看准那個人可以做你的朋友，你也可以說些交心的話，否則你就容易上當。
二者面前愛言非親似如親。
有人當面說好話、背後下毒手，這樣的人自古都有。我們交朋友，一定要找那些誠實的人，當面怎麼說，背後也怎麼說，表裡一致。如果當面說一些美言來打動你的心，背後有不可告人的目的，那就一定要警惕。
三者言語非親似如親。
“言語”一詞翻譯得不是很准確，大概與第二條的“愛言”多少有一點聯系。可能是說在言語上給予種種許諾，但不能兌現。在生活中這種言而無信的人有的是。我們交朋友一定要交言而有信的人。
四者惡趣伴非親似如親。
“趣”就是愛好，把你朝不好的地方引導，專門引誘人們在生活上放蕩，不務正業，專門喜歡走街串巷，茶館進，酒館出，唱了卡拉OK，又去桑拿浴，引人為非作歹。
2
丁二別釋，分別把上面非親似如親的人一一加以剖析，畫一個像，看值不值得我們結交。
戊一釋知事非親
丁二別釋
“居士子！因四事故，知事非親似如親。雲何為四？一者以知事奪財；二者以少取多；三者或以恐怖；四者或為利狎習。”
於是，世尊說此頌曰：
“人以知為事，言語至柔軟，
怖為利狎習，知非親似親，
常當遠離彼，如道有恐怖。”
上面從四個方面來剖析那知事非親似如親的人。知事的目的，第一，就是為了奪取你的財產，騙取你的錢物。第二，就是少給你，他多得。第三，如果達不到目的，就要對你恐嚇，原形畢露了。第四，如果恐嚇還達不到目的，就軟硬兼施，把你向不正當的途徑引誘，使你染上惡習，這樣想得到你的錢財就容易了。這樣的事在現實生活中比比皆是。比如說吸毒，他為了發展組織，就把小伙子叫到一邊：“來吸一口吧，不要你的錢。”今天吸一口，明天吸一口，吸了三天，就不理你了，你就要找他了，因為你上瘾了，你離開他就不能生活了。這就是以壞的習慣引誘人，使人走上不正當的途徑，奪走錢財。因為種種不正當的行為傾家蕩產的有的是，所以要警惕。佛為了能使世人能真正明白“知事非親似如親”這種人不可親近，又以頌文的形式，要我們遠離這樣的人。遠離這樣的人，就好像要避開險道一樣，“如道有恐怖”。“道”就是道路，知道道路有危險就要避開，不要碰運氣。到處都有車匪路霸，這就是恐怖。晚上走小胡同，想到那個地方有壞人就避開。明知山有虎，莫向虎山行。我們知道在道路上應該有這個警惕，在結交人的時候也應該如是。
3
戊二釋面前愛言
“居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。雲何為四？一者制妙事；二者教作惡；三者面前稱譽；四者背說其惡。”
於是，世尊說此頌曰：
“若制妙善法，教作惡不善，
對面前稱譽，背後說其惡。
若知妙及惡，亦復覺二說，
是親不可親，知彼人如是，
常當遠離彼，如道有恐怖。”
“制妙事”，“制”就是制止，阻攔，“妙事”就是善事，做好事就阻攔你、制止你，不讓你去做。這在現實生活中經常有。比如，為希望工程捐點錢，有的人就說，你捐什麼呢？捐的錢都到當官的那兒去了，都被人貪污了。但不見得都如此，捐了錢也還是有好處。比如說，見到討飯的，想給幾個錢，旁邊的人說，你別給他，他是百萬富翁，故意裝窮叫苦。不管他是百萬富翁裝窮叫苦，畢竟是現了乞丐相，多少給他一點，不要考慮那麼多。別考慮他得了錢會到茶館裡去，到酒館裡去，去吃喝嫖賭，去做不好的事，你要考慮那麼多，世上就沒有好事可做了。
好事制止做，壞事叫你去做。你這個人了不起，又聰明又智慧，長相又不錯，用種種好話來稱贊你，背後卻說壞話，這個人可不怎麼樣。或從長相上來說，或從衣著上來說，或從為人上無中生有地給你一些誹謗，當面一套背後一套。目的只有一個，就是要得到你的錢財。世尊說這種人一定要遠離。“若知妙及惡”，如果知道了什麼是好、什麼是不好，而且也知道這種人不要你做好事、專門教你做壞事，也覺察到他當面一套、背後一套，知道這種人是不可親近的，那麼就一定要遠離他，就像避開險路一樣。
4
戊三釋言語非親
“居士子！因四事故，言語非親似如親。雲何為四？一者認過去事；二者必辯當來事；三者虛不真說；四者現事必滅，我當作不作認說。”
於是，世尊說此頌曰：
“認過及未來，虛論現滅事，
當作不作說，知非親如親。
常當遠離彼，如道有恐怖。”
這就是給當面說好話的人畫了像。假惺惺的人為了要得到利益，或者達到某種目的，可以說是無孔不入。想要了解你過去的事就千方百計打聽你，目的是找到你致命的弱點，使你能信服他、信他的話。比如相面的，見到你的時候很親熱，拉住你非要給你算一卦，看看相。本來你的運氣不怎麼樣，但說你一定有好運，一定會發財。他會看相說話，看你是二十幾歲的小伙子就探聽你是否結婚了，如果知道你沒有結婚，就告訴你一定會有心滿意足的對象；看你是當干部的還是做生意的，當干部的就說你會升官，小官會升大官；是做生意的，就說你會發大財。所以，看相算命你們不要信，要曉得自求多福，要曉得命運是自己掌握的。如果相貌可以決定命運，你就不會努力，你就會憑著長相，認為將來就有好運氣。有長相，還要經過誠實的勞動，才能有好運氣。不勞動，不工作，可能你會一輩子潦倒。這是認過去事。
二是必辯當來事。知道你過去的就指出你的未來，因為像這種非親如親的人，都是有一套的。如果沒有一套就不會使人輕信。知道你的過去，就能推測你的未來。掌握你的過去，就知道你思維的規律性、欲望的規律性；知道你過去做什麼，就知道你未來希望做什麼；你過去得到了什麼，你一定還不滿足，他就指出你未來一定如何如何。這是必辯當來事。
三者虛不真說。說假話不說真話，明明看到你有缺點卻不指出來，為了討得你喜歡，說那些虛情假意的話。
四者現事必滅，我當作不作認說。現事必滅是一層意思，滅是消滅、結束、告一段落。現在做的事情要結束了，比如說到哪裡打工。對於未來事究竟如何選擇呢？我當作不作，我是否繼續做或另有選擇？這時非親似如親會起很大作用，他會左右你努力的方向。所以要特別地提高警惕，就像避開路上有恐怖的地方。
5
戊四釋惡趣伴
“居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。雲何為四？一者教種種戲；二者教非時行；三者教令飲酒；四者教親近惡知識。”
於是，世尊說此頌曰：
“教若干種戲，飲酒犯他妻，
習下不習勝，彼滅如月盡。
常當遠離彼，如道有恐怖。”
有一種人就專門不教你學習正當的知識技術、謀生手段，而是教你種種游戲、種種玩耍，如唱流行歌曲、跳舞、玩牌等。非時行，深更半夜就要休息了，還有人叫你出去玩。教你飲酒，教你親近惡知識，遠離善知識，如此種種行為所要達到的目的也就是一個，誘騙你的錢財。所以，世尊就說一個人不要學習那些下流的東西，不要去學那些順生死的游戲，不要學習那些殊勝的事業。
如果說根據惡知識的教導，根據非親如親的人的誘惑，去學種種戲，去飲酒，去犯邪YIN戒，去習下不習勝，就像十六的月亮一樣，一天天地失去光明。
上面對惡知識的種種表現畫了像，一共是二十條，這些都可以在生活中對照檢驗的。
6
丙五四善親
丁一總標
“居士子！善親當知有四種。雲何為四？一者同苦樂，當知是善親；二者愍念，當知是善親；三者求利，當知是善親；四者饒益，當知是善親。”
善知識有這四方面的功德。有福同享，有禍同當，榮辱與共，肝膽相照，這就是好朋友。
“愍念”就是高度的同情心，看你有困難了，處境不好了，完全是一種同情心。
“求利”就是共同用誠實的勞動謀求生活資源。比如說，共同來做一筆生意，賺來的錢二一添作五，甚至會多給你一點，因為你生活困難，這是好朋友。但是，人家多給你，你不能說馬上就要，你也應謙讓，也應多給對方一些才好，多給你了你馬上就要，你就不夠朋友。最合理的是二一添作五，或看誰付出的勞動多，就多拿一點，這樣的處理方法才符合人倫道德的標准。
“饒益”是個很巧妙的詞，彈性非常大，覆蓋面很寬廣，意思就是捨己為人，多把好處讓給別人，把方便讓給別人，把困難留給自己，有布施的意思。
這四項是總標，可以從這四個方面來衡量在朋友之中是否有這樣一種人。如果有這四個方面都具足的朋友，很好。一個朋友在四個方面都具足，不是很容易，只要在我們交往的朋友之中能具備一條，那也就夠朋友了。
丁二別釋逐條給好朋友畫像，看看好朋友是個什麼樣子。
7
丁二別釋
戊一釋同苦樂
“居士子！因四事故，同苦樂當知是善親。雲何為四？一者為彼捨己；二者為彼捨財；三者為彼捨妻子；四者所說堪忍。”
於是，世尊說此頌曰：
“捨欲財妻子，所說能堪忍，
知親同苦樂，慧者當狎習。”
同苦樂的朋友有四個標志，或者說有四個方面的德行。
一者為彼捨己。就是捨己為他。為了別人得到好處、得到方便，往往把自己的好處讓給別人。
二者為彼捨財。為幫助朋友，拿出錢財來也在所不惜。因為在人的生活中一切都依賴物質，如果說某位朋友、親戚或平常比較相知的人，見到人家有困難就應該及時、量力而行地給予幫助。因為人生在世，不是天災就是人禍，不是生病就是有種種不幸的遭遇，我們應該及時給人以幫助。
三者為彼捨妻子。在古代是有的，佛經上也有這樣的例子。這是對朋友的忠實，對善法真摯的追求，對理想的追求，即使捨了妻兒也在所不惜。從古到今這樣的例子不少。
四者所說堪忍。朋友之間有時會說兩句不好聽的話，這時要能忍耐，要難忍能忍，理解包容，只有這樣才能夠維持長久的友誼。你今天聽到對方有兩句不中聽的話，明天你也可能說兩句不中聽的話，彼此都能互相忍耐，不僅僅是單方面的。上面所說的幾條都是雙方面的，你教人家難與能與，你自己一毛不拔，那是不行的。你教人家捨掉妻兒，你自己卻財迷心竅，處處都為自己著想，那也不會有好結果。你說句不中聽的話，希望人家難忍能忍，人家說句不中聽的話，你卻火冒三丈，這種人能有好朋友嗎？不會有。“知親同苦樂，慧者當狎習。”像這樣同苦樂的朋友，有智慧的人，一定要接近，跟他保持友誼。狎就是親近的意思。
8
戊二釋愍然
“居士子！因四事故，愍念當知是善親。雲何為四？一者教妙法；二者制惡法；三者面前稱說；四者卻怨家。”
於是，世尊說此頌曰：
“教妙善制惡，面稱卻怨家，
知善親愍念，慧者當狎習。”
“愍念”，就是關心朋友，希望朋友遠離惡法，親近善法，希望朋友諸惡莫作，眾善奉行。這才叫好朋友。
“教妙法”就是教他眾善奉行，“制惡法”就是諸惡莫作。能夠有這麼好的朋友時時刻刻規勸自己，廣行眾善，不作諸惡，就時時刻刻走向善。“面前稱說”，在別人、在大眾面前稱贊朋友種種優點、種種為人的功德善舉，這是誠意的贊美，不是阿谀奉承。誠意的贊美，每個人都應該那麼做，而虛偽的奉承，既不接受也不要那麼做。“卻怨家”，每個人都有幾個要好的朋友，也有幾個冤家對頭，因為眾生眾業而生，眾惡而生，在這個環境中，不可能跟一切人都友善，一切人都對你那麼好。如果說人間沒有怨家，那麼八苦就少掉了怨憎會苦。冤家對頭你不想和他見面，卻總是在你面前晃，你想見面的人卻又經常離別，所以有愛別離苦、怨憎會苦，這正是人間的真實寫照。可是你的好朋友能替你化解這些怨家。怨家是種種條件構成的，有時張三和李四不見得有多少深仇大恨，由於一星半點的誤會，彼此之間沒有好好溝通，誤會就越來越深，仇恨也就越來越深。如果有一個好朋友在中間進行疏通化解，彼此之間的誤會就會逐步消除。這是講沒有惡意的誤會。另外一種是對你有敵意，非要制你於死地不可。這樣的冤家對頭，好朋友為你把他拒之門外，讓他遠離你，使你不至於遭到冤家對頭的危害，保證你人身財產的安全。
9
戊三釋求利
“居士子！因四事故，求利當知是善親。雲何為四？一者密事發露；二者密不覆藏；三者得利為喜；四者不得利不憂。”
於是，世尊說此頌曰：
“密事露不藏，利喜無不憂；
知善親求利，慧者當狎習。”
一者密事發露。每個人都有不可預測的吉凶禍福。如果在生活當中有不可預測的禍事要來臨，可是當事人不知道，但周圍已有預謀，好朋友知道了要告訴他，讓他遠離這種危險，保證人身財產的安全。“發露”就是公布，把秘密的事情告訴你。
二者密不覆藏。密指的是好事。好事不覆藏，比如說做生意的人有什麼信息能掙一筆錢應及時告訴你的朋友，機不可失，應該合理地謀取財利。
三者得利為喜。做了生意賺了錢，莊稼長得好，某個人長了工資，得了獎勵，要有同喜的布施。或者是說，某個朋友做生意賺了錢，也能夠把所得的利潤分一部分給他的朋友，這也是一種得利。
四者不得利不憂。沒有得到好處利益、錢財，在朋友之間也不能煩惱、憂傷。“憂”就是煩惱、憂傷。
“密事露不藏，利喜無不憂”，像這樣的好朋友，能夠在一起求財利，有智慧的人應當親近他。
10
戊四釋饒益
“居士子！因四事故，饒益當知是善親。雲何為四？一者知財物盡；二者知財物盡已便給與物；三者見放逸教诃；四者常以愍念。”
於是，世尊說此頌曰：
“知財盡與物，放逸教愍念，
知善親饒益，慧者當狎習。”
能夠饒益的就是好朋友。你這個月的工資三百塊錢到二十五號就沒有了，朋友知道了，幫助你解決困難。把自己的財物與你分享，這是從財上面幫助你。下面就是從法上面來幫助你，“見放逸教诃”，見你不務正業、親近惡人了就規勸你。“常以愍念”，經常給你以關懷。這些屬於法布施。像這樣的朋友，有智慧的人應該長久地親近他。
選擇朋友的原則和具體做法，以上一共說了四十條，非親二十件，善親二十件，可以在生活當中作為參照。
《善生經》好就好在操作性很強，可以一條一條地落實兌現，不是空洞的。如何斷煩惱似乎很空洞、不好操作，如果按照《善生經》的要求但要把它來落實，就可以操作了。比如“諸惡莫作，眾善奉行”，哪些是善呢？不好操作，落實到《善生經》上就可操作了，有具體的條目可以把握，很具體。抽象的道理要去體會，具體的條目就要落實，就是要照著去做，依教奉行。