方便品第二

此一經之正宗，萬法之都會。(總匯)證信，證此。發起，發此。譬喻，譬此。乃至流通，通此。釋此為二，先略，次廣。略中為二，初正釋，次料簡。正釋有三：

一、方者，法也。便者，用也。法有方圓，用有差會(不同)。三權(藏通別)是矩，是方形。一實是規，是圓形。若智達於矩，則善用偏法，攝化眾生。若智達於規，則善用圓法，攝化眾生。如經，“令離諸著，出三界苦”，是故如來殷勤稱歎方便。此方便乃隨眾生意欲而說，非佛本懷，只可釋他經，非今方便品意。二、方便者，門之義。門為能通，通於所通。方便權略，皆為真實作門。真實得顯，功由方便。從能顯得名，故以門釋方便。如經，“開方便門，示真實相。”此義也只可釋他經，非今方便品意。三、方者，秘也。便者，妙也。於昔成秘，今開成妙。妙達於方，即是真秘。點內衣裡無價寶珠，與王頂上惟有一珠，無二無別。指客作賤人，是長者真子，亦無二無別。方便及門，即是秘妙。如經，“唯我知是相，十方佛亦然。”“止止不須說，我法妙難思。”故以秘釋方，以妙釋便，正是今方便品意也。

次料簡者，(指善能分別，選擇正法，名曰料簡)第一種釋方便，是體外方便，化物之權，隨他意語。第二種釋方便，亦是體外方便，自行化他之權，是隨自他意語。第三種釋方便，是同體方便，即自行之權，乃為隨自意語。又第一釋方便，非能入，非所入。第二釋方便，是能入，非所入。第三釋方便，即能入是所入。(能所不二)又第一釋方便，是秘而非妙。第二釋方便，是秘堪入妙。第三釋方便，秘即是妙。先略釋竟。

次廣釋者，今品是如來方便，攝一切法。如虛空包色，若大海納流。今明權實者，先作四句。謂一切法皆權，一切法皆實，一切法皆亦權亦實，一切法皆非權非實。

一切法皆權者，如文雲，諸法如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本、末等。介爾(極微小)有言，皆是權也，(有言不出千如百界)

一切法實者，如文雲，如來巧說諸法，悅可眾心。眾心以入實為悅。(被機之意)又雲，諸法從本來，常自寂滅相。(諸法之本)又雲，如來所說，皆悉到於一切智地。又雲，皆實不虛。(本行之源)又大涅槃經雲，四句皆不可說也。(亡教之理，諸文皆以入證為實。故知有說無說，無不以真實為本)

一切法皆亦權亦實者，如文雲，諸法如實相。是雙明一切法亦權亦實。例如不淨觀，亦實亦虛。(能治欲故實，假想成故虛。只一不淨觀，得名是實是虛，何妨一法亦權亦實。)

一切法皆非權非實者，如文雲，非如非異。又雲，亦復不行上中下法，有為無為，實不實法。非虛非實，如實相也。

 若一切法皆權，何所不破。縱令百千種師，一一師作百千種說，無不是權。如來有所說，尚復是權，況復人師，豈得非權。(一切法非權)

若一切法皆實，又何所不破。唯此一事實，馀二則非真。但一究竟道，寧得眾多究竟道耶！(一切法非實)

若一切法皆亦權亦實，復何所不破。一切法悉有權有實，那得自是一途，非他異解。一一法中，皆有權實，不得一向是權，一向是實也。(一切法非亦權亦實)

若一切法皆非權非實，復何所不破。何復聚訟紛纭，強生建立。直一列名，尚自如此，況論其旨趣耶！(一切法非非權非實)須曉四句只一法性。法性只是真如實相，如如涅槃。以法性體，不違諸法，不受諸法，不住諸法，不入諸法。故一一名字，一一心法，一一句偈，一一因果，一一凡聖，一一依正，乃至下文十雙(自行、化他各有十種權實)，無非法界，自在無礙，其義可成，具如不二十門所說。若本若末，體理無殊，說而不說，不說而說。照性非遠，自在無窮。不出四句權實，(謂有、無、雙亦、雙非)句句偏收十方佛法。但法華前，教教四句，句句未暢(佛懷)。來至此會，一味無殊，具如藥草喻中，差別即無差別。無差別即差別。今就第三亦權亦實句，更開十法。就十法中，為八番解釋。初列名，二生起，三解釋，四引證，五結十為三種權實。六分別三種權實，照三種二谛，七約諸經判權實，八約本跡判權實。

初列名者，一事理權實，二理教權實，三教行權實，四縛脫權實，五因果權實，六體用權實，七頓漸權實，八開合權實，九通別權實，十悉檀權實。

二生起者，從無住本，立一切法。無住者，理也。一切法者，事也。由理事，故有教。由教，故有行。由行，故有縛脫。由脫，故成因果。由果，故體顯能用。由用，故有漸頓之化。由開漸頓，故有開合。由開合，故有通別益。分別兩益，故有四悉檀也。

三解釋者，一理事權實。理是真如，真如本淨。有佛無佛，常不變易，故名理為實。事是心意識等，起淨不淨業，改動不定，故名事為權。若非理，則無以立事。若非事，則不能顯理。事有顯理之功，是故殷勤稱歎方便。二理教權實。總前理事，皆名為理。例如真俗，俱名為谛。諸佛體之而得成聖。聖者，正實也。欲以己法下被眾生，因理設教，教即權也。非教無以顯理，是故如來稱歎方便。三教行權實。依教求理，則生正行。行有進趣深淺之殊，故行名權，教無進趣深淺之異，故教名實。非教無以立行，非行無以會教。會教由行，是故稱歎方便。四縛脫權實。行違理則縛，縛是虛妄，故名權。行順理則生解。解冥(契)於理，故名實。非縛無由求脫，得脫由縛。如因屍渡海，是故稱歎方便。五因果權實。因有進趣暫用，故名權。果有克終永證，故名實。無果則因無所望，無因則果不自顯。果由因克，是故稱歎方便。六體用權實。前方便為因，正觀入住為果。(且指圓初住為分證果。)住出為體用，體即實相，無有分別。用即立一切法，差降(高低)不同。如大地生種種芽。非地無以生物，非生無以顯地。尋流得源，推用識體，是故稱歎方便。七漸頓權實。統論修因證果，從體起用，俱有漸頓。今明起用，用漸為權，用頓為實。若非漸引，無由入頓，是故稱歎方便。八開合權實。從頓開漸，漸自不合(藏通兩教，不廢小故)亦不合頓(三教菩薩不入實故)故名為權。漸令究竟，還合於頓，故名為實。由開故合，開有合力，是故稱歎方便。九通別權實。通則半字無常之益。別即滿字常住之益。然常益道(路)長，易生退沒。故以化城接引，生安隱想。然後息化，引至寶所。若無半益，不得會常。半有顯滿之功，是故稱歎方便。十悉檀權實。世界、為人、對治三悉，是世間益，故為權。第一義悉，是出世益，故為實。非世不得出世，由三悉檀得第一義，是故如來殷勤稱歎方便。三解釋竟。

四引證者，此十義，通大小教，亘一切法。且引今經。“不如三界，見於三界。”三界是事，不如三界，見是理。此證事理權實也。“諸法寂滅相，不可以言宣”是理。“以方便力故，為五比丘說”是教，此證理教權實。若聞此經，是善行菩薩道。又汝等所行是菩薩道。佛子行道已，來世得作佛等，此證教行權實也。但離虛妄，名為解脫，其實未得一切解脫。此證縛脫權實也。盡行諸佛所有道法，是因。道場得成果，是果。此證因果權實也。我以佛眼觀，是體。見六道眾生，是用。此證體用權實。始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧，是頓。除先修習學小乘者，是漸。此證漸頓權實。窮子初逃，中間除糞，是開。後則付財，是合。此證開合權實。初息化城是通益，後至寶所，是別益。此證通別權實。種種欲，種種性相憶念等，此證悉檀權實。四引證竟。

五結十為三種權實者，先通結，次別結。先通者，此十種(權實)通四教(藏通別圓)，共四十權實。若三藏中自證十法，名自行權實。說己十法，利益眾生，名化他權實。化他之十，有實有權，皆合為權。自行之十，亦有實有權，皆合為實。名自行化他權實。馀三教(通別圓)十法，各就當教，束為三種權實(自行、化他、自他)，亦如是。次別者，前三教若通若別，當分皆是化他權實，隨他意語故。圓教若通若別，當分皆是自行權實，隨自意語故。化他之三(自行、化他、自行化他權實)若權若實，皆名為權。自行權實，皆名為實。次結成四句，隨他意語，即一切法權。隨自意語，即一切法實。雙取(隨他意、隨自意皆有)即一切法亦權亦實。雙遮(隨他意、隨自意皆非)即一切法非權非實。

次結成三番釋品。若自行自意者，法華稱“道場所得法”，(實也)大經雲，修道得故，(權也)《攝大乘論》稱如理如量智，(如理是實，如量是權)皆是圓教自行權實，隨自意語。佛雖於此不可說法，能方便說，而眾生不堪(受)，若一開頭單說此法，攝取眾生者，即不能得，故言不可說不可說也。若以自行權實兼別教權實共取眾生，大機利者(圓教機)直得，鈍者(別教機)曲得(不能直得)。小機利(通機)鈍(藏機)俱不得。此華嚴意也。若但用半字權實取眾生，大機利鈍密得，(謂圓別機，密得圓別益)顯不得(藏益)。小機利鈍，但保於證取，亦不得(圓別益)此三藏意也。若合用四教權實共取眾生，大機利鈍曲直俱得，小機利鈍保證俱不得(圓別益)此方等意也。若捨三藏權實，用通別圓三種權實共取眾生，大機利鈍俱得，小機利鈍(藏教機)保證俱不得(圓別益)此般若意也。若捨前三權實，單用圓教自行權實攝取眾生，大小利鈍俱得，此法華意也。如來智慧，靡所不達，明照時宜，用與可否。(無不適當)故釋品雲，方者，諸方法也。便者，善巧用也。巧用方法取眾生得。是故殷勤稱歎方便。

復次如來自證權實，俱不可說，愍念眾生，說自證之權為門，於物(機)非宜，眾生不能得入。故自證權，亦不可說。說別權實為門。利者得入，鈍者不入。(華嚴教)於物非宜，別權實亦不可說，說三藏權實為門。利者密入，(入指得入理益)鈍亦不入。(三藏教)於物非宜，亦不可說。說三種(圓別通)化他權實為門。利者得入，鈍亦不入。(方等教)於物非宜，亦不可說。說二種(圓別)化他權實為門。利者得入，鈍亦不入。(般若教)亦不可說。於物非宜，捨三種(別通藏)化他權實，但說自行之權，利者鈍者俱得入。(法華教)從始至終，以方便為門。是故如來稱歎方便。釋品雲，方便為入實之門，即此意也。

復次如來自證修道所得，於一切方便，即是真實。而此真實，不可得說。雖能說之，眾生不能即實。(不能領一切方便即是真實)以方便力，帶不即(別教)說一即(圓教)，利者(圓機)能即。鈍(別機)不能即。(華嚴)又純說一不即(一切法不即實)利者密即，(密知一切法即實)鈍者不即。(三藏)又帶三(藏通別)不即，說一即，(一切法即實)利者能即，鈍者不即。(方等)又帶二(通別)不即，說一即，利者能即，鈍者不即。(般若)又廢三(藏通別)不即，純說一切即(一切法即實)利鈍俱能即。於方便得見真實。(法華)上兩意，用方便，(如來能用方便)從方便(行者能隨順方便)。此一意，即方便即真實。真實即圓因，圓因即自行之方便。如此自行方便，今始證入。故釋品雲，方者，秘也。便者，妙也。妙達於方，即是真秘。從自行方便得名，故言方便品也。五結十(種權實)為三種權實竟。

六分別三種權實照三種二谛者，前既通別當分結束權實，今還約此智照，義則易見。若通以十種(權實)明自行二智者，即照隨智二谛也。通用十法逗緣(即化他)者，即照隨情二谛也。若束四(隨智二谛、隨情二谛)為二者，即隨情智二谛也。(每一教中皆束四為二，謂自行權實皆束為實。化他權實皆束為權。故但成二。)若當分照谛者，事理、教行、縛脫、因果，(四權實)悉是自證。即照隨智二谛也。理教、開合、(二權實)屬化他。即照隨情二谛也。體用、漸頓、通別、悉檀(四權實通自行、化他)即照隨情智二谛也。六分別權實照二谛竟。

七約諸經判權實者，初華嚴。論教，但是滿字。論時，但是乳。論法，是一自行，(圓教)一化他(別教)。論人，但是菩薩。二乘如聾如啞。今文雲，未曾向人說如此事也。次三藏。論教，但是半字。論時，即是酪。論法，是一種化他。論人，但是二乘。今文雲，住立門外，著弊垢衣，執除糞器也。次方等。論教，對半明滿。論時，並酷明酥。論法，有三種化他(藏通別)，一種自行(圓)。論人，小慕於大。今文雲，心相體信，入出無難也。次般若。論教，帶半明滿。論時，夾生而熟。論法，有二種化他(通、別)一種自行(圓)。論人，大資於小，小教於大。(即聲聞轉教菩薩)今文雲，出納取與，皆使令知也。今法華。論教，廢半明滿(廢權立實)論時，純是醍醐。論法，唯有自行(圓教)論人，此實我子，我之所生。我實是父，付以家業，授記作佛。前教不說者，(不說如來設教之本意)今皆發之。正直捨方便，但說無上道。故是自行之權，名方便品。復次，華嚴，對二菩薩(圓別)說一自一他，(說一圓教說一別教)不擬二乘，(彼)不聞不解。三藏，對二乘說一化他(但說藏教)不擬菩薩。故無自行。(自行即實)方等，具對小大(四教對談)對二乘說兩化他(藏教通教)對菩薩說一自一他，(一自指圓教，一他指別教)。般若，對二乘說一他(通教)對菩薩說一自(圓教)一他(別教)。法華，普對機熟者，但明一自(圓教)不復有他(馀三教)。文雲，菩薩聞是法，疑網皆已除，千二百羅漢，悉亦當作佛。一切眾生，悉入自行之方便，故名方便品也。七約諸經判權實竟。

八約本跡判權實者，如來本地，久已證得一切權實，名為自行權實。中間垂跡寂場，帶別化他說自行。(華嚴)次說一化他。(阿含)次說三。(方等)次說二。(般若)次說廢三立一實。(法華)皆名化他權實。束本中權實名實，束跡中權實名權。即是自他合權實也。結此則成四句：一切實，一切權，一切亦權亦實，一切非權非實。捨利弗本證一切權實。即自行權實。在鹿苑，單受化他(跡示聲聞)在方等，受一被三折(受維摩大士彈偏斥小，歎大褒圓)在般若，帶二轉一(帶通別二權，轉圓教一實)。至法華，廢三(權)悟一(實)，皆是化他權實。束本權實為實，束跡權實為權，即自行化他權實。亦具四句可知。若從佛(示)跡說，亦是化他之權實。亦稱方便品。若從引入圓因自行，亦是方便品。若從捨利弗跡權，亦是方便品。若從捨利弗(現)跡入實，亦是方便品。為此諸義，故稱方便品也。