行深度苦證智 - 慧門禅師以心經說禅行
1、器仗
摧破惡知及惡覺 按下提撕與舉起
「行深」兩字取自《心經》。禅宗重行，意思就是把禅宗的行進，行到最深層的境地，也就是深行。
凡夫依五蘊產生的妄想1，或心意識產生的心相，做為反映的依據，並誤為真實，那就是《大乘起信論》談到的因方故迷。迷真逐妄，被五蘊構成的小小空間束縛，被拘束在裡面，誤以為真實，而跳脫不出。我們常被「妄想顛倒，思量分別，好生惡死，知見解慧，欣靜厭鬧等心」迷惑，並以妄為真。這是因為認不出什麼是真，所以把假的當成真。從唯識阿賴耶迷悟說的觀點，來破心頭大患的釘子 - 昏沉、念起、見起、境現、執法、執我、煩惱、造業、受報等十重迷2。有這麼多釘子膠著在心頭，隱隱作痛，所以宗密以六度萬行，如各種不同的手術刀，逐一起出釘著膠著的心頭大患。「從第一以怖苦發心對治受報身的釘子，挖走後以修五行覺妄念，到最後以細到無形無狀的離念手術刀，來對治念起。離念後，所有的心頭大患都被拿掉，破和合識就成佛了。這整個過程，就是行深般若波羅密多的智慧。大的過患以淺悟對治，細的過患用深悟對治。2逐漸進行到最深的迷源，所有過患滅盡。這是漸修方法的深行。
禅宗發現心中有任何心相，一時按下，就按下處看話頭。只要用話頭看定它、按住它，舉起如手術刀的話頭，再往按下處，不清楚處、不明白處探究明白。這種探究的作用力，與不清楚不明白的反作用力相擊，就生起疑情。疑情自然滾動，磁吸阿賴耶識的種子往內深行，窮究下去。
「今稍有知非者，若要徑截理會，須得這一念子爆地一破，方了得生死，方名悟入。」
當覺察到內心有形有狀、會變化移動的心相時，即刻提撕，參話頭，看准變動處按下。一看心相不動了，再從不動處，提起話頭來參究，反復「提、觑、追」以穿透所有的幻化表相。最終能達到無明窠臼裡，也就是生起這些現象的最深處。這時「話頭中自有疑情，疑情中自有話頭」互為動力，滾到阿賴耶識的窠臼裡，最後把它一舉爆破。話頭就是爆破的炸藥，疑情就是把普通炸藥提升到濃縮鈾的威力，又准又快又狠，塞到阿賴耶識窠臼，也就是攻入心頭大患，釘釘膠著的大本營裡引爆，不但將釘釘膠著的心頭大患爆破，也把話頭疑情一起爆破，當下虛空粉碎於無形，由此了脫生死而開悟。
所以參話頭與六度萬行的法門，是不同的修行方法，後者需要准備很多種工具。但是參參禅只要用一種無形的話頭，心即能由外入內，逐漸深行。行到最深處，爆破五蘊產生的五種妄想，爆破了八識產生的所有心相，由識轉成智。這時已無虛妄心相可追逐，如晴朗虛空的真心就出現了。所以禅宗參究的方法，能在這一期生命中就開悟，而了脫生死。禅宗的禅就是般若智慧。參禅如能徑截理會，就能又准又快又狠，把這團即時可以引爆話頭的疑情，埋入心頭加以引爆，直得這一念子嚗地一破，直截了當離心意識。
參究要將顛倒妄想、思量、分別等的心，一一按下。看准了再按下處、不動處，再提起話頭來追；疑情一起，自能行到產生幻化表相的源頭，也就是阿賴耶識的窠臼。行者若要徑截理會，一定是要確知心相是虛幻的。行者若不能確認八識產生的心相都是虛妄的，反把這些心相當成真，就無法徑截理會。要確定明白我們所追逐執取的心相都是虛幻的，要清楚知道我們都在迷真逐妄，一直認為五蘊所產生的五種妄想，八識所產生的心相，可以幫我們解決一切問題，這是錯誤的。我們一定要確實知道這種錯誤，才能生起直接了當的心，透過深行，穿透幻化的表相，回到如如不動的本心。要徹底了知前非，了知似是而非的非法，絕對不是正法，絕對不是真正的佛法。這樣才是徑截理會的行者。
行者發現心中有形有狀會變動的都是虛幻，必須即刻提撕話頭，並在提撕時一觑觑定，窮追深究。這時，所有有形有狀的心相種子，都被逼回到無明的窠臼裡，而無明種子馬上蠢動反彈，一窩峰湧現。所以，一看到心中有任何變化，要即刻提話頭觑追，追到更深的地方。這時不清楚的心頭大患會變得清楚，不明白的心頭大患會變得明白，因而激發出更強的觑追力量，迫使無明窠臼裡蠢動的種子，發出更強大的反彈力量。禅宗就是借用這種力量，來提煉疑情的動力而成疑團，疑團一旦爆破，可以爆得虛空粉碎。
識心一動，必須即刻提撕話頭加以按下，只就按下處看個話頭，並往內行深窮究，直得心意識不動，化解一切思量卜度分別…等等的心。這時，「不得作有無會，不得作道理會，不得向意根下思量卜度，不得向揚眉瞬目處挆根，不得向語錄上做活計，不得揚在無事甲裡，不得向舉起處承當，不得向文字中舉證。」3所以說，話頭是摧毀惡知惡覺的器杖。但向十二時中，四威儀內時時提撕，時時舉覺，只要內心變出有形有相的東西出來，即刻分分秒秒回到時時提撕，時時舉覺，參究狗子還有佛性也無？雲：無。提撕舉覺意，在加強一觑觑定的力量。提話頭就要觑追，這些都是推動話頭疑情愈行愈深的動力。從幻化表相一直到藏識窠臼裡才引爆。每次的提、觑、追，要又准又快又狠。行深往窠臼裡下毒手引爆就成功了。參禅把無明窠臼打破了，雖然仍有五蘊身存在，卻能時時保持在離念的境界，這就是照見五蘊皆空。
禅宗祖師的方法，全都是實踐力行心經的第一段話「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」所以參禅是離苦得樂最好的法門。我們經常被五蘊產生的五種妄想拘住，被八識產生的心相拘住。現在將藏識的窠臼爆破了，疑團嚗地一破，糾著不清的心就消失於無形。雖然五蘊八識仍舊在運作，但已由識轉為全智了，所以不起心意識性，故能穿透心中有形有狀，會變化的心相，而不被拘住。心闊大到無邊無際，自在了，不追逐執取，常住不動，不被業風吹動。心自由自在，運作自如而達觀自在的境地了。
2、逼拶
一切理會總不得 奪人財而令納財
我們將《大慧宗杲語錄》的玄關打開，見到了全像。諸佛菩薩現全身，令我們一目了然，行深般若波羅密多不是秘密，並不困難。這玄關打開後，我們就自自然然地能行深，自然能照見五蘊皆空，能度一切苦厄，成為觀自在。所以觀自在不是只有一個，大家都可以成為觀自在。當我們成為觀自在時，就不會覺得行深般若波羅密多是秘密而有困難，而是自在現成的。最主要的是要打開經典義理，或祖師語錄隱藏的玄機，當玄機關卡打開了，就一切皆辦。
參話頭就是要拿一個公案做為參究的主題或話題，時時提撕、舉覺、參究這個公案，也就是要透過提、觑、追，才能行深般若波羅密多。禅宗的參禅不一定要靠一個固定的公案來做為話頭，才能推你進入行深，也可透過師徒間的對話，來逼迫行者不得不去行深，這方法就是逼拶。
五蘊產生的五種妄想或八識心田的心相，時時刻刻都成念起。念起後一路下滑到煩惱造業受報。我們不容易察覺到念起、見起、執法、執我，只有到了煩惱重時才知道，這時煩惱已經造業了。當我們的受報身受苦難時，不知道這是自己的業所形成的，反而另找受苦的原因。師父發現行者煩惱、造業，或執我、執法、境現、見起、念起時，會馬上將行者的心逼拶回去深究。行者一追逐妄境，就應當立刻將心逼拶回去，往內心作行深的工夫。也就是把往外拋的心，喚回自家，而不追逐妄境。不許行者長出毛角，長出來就「卡」掉。所以「逼拶」
是禅宗師父逼行者深行，往內追求的方法，般若波羅密多智慧就能增長出來。心往外拋，執取心相，迷真逐妄即是愚癡無明。師父逼行者歸而求之，回頭轉腦，就無法執取虛妄的心相。虛妄的心相自然消失，無可追逐了，自心立刻覺醒，般若智慧也就增長了。
大慧宗杲怎麼逼拶行者？當行者心意識一動或五蘊妄想一動，他即刻提話逼問，逼得行者往內深行，而砍掉心識的一切流動。妙喜室中常問禅和子，「喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背；不得下語，不得無語；不得思量，不得卜度；不得揚在無事甲裡，不得於舉起處承當；不得良久，不得作女人拜、繞禅床，不得拂袖便行。一切總不得，速道速道。」4只要有人問法，他就拿著竹篦逼問。若是喚作竹篦則觸，意思就是碰觸了機峰，行者動了心意識。假設我舉起一支竹篦，你叫它做竹篦，是觸動了你心意識的記憶，不叫它做竹篦又違背了常理和慣例。行者心意識一動，師父就逼拶，形成一長串連珠炮似的不得…一切總不得，還要你速道！速道！你速道時又不可以隨便拿個四句偈來充數。既不能開口，又不能不開口。一開口就動了心意識！也不能沒話說，因為你骨子裡還在胡思亂想。
宗杲要革除行者應付逼拶的一切花樣，所以說，不得思量，不得卜度(猜測)，不得揚在無事甲裡，就是不得裝傻、發呆，放空無記。他又說，不得於舉起處承當(不可在逼你的地方去做文章)，也不得搶竹篦或擋開竹篦，又不得良久(站在那兒擬議一段時間)。要你當下拿出見解來，讓你沒片刻空檔沉思擬議。也不得做女人拜(就是不開口，單用肢體動作)。不得繞禅床(像永嘉玄覺繞六祖)，亦不得拂袖而行。只要心意識一動就叫停，一切總不得，要趕快拿出見解來。這些逼拶過程，就是逼禅和子的心，往內走往內深行。當行者的心愈往內深行，穿透過所有幻化表相，般若智慧就愈高，這就是禅師逼拶的功德。禅宗的參禅很簡單，禅師想盡辦法讓行者歸而求之，愈求愈行愈深，而開展出般若智慧。
宗杲說：你要奪卻竹篦，我且許你奪卻。我說喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背，你又如何奪？更饒你道個請和尚放下著，我且放下著，我喚作露柱則觸，不喚作露柱則背，你又如何奪？我喚作山河大地則觸，不喚作山河大地則背，你又如何奪？時有舟峰長老說：「某甲看和尚竹篦子話，如籍沒卻人家財產了，更要人家納物事。」4宗杲說：「你譬喻得極妙，我真要你納物事，你無所從出，便須討死路去也。或投河、或赴火，拼得命方始死，得死了卻緩緩地再活起來。喚你作菩薩則歡喜，喚你作賊漢則惡發，依前只是舊時人。所以古人道『懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得。』到這裡始得契竹篦子話。」4
要「逼拶」不是那麼容易的！就是要將行者逼到死角無路可走，看你怎麼辦？逼得你狗急跳牆，逼到懸崖，前是懸崖，後有追兵，如此一再進逼下去。你想奪卻竹篦我就許你奪吧！那我便改說：「喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背。」你又怎麼奪呢？
逼到行者的心意識大死一番，全不起作用。再活過來同樣用心意識，但已經不起心意識性了。完全無心意識的思量、分別、我執等作用，一切識全轉為智了，一切平等了。禅宗的逼拶，一路來都在逼行者歸而求之，往內愈行愈深，行到無路可走，到達顛撲不破的無明窠臼裡，在這裡雖然大死一番，卻可以讓你拼得出一條活路來，也就可以大活一番。也就是打死心意識的作用，才能大活一番。所以禅七說打七，即是要打死第七末那識的俱生我執法執。打死了再活過來，就不會執取藏識的流動為實我實法，不再迷真逐妄，因為已悟妄歸真了。所以禅宗參禅一法，就是一路追殺，讓你不得不往內走，不得不往內愈行愈深。當愈行愈深就愈能穿透幻化表相，而不會去執取它，也不會誤認幻化表相及藏識種子的流動是真實的。只要不拘執它，知道它是虛幻的，就可以悟妄歸真。所以禅宗的參禅法門都在逼我們直接實踐力行《心經》的第一段話，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」不必如悟有十重般地一再換手術刀，單用一把如尚方寶劍的一個公案或話頭一路追趕下去就成了，也不一定要用公案話頭來逼你，師徒只要在對話中就可以逼了，一直追逼到心意識不動，這時就可開悟。所以禅宗在中土興盛以後，從達摩祖師代代相傳，一脈傳承，都是此法。雖然從初祖到六祖的開悟公案，都沒標明行深或生起疑情。其實每個公案裡，都經歷行深及生起疑情的過程。只是到了大慧宗杲，才把歷代祖師逼拶深行，而展開般若智慧的歷程，加以剖析解說。這是他的精髓所在也是他對禅家的貢獻。
行者被逼到走頭無路，看是死路一條了，撞了上去，卻發現一切障礙都不見了。這就是懸崖撒手，大死一番，絕後再生。逼拶是禅宗一脈傳承下來的法門，是最直接了當的方法。不必准備那麼多手術刀，也不必有那麼多招式。單單教你最有效的最後一招，其他蹲馬步的那些招式都不必用了。
我們生生世世對習氣最熟悉，對去除習氣的話頭卻很生疏！所以必須先將話頭抱緊，練得熟悉了，習氣自然就因疏遠而生疏了。也就是話頭從生疏轉成熟練，習氣由爛熟轉為生疏。唯有如此舉起話頭，才能又准、又快、又狠往習氣處砍下去。習氣消盡，自然離苦得樂了。
神秀的「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」是漸修法門。慧能的「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」是頓悟法門。
慧能的本來無一物，不僅是傳遞空的訊息，而且發揮到淋漓盡致。既然本來無一物，當然就沒有受苦的人，也沒有讓人受的苦。既然本來無一物，當然就沒有一個物境，可以讓人感到恐怖。既然本來無一物，當然就沒有一個人在受生死輪回。既然沒有人受生死輪回，當然就無有恐怖。參禅逼拶一法就是要把行者逼到顯現「本來無一物」的景象。也就是讓行者體證到生死輪回與涅槃(輪涅)是一體兩面，而不生任何執取。所以說，參禅看話頭是實踐力行慧能「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」未經人為的扭曲改變，呈現了心性的自然原貌。「本來無一物，何處惹塵埃」就是佛性的顯現，也是開悟成佛的最高境界。
注1 大正新修大藏經第十九冊 No. 945《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十》
是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。汝體先因父母想生汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言心想醋味口中涎生。心想登高足心酸起。懸崖不有醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知汝現色身。名為堅固第一妄想。即此所說臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生能動色體。汝今現前順益違損二現驅馳。名為虛明第二妄想。由汝念慮使汝色身。身非念倫汝身何因。隨念所使種種取像。心生形取與念相應。寤即想心寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。化理不住運運密移。甲長發生氣銷容皺。日夜相代曾無覺悟。阿難此若非汝雲何體遷。如必是真汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。又汝精明湛不搖處名恆常者。於身不出見聞覺知。若實精真不容習妄。何因汝等曾於昔年睹一奇物。經歷年歲憶忘俱無。於後忽然覆睹前異。記憶宛然曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏有何籌算。阿難當知此湛非真。如急流水望如恬靜。流急不見非是無流。若非想元寧受想習。非汝六根。互用合開此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾。則湛了內罔象虛無。第五顛倒細微精想。
五蘊(元素)所產生的妄想
色蘊根本妄想(堅固妄想)
受蘊虛明妄想
想蘊融通妄想
行蘊幽隱妄想
識蘊細微顛倒精想
注3 大正新修大藏經第四十七冊 No. 1998A《大慧普覺禅師語錄》大慧普覺禅師書卷第二十六
今稍有知非者。若要徑截理會。須得這一念子嚗地一破。方了得生死。方名悟入。然切不可存心待破。若存心在破處。則永劫無有破時。但將妄想顛倒、思量分別、好生惡死、知見解會、欣靜厭鬧，一時按下。只就按下處看個話頭。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。此一字子。乃是摧許多惡知惡覺底器仗也，不得作有無會，不得作道理會，不得向意根下思量卜度，不得向揚眉瞬目處挅根，不得向語路上作活計，不得揚在無事甲裡，不得向舉起處承當，不得向文字中引證。但向十二時中四威儀內，時時提撕，時時舉覺，狗子還有佛性也無？雲無。不離日用。試如此做工夫看，月十日便自見得也。一郡千裡之事。都不相妨。古人雲。我這裡是活底祖師意。有甚麼物能拘執他？若離日用別有趣向。則是離波求水。離器求金。求之愈遠矣。
注4 妙喜室中常問禅和子。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。不得思量。不得卜度。不得拂袖便行。一切總不得。爾便奪卻竹篦。我且許爾奪卻。我喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。爾又如何奪。更饒爾道個請和尚放下著。我且放下著。我喚作露柱則觸。不喚作露柱則背。爾又如何奪。我喚作山河大地則觸。不喚作山河大地則背。爾又如何奪。有個舟峰長老雲。某看和尚竹篦子話。如籍沒卻人家財產了。更要人納物事。妙喜曰。爾譬喻得極妙。我真個要爾納物事。爾無從所出。便須討死路去也。或投河赴火。拼得命方始死。得死了卻緩緩地再活起來。喚爾作菩薩便歡喜。喚爾作賊漢便惡發。依前只是舊時人。所以古人道。懸崖撒手自肯承當。絕後再蘇欺君不得。到這裡始契得竹篦子話。復說偈雲。佛之一字尚不喜。有何生死可相關。當機觌面難回互。說甚楞嚴義八還。