楞嚴經十番顯見綱要
大佛頂是性法，是如來了義修證的密因。首楞嚴是修法，是菩薩萬行所依的一切事究竟堅固的自性大定。此是十方薄伽梵，一路涅槃門。阿難示墮YIN室，文殊奉佛持咒往護，提獎阿難及摩登伽，歸來佛所，以此為緣，從而開啟了楞嚴的大教。如來首先指出，一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，故有生死輪回，從而七處徵心，破其妄執，十番顯見，示真性常住，依此可以修證，圓滿菩提，歸無所得。夫六根之性，皆是藏性，佛為什麼要從顯見性常住入手？因為眾生皆因對山河大地虛空萬象等法執為實有，此是遍計執性，實則此是因緣生法，此有則彼有，是仗因托緣而起的依他起性。若從此依他起性上離開遍計執性，當體就是圓成實性，並非離此依他別有自性。則使眾生明悟見性即常住真性，就是最直觀易明的終南捷徑。故而佛興無礙辯，苦口婆心，進行十番顯見的說教。
以下就是十番顯見的綱要：
寅一、指見是心。六根中性，雖同一陀那細識，而最便於目前開示者，莫過於眼根中見性。明此見性，脫根脫塵，迥然而靈光獨耀；
經文，從“阿難，汝先答我見光明拳。此拳光明，因何所有，雲何成拳，汝將誰見”至“眼能顯色，如是見性，是心非眼。”第一大科內容。金陵版(下同)正脈疏卷第九，二十六頁起至三十二頁。
大意是，如來舉光明拳問阿難，因何有拳，汝用何見？阿難答；佛五指屈握，故有拳相。我用眼觀。佛告阿難，若無我手，不成我拳，若無汝眼，不成汝見。這個推理成立否？阿難答：是這個理。佛告阿難，汝言，是這個理。是義不然，為什麼，譬如這人無手，拳也沒了。但是盲人，雖然無眼，並非見性全無。為什麼？汝試問盲人，盲人必答：眼前惟見黑暗。阿難不解，辨道：盲人惟見黑暗，怎說成有見。佛告阿難，盲人無眼，惟見黑暗，若有眼人，處暗室中，亦惟見黑暗。二種黑暗，同否？阿難答；二黑相同。佛又問阿難；若是盲人，經過醫治，重見光明，還於前塵，見種種色，名為眼見。彼處暗室人，惟見黑暗，忽然暗室燈亮了，還於前塵見種種色，應名燈見(謂因燈有見)若是燈見，燈能有見，就不名燈(謂燈實無見)又：即使燈能觀。燈則自觀，與汝有什麼相干？是故當知，燈惟能顯色。所以見者，是決然是眼而不是燈。(以上例盲人治愈得眼見，可知)眼能顯色，如是見者，決然是見性。見性是心，而不是(面上)之眼。阿難雖聞這樣開導，與諸大眾，口上不說，心實未悟，還希望如來再作開示，合掌清心，待佛慈悲教誨。指見是心竟。
寅二、示見不動。即示第一寂義也。顯見性離身離境凝然而本不動搖；
經文從“爾時世尊舒兜羅棉網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾…”起至“遺失真性，顛倒行事，輪回是中，自取流轉。”
第二大科內容。正脈疏卷第九，三十二頁起至四十一頁。
大意是，佛問阿難、阿若多等諸大眾，汝等當時因何開悟，今成聖果？爾時憍陳那(即阿若多)起立白佛，我在悟客塵二字，得成聖果。世尊；譬如行客旅亭投宿，或食或宿，食宿事畢，整裝上路，不暇安住。若是旅亭主人，自然無所往。我這樣想，不住名客，住名主人，不住，就是客義。又如雨後新霁，太陽升天，陽光從室(門縫)而入，發現室內微塵搖動，虛空則寂然不動，我這樣想，寂然名空，動搖名塵。動搖，就是塵義。佛言，如是。即時如來於大眾中屈五個有輪紋指成拳狀，屈已又放開，放已又屈。問阿難：汝今何見？答：我見如來手掌於大眾開合。佛告阿難：汝見我手眾中開合，還是我手有開有合？還是汝見有開有合？阿難答：世尊手眾中開合。我見如來手自開合，非我見性有開有合。佛復問：誰是動，誰是靜？阿難答：佛手不停開合是動，而我見性，從來不動，連靜相也不可得，豈有動乎。佛言：如是，如是。如來於是從有輪紋的掌中放一寶光在阿難右邊，阿難回頭右看。佛又放一光在阿難左邊，阿難又回首左看。佛問阿難：汝頭今日為何搖動？？阿難答：我見如來放妙寶光，來我左右。我左右看。頭自然搖動。佛問阿難：汝看佛光，左右頭動。還是頭動？還是見(性)動？答：世尊，我頭自動，而我見性，靜相也不可得，豈有搖動之相。佛言，如是。於是如來普告大眾，若復眾生，知搖動者，這就是塵義。知不住者，這就是客義。汝(等)看阿難頭自動搖，見(性)無動。又看我手，(手)自開合，見(性)沒有舒卷之象。怎麼汝(等)說動為身，說動為境。(徹底迷昧，何足為怪)從始及終，念念生滅。(這就是惑)遺失真性，(真性即指不動見性，真性元無遺失，不知姑且說遺失)顛倒行事。(這就是業)既然迷失真性，必招認物為己而造業苦果。(這就是苦)輪回二種生死，自取流轉。(這句是總結長淪)示見不動竟。
寅三、顯見不滅。此示常義。顯見性盡未來際究竟不滅；
經文從“爾時阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。”至“王聞是言，信至身後捨生取生。與諸大眾踴躍歡喜，得未曾有。”第三大科內容，正脈疏卷第十，第一頁起至九頁。
大意是，爾時阿難及諸大眾，聞佛示誨，宛如知別有寂然不動見性，覺得身心泰然安樂。念無始來。失卻本心，妄認緣塵分別影事(即獨頭意識之境)今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心(心即見性)真與妄，虛與實。現前同身生滅之眼睛，與不生滅見性，如何不與色身同滅。二者關系，求佛發明。時波斯匿王起立白佛，我昔未承佛誨，外道都說，此身死後斷滅，名為涅槃。(即不生不滅)我雖遇佛，今猶疑惑。(求佛開示)雲何證明此心(即見性)果然不生滅。今此會上大眾諸有漏者(指界內凡夫及二乘有學)都願聞佛開示。佛告大王，汝現未曾滅，怎麼知道滅。王答：世尊，我此無常變壞之身，雖未曾滅，我覺得現前念念遷謝不住，如火成灰，漸漸消亡。消亡不息，決知此身當滅。佛言：如是。(佛問)大王汝今生年已衰老，顏色與童子時相比如何？(王答)世尊，我昔孩子時，膚色滋潤，到了成年，血氣充滿，而今老齡，近於衰耄(八十曰耄)形容枯槁，精神昏昧，發白面皺，不久將要死亡，怎麼能比當年血氣充盛之時。佛言：汝之形容，應不頓時衰朽。王答：世尊變化密移，我也不覺，年年寒暑遷流，漸至於此。何以故我年二十，雖號年少，比十歲時要老，三十歲，又老於二十歲，今年六十二歲，比五十歲，五十歲算強壯了。……豈惟年變，亦兼月化，甚至日遷，細細觀察，剎那剎那，念念不住，故知此身，終從變滅。佛告大王。汝見變化，遷改不停，悟知汝身必滅。亦於身滅時，可知道汝身中有不滅嗎？王合掌白佛，我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。大王，汝年幾歲見恆河水？王答；我三歲時，慈母攜我見過恆河水。佛言：大王，如汝所說，二十之時，老於十歲，乃至到六十二歲，日月年時，念念遷變。則汝三歲時見此恆河，至於今六十二歲，恆河水有變化否？王言：如三歲時，宛然無異。佛言：汝今自歎發白面皺，其面必定老於童年，則汝現在觀此恆河，與當年孩童時，所見恆河，有童耄(少老之別)否？王言：沒有。佛言：汝面雖皺，而此見精，(即見性)性未曾皺。皺者(指身)為變，不皺(指見性)非變。外道所說，此身死後全滅，(切莫信他)王聞是言，信知身後捨生趣生，(而此見性不滅)與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有過之喜。顯見不滅竟。
寅四、顯見不失。此科亦常義，約過去說，顯見性從無始來，本有不遺；
經文從“阿難即從座起，禮佛合掌長跪白佛，世尊，若此見聞必不生滅，雲何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事，願興慈悲，洗我塵垢。”至“如我垂手，等無差別。”
第四大科內容，正脈疏卷第十，第十頁起至二十頁。
大意是，阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛，世尊；若此見聞(之性)必不生滅，雲何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事，願興慈悲，洗我塵垢。即時如來垂金色臂，輪手下指，問阿難言，汝見我母陀羅手(此雲印手)為是正？為是倒？阿難答：世間眾生以此為倒。而我不知(上指下指)哪個正，哪個倒。佛告阿難：若世間人以此為倒，那麼世間人以何為正？阿難答：如來豎臂兜羅棉手，上指於空，則名為正。佛即豎臂(上指)，告阿難言，若此顛倒，首尾相換，(將上豎之首，換為下垂之尾，臂未遺失。合法，見性顛倒無失)諸世間人，一倍瞻視。(一者，同也。倍者，多也。真心顛倒不失，人所難知。取喻臂之顛倒不失，則世間人所同見，多知。一倍瞻視，就是說十分明白也。)則知汝身，與如來清淨法身，(即相，即性，即有即空，現前三十二相即是法身)比類發明(即令依臂悟見性顛倒不失也)如來之身名正遍知(達心包萬法為正知，達萬法皆心為遍知)汝等(凡夫小乘)之身，號性顛倒(執色身包心為倒知，執心外有法為倒見。雖號性顛倒，如臂下垂，見性非真失也)隨汝谛觀，汝身佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒。於是阿難與諸大眾，瞪瞢(瞪目茫然)瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。佛興慈悲，衰愍阿難，及諸大眾，(愍其顛倒尚且不知，何由發悟)發海潮音(佛應不失時，名海潮音)諸善男子，我常說言，色心諸緣(色，即十一色法。心，即八識心法。諸緣，即生心四緣，謂因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣。生色二緣，謂種子緣，境緣)及心所使，(即五十一心所法)諸所緣法(廣至善惡邪正世出世間一切事業因果法門等)惟心所現(惟眾生本具一真法界之心，亦即如來藏性，乃變現萬法之實體，故曰惟心所現。)汝身(身即五根)汝心(心即八識及諸心所)，皆是妙明真精妙心(不屬空有曰妙，遠離晦昧曰明，萬法實體曰真精。具此諸義曰妙心)中所現物。(妙心如海，而萬法如海中之影。心包無外，萬法皆在心中。)雲何汝等遺失(遺真認妄，全不覺知，雖未遺失，義同遺失。)本妙，(言其不假修成，本來空有不羁，自在解脫之意)圓妙明心，寶明妙性，(圓，乃通融流動，用之相也。寶，乃清淨堅實，體之相也。心則從妙起明，圓融照了。性則即明而妙，凝然湛寂。)認悟中迷。(謂雖迷執顛倒，而真心與萬法，實不曾依之果成顛倒。乃是於不顛倒中妄計顛倒，故曰認悟中迷。)晦昧為空，(迷性明故，而成無明。由此無明，變成頑空。)空晦暗中，結暗為色。(所變頑空，與能變無明，二法和合，變起四大，為山河依報外色)色雜妄想，(以四大色，雜妄想變起眾生正報內色)想相為身。(想，謂妄心。相，謂妄色。色心和合，五陰具足，即知覺乃眾生也。)聚緣內搖，(聚緣二字，連持命根。緣氣，即精神魂魄，有動於中，必搖其精)趣外奔逸，(逐境緣慮)昏擾擾相以為心性。(聚緣迷執故昏，內搖外奔故擾。誤認此昏擾者以為靈用，而妄稱心性。)一迷為心，決定惑為色身之內。(心反轉入身中，萬法俱包心外。正翻心包萬法，所以成大顛倒也)不知(不知二字，便是顛倒)色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。(心在身中，但惟顛倒妄執，故身及虛空，依舊在於心中，而大心依舊包於法外。但迷時不覺知耳)譬如澄清百千大海，棄之惟認一浮漚體，(遺失包虛空大地之心而不認，如棄百千大海，但認身中有我之心，如認海一漚)目為全潮，(展轉倒執，乃謂身中方寸之心，能包虛空大地，如說一漚，全包大海。)窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。(遺大心而認浮想，如棄海認漚，已為迷矣。又復執浮想為大心，如說漚為海，更是加一倍迷矣。故曰迷中倍人。)如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。(如雲，使其真已遺失，似猶不足深憫，今本無遺失而常似遺失，如來所以切責也。)顯見不失竟。
寅五、顯見無還。(還是去義，而文中具有來意，顯無去來耳)顯見性無往無還，在物表(象)而常住；
經文，從“阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言，我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。”至“則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪，於生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍。”
第五大科內容，正脈疏卷第十第二十一起至三十三頁。
大意是，阿難承佛悲救深誨，(悲救者，救其顛倒受淪也，深誨者，誨其極領正遍知也。)垂泣(感佛深慈故垂泣)叉
而白佛言：我雖(尚有所礙，未能極領也)承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，(包括虛空曰圓，周遍萬法曰滿，)常住心地。(常即不滅，住即不動，)而我悟佛現說法音，現以緣心，允(誠)所瞻仰。(意謂今我悟佛所說法時，現用緣心，承聽領納，方倚用之，豈可頓捨乎)徒獲此心(指上所
說妙明心體也。正因不捨悟法緣心，故言徒獲圓滿常住真心)
未敢認為本元心地。(以認此須當捨彼，今既不忍捨彼緣心，故亦不敢認此本元心地。)願佛哀愍，宣示圓音(圓音有三不可思議：一者殊方異類。聽之皆同本音，二者所說大小淺深，隨解得益。三者有緣者隔遠，如同目前)拔我疑根(緣心真心，兩持不決，根心難拔)歸無上道(即阿耨菩提)佛告阿難，汝等尚以緣心(緣心之緣，攀緣也。)聽法，此法
亦緣，(法緣之緣，塵緣也，以法音即聲塵攝，故亦非真)非得法性。(法性者，真理也。)如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。(上人字，喻說法者，下二人字，喻聽法者指，喻於法。月，喻聽法者自心。當應看月，喻聞教自應觀心)若復觀指以為月體(喻惟執佛聲教，不解反觀自心)此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故，以所標指為明月故。(合法：此人豈惟不達自心，亦復不知教意，何以故，以他聲教為己自心故)豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故，即以指體為月明性，明暗二性無所了故。(合法：此人豈惟不知教意，兼亦不了教心體相。何以故，教以聲塵為體，以自無覺照為相。心以靈知為體，以本有覺照為相。有照無照二不別故。)汝亦如是。若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。(分別法音，乃取能分別者為己真心，即不捨緣心也。令離聲塵更覓分別之自性耳)譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。(此處佛以客喻緣心)而掌亭人都無所去，名為主人。(此處即以見性喻主人)此亦如是。若真汝心，則無所去。(如亭主也)雲何離聲無分別性。(正破緣聲之心)斯則豈惟聲分別心。分別我容，離諸色相，無分別性。(聲分別心者，聲上分別心也。離色無性，與離聲無性同例。兼破緣色之心)如是乃至分別都無，(前之五塵及法處生塵，皆不行分別)非色非空(如八定後三所緣，既離前四所緣一切色等，故非色。復離空無邊處所緣無邊虛空，故非空。)拘捨離(外道名)等昧為冥谛(冥者，冥然莫辨，谛者，妄稱真實耳)離諸法緣無分別性。(離諸法塵之緣，即無分別之性，與上之離聲色而無性者，一類無別也。)則汝心性，各有所還，(總承上六處緣心，各隨本塵而生，亦隨本塵而滅，如影隨人，元隨何人而來者，亦即還隨何人而去，故雲有還。)雲何為主。(言但是暫止便去之客，怎麼是無去無來常住之主人乎！)阿難言：若我心性，各有所還。則如來說妙明元心，雲何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
佛告阿難：且汝見我見精明元。(言汝見我之時，即此能見之體，靈明之用，出自本元也)此見雖非妙精明心，(特以二種顛倒見妄未除，故言雖非妙精明也。)如第二月。(蓋月有三相：第一，是天上淨月。第二，是人以手捏目望月，遂成二輪，取其捏出者為第二月。第三月喻塵分別。今言見精如第二月者，明其雖非即真，而實與真心非有異體，但帶無明，除之即真，亦如二月，非與真月有虛實之差，懸遠之隔。但多一捏，放之即淨矣)非是月影。(非是月影者，明其非同緣塵之心，但是前塵之影，乃如水中月。意欲令人決定捨第三月而認取第二月，則第一月不遠即在矣。)汝應谛聽：今當示汝無所還地。(即見精明元無還也)阿難：此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜。中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通。牆宇之間，則復觀壅(阻塞)。分別之處，則復見緣。頑虛之中，遍是空性。郁勃之象，則纡(萦回)昏塵。澄霁斂(收)氛，又觀清淨。(此八種俱是色塵，俱是眼家所對之境，俱各有體有相，如日輪是體明耀是相。夜晦是體，昏暗是相。乃至戶牖，牆宇、分別、空性、昏塵、澄霁，俱是體。通壅、緣虛、郁淨，俱是相。此八塵，作四對，各取其相之相反為對也。)阿難：汝鹹看此諸變化相，(即上八種相)吾今各還本所因處。(本所因處，即上八種體)雲何本因？阿難：此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。(是故還日者，隨日輪而俱來者，亦與日輪而俱去也。)暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁勃還塵。清明還霁。(各有所還，例日可知)則諸世間一切所有，不出斯類。汝(今)見(此)八種(之)見精明性，當欲誰還。何以故？若還於明。則不明時，無復見暗。(今)雖明暗等種種差別，(而)見(性總)無差別。(當欲還誰者，言見性於此八相之中，畢竟與何相而俱還乎。足知八塵中於見性之中自相往來，自相陵奪，而此見體朗然常住，不動不遷，豈可還乎)諸可還者，(總述前聲色等六種緣心，皆與塵而俱還者)自然非汝。(言既皆屬塵，自然不屬汝)不汝還者，非汝而誰。(言既不屬塵，自屬汝之本心矣。)則知汝心本妙明淨。(心即見性，本妙、本淨、本妙，是本有現具，不從修得。不為諸塵所遷，而緣心不能超勝曰本妙，不為諸塵所蔽，而緣心不能障礙曰本明。不為諸塵所染，而緣心不能疑混曰本淨。)汝自迷悶，(迷悶者，執著緣心也。)喪本受輪。(喪本者，反疑棄於本妙明淨也。)於生死中，常被漂溺。是故如來名可憐愍。(受輪漂溺，皆其自取，所以可愍也。)顯見無還竟。
寅六、顯見不雜。六科顯見性不雜不亂超象外以孤標(獨立)；
經文從“阿難言，我雖識此見性無還。雲何得知是我真性。”至“雲何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實。”
第六大科內容，正脈疏卷第十一，第一頁起至第九頁。
大意是，阿難言：我雖識此見性無還，雲何得知是我真性。(謂承佛上示，雖知此見不與諸相俱還，而實常與水陸空行等物混雜無分，今於諸物之中，怎能辨別何者是我見性，何者是物相乎？)佛告阿難：吾今問汝。今汝未得無漏清淨，承佛神力，見於初禅得無障礙，(阿難方證初果，故雲未得無漏，天眼亦示遠見，仗佛神力，方見初禅。)而阿那律，見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。(阿那律，此雲無滅，昔因其施供，受福不滅。是佛從弟晝眠被呵，精進失目。遂證四果。得天眼，見大千如觀常果)諸菩薩等，見百千界。(菩薩所見，累至百千大千世界。)十方如來，窮盡微塵清淨國土，無所不矚。(窮盡，則無限量，數如微塵，則不可數，佛眼所觀，淨穢皆同清淨，)眾生洞視，不過分寸。(眾生所見，縱窮其量，亦不過分寸而已。然佛及眾生，見量雖殊，能見之性均也。)阿難：且吾與汝，觀四天王所住宮殿，(此則獨約阿難所親見者，欲其自審擇也。四天王宮殿，居須彌四面，東持國，南增長，西廣目，北多聞，住山腰而齊日月，四萬二千由旬之高。)中間遍覽水陸空行。(水陸空行，一切物相所在之處，)雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，(遇住不過曰留，障隔不通曰礙，謂留礙於視耳)汝應於此分別自他。(自，即見性。他，即諸物。先令其自擇者，欲其自審得真知耳。)今吾將汝擇於見中，(代擇者，知其自不能分，令其假佛智辯，轉得分明耳。擇於佛之見中也。)誰是我體，(體，即見體也。)誰為物象。阿難：極(盡也)汝見源。(見源，即眼根，猶雲盡汝眼力)從日月宮，(最上物相)是物非汝。至七金山，(居中物相也，須彌外七重金山圍之一持雙，二持軸，三擔木，四善見，五馬耳，六象鼻，七魚觜)周遍谛觀，雖種種光。亦物非汝。漸漸(下，最下物相也。)更觀雲騰鳥飛，風動塵起。樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝(即見性)。阿難：是諸近遠諸有物性，雖復差殊，(謂諸物羅列於見性之中，是有差殊)同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。(見性遍見於諸物之上者，朗然一照，是無差殊)此精妙明，誠汝見性。(此體何嘗混雜於有差殊之物相，故結言誠汝見性，而不是物也。)若見是物，則汝亦可見吾之見。(若我無殊之見性見於差別物時，此見即是彼物，則見性當成可見。故汝亦可見吾之見，何以故，見既是物，當成差別之相可見耳。)若同見者，名為見吾，(見吾之見，無跡可憑，若取於彼我同見物時，即彼同見之物，遂謂見吾之見耶)吾不見時，何不見吾不見之處。(汝若當吾見物之時，依彼同見之物，謬言見吾之見，若當吾閉目不見物時，既不能見，則同見之時，亦豈真能見哉！)若見不見，(言汝若執言我已見汝不見之處，)自然非彼不見之相。(不見之相，即差別諸物也。意思是說，我見既已離物，自然非彼不見之物相矣。)若不見吾不見之地，自然非物，(謂當我不見之時，汝若不能見我之見體，自然是我見非物矣。)雲何非汝。(承上所言，既不可見，又展轉皆非是物相，雲何非汝之自性乎。)又則汝今見物之時，(若物是見)，汝既見物(時)，物亦(即當)見汝。(有情無情之)體性紛雜，(無復情器之分)則汝與我，並諸世間(彼我之相)不成安立。阿難：若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰。(言汝見我時，若一定只是汝見而非我見，有情與無情，尚不混濫，見性周遍，不混諸物，豈非汝之自性耶。)雲何自疑汝之真性。(本是自性，而疑混於物，)性汝不真，取我求實。(言真性在汝，自不信其為真，而取吾言以求其實，迷之甚也。)顯見不雜竟。
寅七、顯見無礙。釋見性當有定體，何無一定周遍，真我應得自在，何乃動被物礙二疑。七科顯見性元自在，轉萬物而大小何局；(何能局限)
經文 從“阿難白佛，世尊，若此見性，必我非馀。”至“於一毛端，遍能含受十方國土。”
第七大科內容，正脈疏卷第十一，第九頁起至十六頁。
大意是，阿難白佛言：世尊。若此見性，(本來周遍)必我非余。我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮。此見周圓，遍娑婆國。退歸精捨，只見伽藍。清心戶堂，但瞻檐庑。(此且舉見性遍與不遍兩種見量而怪問也)世尊：此見如是，其體本來周遍一界。今在室中，唯滿一室。(疑雲，見性周遍，即當常遍，今在天本遍一界，在室何唯一室。)為復此見縮大為小，為當牆宇夾令斷絕。(言我一界之見忽遷而但滿一室者為是此見因室所局縮大為小耶，為是因牆所隔夾令斷耶)我今不知斯義(即大小縮斷之義)所在。願垂弘慈，為我敷演。(四義定在何義，求佛與決也。)佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業，(包括其馀方圓上下等類)各屬前塵。(前塵，即天宮精捨諸物等類)不應說言見(體)有舒縮。(明見本不因礙而有縮有斷、有舒有縮也。)譬如方器，中見方空。(喻一界見大也，方圓本以互顯，今舉一可以類知)吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方，為不定方。(喻法中一界之見，為復定大，為不定大。)若定方者，別安圓器。空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。(法中合若定大者，入室見應不小。若不定者，在界應不周遍。謂其有定有不定皆非也。)汝言不知斯義所在。義性如是，雲何為在。(言諸塵不除，則義性本無定與不定，為什麼必欲求其定在乎)阿難：若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方。不應說言，更除虛空方相所在。(法合中，見性本無大小，但由於塵，亦猶虛空本無方圓，方圓但由於器，器除而方圓泯矣，虛空更何所除。)若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈(用力)挽見(舒)齊於日面。若築牆宇，能夾見(性)斷。穿為小窦，寧(豈)無續跡。是義不然。(是知見性觀日非舒，入室非縮，築牆無夾斷，穿窦無續跡矣。)一切眾生，從無始來，(不達萬物皆己，而)迷己為物，失於本心，(遂失萬物一體之本心，是故)為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物，(轉物者，即以小攝大，以大入小。小中現大，大中現小等十玄門妙用也。蓋十玄門惟佛究竟，故能此)則同如來(矣)。身心圓明，不動道場。(身若虛空，心安如海，萬物皆在身心之中，何物能遷動於身心，故曰不動道場。)於一毛端，遍能含受十方國土。(毛端，即身毛孔中，正報之最小者，十方國土，依報之最大者，毛端含十方，即小攝大。十方在毛端，即大入小。毛中看國，而國不小，即小中現大。國外觀毛，而毛不大，即大中現小。此即事事無礙法界，十玄門中廣狹自在無礙門也)顯見無礙竟。
寅八、顯見不分。見性量括十方，體含萬法。與萬法非即非離。八科顯見體本混融，譬一月而是非莫辨；
經文從“阿難白佛言世尊，若此見精必我妙性，現在我前，見我必真。我今身心，復是何物。”至“由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。”
第八大科內容，正脈疏卷十一，第十六頁起至三十五頁。
大意是，阿難白佛言：世尊。若此見精，必我妙性。今此妙性，(分明)現在我前。(此)見(既)必我真，(性則)我今(現在)身心復是何物？而今(此之)身心(卻是)分別有實，(猶言實有分別)彼(現前)見(性凝然不動)無別(功能)分辨我身。若(此見性果然)實(是)我心，令我(現)今(可)見。(則此)見性實我，而身(反)非(是)我。何殊如來先所難言，物能見我(耶)。(言見性既在身心之前，又能內見自身，即同物能見我，物能見我，佛前已斥其謬矣)惟垂大慈，開發未悟。佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。(見在汝前，是其謬本。)若實汝前，汝實見者。則此見精既有方所，非無指示。(謂若見在汝前，則必可指矣)且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠，及與殿堂。上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳，是種種相。陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊。但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見。阿難當知：若空是見。既已成見，何者是空。若物是見。既已是見，何者為物。汝可微細披剝萬象，析出(即是見離物意)精明淨妙見元(物不能雜曰精，物不能障曰明，物不能染曰淨，物不能縛曰妙，即是見元義相。)指陳示我，同彼諸物分明無惑。(方許汝說現在汝前耳)阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎(及)恆河，上觀日月。舉手所指，縱目所觀。指皆是物，無是見者。世尊：如佛所說。況我有漏初學聲聞，(豈能指出見精示人)乃至菩薩。亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是。如是。(雙許即離皆無是見)佛復告阿難：如汝所言，無有見精。離一切物別有自性。則汝所指是物之中，無是見者。(據汝阿難所言，則諸物之中，決定無是見矣。)今復告汝：汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月，種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中，何者非見。阿難言：我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，雲何見樹。若樹即見，復雲何樹。如是乃至若空非見，雲何見空。若空即見，復雲何空。我又思惟，是萬象中，微細發明，無非見者。(言既朗見一物不遺，便不能於一物上發明非見也)佛言：如是如是。(許其無一物而非見也。)於是大眾非無學者，(應指小乘深位，或權漸初心)聞佛此言，茫然不知是義(即無是見、無非見之二義)終始。(後度不測其終，前推莫尋其始。)一時惶悚(懼)，失其所守(失其前所見解)。如來知其魂慮變懾(恐懼)，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾，諸善男子。無上法王，(無上者，證極之號，法王者，於法自在之稱)是真實語。如所如說，()不诳不妄。非末伽梨(外道名)四種不死矯亂論議。(謂亦變亦恆，亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減)汝谛思惟，無忝(孤負)哀慕。是時文殊師利法王子，愍諸四眾，在大眾中，即從座起。頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊。此諸大眾，不悟如來發明二種(即是與非是二種義也)精見色空(總該諸物)是、非是義。(是義者，即無是見之義，非是義者即無非見之義。)世尊：若此前緣色空等象，若是見者，應有所指。(怪其不能指出)若非見者，應無所矚(怪其不能無矚)。而今不知是義所歸，(即彼二義因由)故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮(言其非同淺善人，執有一定是非，輕疑佛言者)惟願如來大慈發明，此諸物象，與此見精，元是何物。於其中間無是、(無)非是。佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，(大菩薩獨取圓頓教中深心之眾)於其自住三摩地中。(即前三摩提，首楞圓定之總名，此定乃性本如是，無始迷之，今不昧而已。)見(即見精)與見緣，(即六塵色空)並所想(即六處識心)相，(即六根身相)如虛空華，本無所有。(如目病見空中華，非作故無，本性無故。)此見(精)及緣(根塵識三)，元是菩提妙淨明體。(即真性菩提也)雲何於中，有是非是。(意思說，諸物若與見精有二體者，可說是見及與非見也。今惟一菩提妙淨明體，憑何說是及說非是哉！)文殊：吾今問汝。如汝文殊。(為復)更有(一個)文殊是文殊者？為無文殊？(如汝文殊者，舉文殊一身喻一真之體，更有下二句，問是，以喻萬物是見也。問無，以喻萬物非見也。意思是說，如汝文殊，但惟一身，今就此身之中，更有是文殊之處乎？還是有非文殊之處乎？)如是世尊：我真文殊，(我真文殊者，言惟我一身而已，答前一真之體喻也。)無是文殊。(無是文殊者，言我既惟一身，不可更說於是)何以故？(徵起釋成也，)若有是者，則二文殊。(一是一非，方可對非說是，今乃惟一，故無是也。此其答前色空無是見之喻也。)然我今日非無文殊，(答前色空無非見之喻。承上言，尚不容於說是，而況更可說於非乎。)於中實無是非二相。(一文殊故，無二相。二相者，無是相，無非相也)佛言：此見妙明，(見性)與諸空塵，(諸物)亦復如是。(言其即如文殊，但惟一體，所以無是見，而亦無非見也。一體，即菩提妙淨明體耳)本是(對下妄為，先出其實相也)妙明(妙明者，寂照不二)無上菩提(惟取本覺果體，不取樹下證道者，此果體人人本具，雖佛隨相證得，亦無絲毫加尚，但證本有而已，故曰無上。)淨(本無染污曰淨)圓(本無欠缺曰圓)真心，(總上諸義，為一真心)妄為(妄為者，對上本是，出其妄相也。言其本從一真，詐現二分)色空(即相分所攝)及與聞見(即見分所攝)。如第二月，誰為是月，又誰非月。(如字，承上妄為二分言之，此之二分，如捏目所見第二月，此見精如帶捏之本體，色空如捏出之旁輪。誰為是月，又誰非月二句，乃迷者，擬料卜度之辭)文殊：但一月真，中間自無是月非月。(若知本月但惟一體，原無二輪，自無是非可言。)是以汝今觀見(見，即見精)與塵(塵，則內身心，外而諸物攝盡，心亦屬塵者，法塵為塵影故也)，種種發明，(約身心言，見性在前。約萬物言，是見非見，俱是虛妄)名為妄想，不能於中出是(見與)非是(見也)。由是真精(約體而言)妙覺明(約用而言)性(合斯體用，總明為性)，故能令汝出指、非指。(見精與身心萬物，元一真性，本惟一體，方得頓悟萬法悉無自他之別，豈肯復擬見性於身心之前，而言其可指，度見性於萬物之內，而言其不可指哉！)顯見不分竟。
寅九、顯見超情。自然因緣皆是妄情計執。今此見性，並不屬此，故科曰超情。九科則顯見性諸情不墮，遠超乎外凡計度與權宗；
經文從“阿難白佛言，世尊。誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅”至“如以手掌撮摩虛空，祇益自勞，虛空雲何隨汝執捉。”
第九大科內容，正脈疏第一頁起至八頁
大意是，阿難白佛言：世尊。誠如法王所說，覺(謂真性)緣(即萬法)遍十方界。(見性與萬法同體故周遍)湛然常住，(領上不動、無還二科)性非生滅。(領上不滅一科)與先梵志(此雲淨裔即婆羅門)娑毗迦羅所談冥谛(外道中二十五谛中第一谛也。本是法塵中滅塵，非色非空之境，謬稱冥性常住，作諸谛冥初之本源。)，及投灰(苦行外道)等諸外道種，說有真我，遍滿十方。(或即神我，乃二十五之末後谛耳，所以非真者，象外取空，別有自體，此但分別影事，豈正覺乎！)有何差別？(言如來說周遍常住，外道亦說，有何差別。)世尊亦曾於楞伽山，(此雲不可往，惟神通可達，佛曾在此說楞伽經)為大慧(彼會當機菩薩也)等敷演斯義(廣辨內教與外道所鄧小平同之義。)。彼外道等，常說自然。(外道說自然者，謂內而心性外而萬物，悉本無因，自然而然，斯則撥無因果，不立修證。)我說因緣，(佛廣說因緣以破之，因，謂親因種子。緣，謂助發資緣。內而三乘等性，須由宿生根種，復假諸教助緣，方生諸果。外而百糓等物，亦須根種為因，土等為緣，方生芽等。)非彼境界。(大異於彼外道所說也。)我今觀此覺性自然，非生(本有不遺，故非生。)非滅，(究竟不壞，故非滅。常義也。)遠離一切虛妄顛倒。(一真一體，故遠離虛妄。無自無他，故遠離顛倒。遍義也。)似非因緣，(似乎違反佛所說昔日因緣宗旨)與彼(外道)自然(必有差別)。雲何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性。佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難：若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自。此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？(以明為自者，以見明為本然體也。以暗、以空，以塞，仿此。)阿難：若明為自，應不見暗。(言見明既是本然不變之體，只合見明，及至明去暗來，即應斷滅，全不見暗，方成自然。)若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，雲何見明？(其馀仿此說。今皆不然，悉能隨變隨見，怎說成自然呢)阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義雲何合因緣性？(阿難因領性體本來遍、常，似不合於昔之因緣，故認為自然。佛言本非自然。但不知此本然遍、常，雲何符合因緣之旨？)佛言：汝言因緣，吾復問汝。汝今因見，(下，應補明暗空塞等字)見性現前。此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難：若因明有，應不見暗。如因暗有，應不見明。(若因明有，應不見暗者，言其既以明為生見之種子，及其以暗代明，暗與明相反，則明因何由而生。故雲應不見明。)如是乃至因空因塞，同於明暗。(馀仿此)復次阿難：此見又復緣明有見，緣暗有見。緣空有見，緣塵有見。阿難：若緣空有，應不見塞。若緣塞有，應不見空。(若緣空有，應不見塞者，言其既以空為生見之種子之助緣，及其以塞代空，塞與空相反，則塞緣何由而發。故雲應不見塞。)如是乃至緣明緣暗，同於空塞。(馀仿此)當知如是精覺妙明(不變之真體曰精覺，隨緣之靈用曰妙明)。非因非緣，亦非自然。(體既不變，故非因緣。用既隨緣，故非自然。)(非不因緣)(恐聞非因緣，而遂謂不因緣，故雲非不因緣。)非不自然。(恐聞非自然，而遂謂不自然，故雲非不自然。)無非不非，無是非是。(又恐人聞諸非盡遣，終歸一是。故遣之雲，無是自然，無是因緣也。)離一切相，即一切法。(但能離相，則一切法無不皆真也。相，謂一切情計之相，非謂法之自相也。可見法本無差，情計成過。情計蕩盡，法法元真。從一切法之依他起性上，離遍計執性，即圓成實性也。)汝今雲何於中措心，(於中者，於精覺妙明中也。措心者，作意妄想也。)以諸世間(諸世間者，相宗中，有學者世間，非學者世間。)戲論(自然者，外道所宗，即非學者世間戲論。因緣者，權乘所宗，即學者世間戲論，)名相而得分別。(此理離名絕相，迥非世間戲論所能及之。)如以手掌撮摩虛空，只益自勞。虛空雲何隨汝執捉。(喻明無益)顯見超情竟。
寅十、顯見離見。夫見精既曰真妄和合，則可約義而分真妄二見。今言離見者，即真見離於自體中一分妄見，非謂離身邊等見也。此即依他起性矣。十科則顯其自相亦離，轉入於純真無妄。
經文從“阿難白佛言，世尊，必妙覺性，非因非緣。”至“汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝當善思惟，無得疲怠，妙菩提路。”
第十大科內容，正脈疏卷第十二，第八頁起至十五頁。
大意是，阿難白佛言：世尊。必妙覺性，非因非緣。(上科自然因緣二皆破斥，自然乃外道所宗，可以理解。因緣乃自家所宗。一旦盡摒，實所不解，故阿難騰疑起問)世尊雲何嘗與比丘宣說見性具四種緣。所謂因空，因明，因心，因眼。是義雲何？(阿難所引見性，蓋是眼識，如來所示，乃是根中之性。大乘眼識九緣生，小乘具四緣方生，謂種子緣，所緣緣，等無間緣，增上緣。是義雲何者，豈今是而昔非耶！還是今昔同而我未達耶！)佛言：阿難。我說世間諸因緣相，非第一義。(言我昔說因緣，但為對治自然及邪因緣，誘引小乘一時權宜之說，非今所說第一修證了義之教也。)阿難：吾復問汝。諸世間人說我能見，雲何名見？雲何不見？(如來雙問)阿難言：世人因於日月燈光，見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。(單舉所緣緣中明緣一種，馀三略舉)阿難：若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗，此但無明，雲何無見？(無明，便謂無見，常情皆然。汝謂無明既已無見，即當並暗不見，若必見暗下三句，申決無此理。)阿難：若在暗時不見明故，名為不見。今在明時不見暗相，還名不見。如是二相俱名不見。(言若明暗相例，遂至二皆無見，豈不大謬。)若復二相自相陵奪，(謂暗不見明、明不見暗)非汝見性，於中暫無。如是則知，二俱名見。(見暗、見明)雲何不見？(令知明暗中俱是見也。)是故阿難：汝今當知。見明之時，見(性)非是明。見暗之時，見(性)非是暗。見空之時，見(性)非是空。見塞之時，見(性)非是塞。四義成就。(四義，即明暗空塞，成就者，成就能例之法也，)汝復應知：見(此一見字，即見精中本體真見)見之時，(此一見字，即見精中所帶一分無明妄見。從無始來，此之真見常墮妄見之中。如人墮水，豈復見水。後於聞教得悟之時，忽爾真見現前，方能徹見妄體。然才一見時，則斯真見之體，已即脫於妄見，不復墮於其中，故曰，)見見之時，見非是見。)顯見離見竟。