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張秉全居士:為什麼說,法華經是甚深微妙難解之法?  

為什麼說,法華經是甚深微妙難解之法?

諸佛如來為一大事因緣出興於世,無非令眾生開示悟入佛之知見。也就是令一切眾生,覺悟人人本具與佛相同的見聞覺知之性,(即是佛性)個個都能作佛。只因迷背不知,枉作眾生,受種種幻苦。若能覺悟,返妄歸真,用種種對治法門,斷除如空華之煩惱,即可復其本有真性,圓成佛道。但眾生積迷太久,若對他們直接說一乘佛法,他們不但不能接受,或起毀謗,因破法而墮惡道。所以佛在最初成道時,與十住、十行、十回向、十地等四十一位法身大士說了一部界外大法-《華嚴經》後,不得已,就寢一乘實教,說三乘權法,凡歷四十二年,依次說阿含、方等、般若諸經,(阿含為漸初、方等為漸中,般若為漸後)。經過三時陶冶,看眾生根機淳熟,就開權顯實,言過去所說,都是方便,不了義法,現在要“正直捨方便,但說無上道”了。“唯是一佛乘,無二亦無三”世上本無三乘漸法,權說三乘,唯是為說一乘之圓教,作個方便鋪墊而已。於是開權顯實,開跡顯本,說此部《妙法蓮華經》,令知為實施權,開權顯實,權實無二的道理,原來一切諸法,無非佛法,一色一香,不離中道。方便品說,“唯佛與佛乃能究盡諸法實相,所謂諸法,如是相,如是性,乃至如是本末究竟等”。自心本具十法界,一一界,又各具十如是。不論哪一界,都是因緣生法,一一都是即空、即假、即中。這個境界,就是諸法實相境界。空則無相,假則有相,(有其幻相)。空假圓融並存,這就是圓教中道,諸法實相。只有十方諸佛,才能徹知圓證,破無明法身大士,只能知其少分。若權位菩薩二乘凡夫,則更本不覺不知矣。所以世尊說,“唯我知是相,十方佛亦然”。蓋吾人現前介爾一念之心,理具事造十法界同居此一念中,因事造而現起。一一界各具十如是,即“如是相,如是性,如是體,如是力,如是作,如是因,如是緣,如是果,如是報,如是本末究竟等”。通俗地說,吾人每起一念頭,必落十界中一界,是哪一界呢?隨你善惡、染淨的念頭決定,當下決定了你在哪一界中的相貌、習性,體質,能力,造作,心造曰因,助因為緣,得現果曰果,後受報曰報。一一落於八識田中。作為下一個投胎受生之緣。一日之中,制造投胎之種子,不計其數。生死難了,此其根源也。人每起一念,這十如是就起作用,種下了五蘊正報,哪道世界依報去受生的種子。舉例說,若你的起是無緣大慈同體大悲念頭,就落佛界,如是相,就三十二相,八十隨形好,觀經上說:“是心作佛,是心是佛”就是這個道理。若您起的是悭吝貪欲念頭,就落餓鬼界,就是咽喉如針,皮骨連立的餓鬼相。既種下了各道種子。十如是中初相為本,後報為末的十如是果報也就如影隨形無法回避了。僅舉二例,其余各道也可類推而知矣。十如是最後一句“本末究竟等”,又是什麼意思呢?這就是說,十如是中,初相為本,後報為末,十法界平等,一一都是即空即假即中,故雲“本末究竟等”。法華經稱純圓獨妙,妙在什麼地方?就是開顯十法界,十如是,一一無非即空即假即中,不但佛界是三谛圓融中道境。其他九界亦是即空,即假,即中,三谛圓融中道境,中論偈上說:“因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義”。若將現前各道之境,以空假中三谛觀照,當下就能轉纏縛苦境,為解脫樂境。如果地獄眾生,正在刀山劍樹中受苦,他若能將此苦境以即空即假即中去觀照,當下就可將地獄猛火化為清涼風。不過地獄從生業力所障,為苦所逼,不能觀照罷了。法華經上說:“資生事業,治世語言,皆順正法”就是指一切境界,都與實相不相違背的意思。實相境界難知,故曰甚深。幽微難曉,不可思議,故稱微妙。“唯佛知是相,馀人所不知”,故稱為難解之法。印祖也說,如醉人見屋轉,屋實不轉。行人迷方向,惑南為北,方向何嘗轉移。印祖說:實相雖為諸法之本,凡夫何能做到,若仗自力修實相觀了生死,不肯仗佛力,弄到歸終,失去即生了脫之益。自心之佛,因中無有威德,西方之佛,無感不能有應,兩頭靠不著,弄巧成拙,求升反墮,印祖說,時屆末法,唯有信願念佛,求生西方一法,即使釋迦世尊重來示生應世,也說不出比念佛法門更好的法門了。 “佛種從緣起,是故說一乘”。讀法華經如下佛種,若能耕以念佛之犁,佛種就會很快抽芽、開花、結果,則離成佛之期,自然不遠矣。

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