為什麼說，法華經是甚深微妙難解之法？

諸佛如來為一大事因緣出興於世，無非令眾生開示悟入佛之知見。也就是令一切眾生，覺悟人人本具與佛相同的見聞覺知之性，(即是佛性)個個都能作佛。只因迷背不知，枉作眾生，受種種幻苦。若能覺悟，返妄歸真，用種種對治法門，斷除如空華之煩惱，即可復其本有真性，圓成佛道。但眾生積迷太久，若對他們直接說一乘佛法，他們不但不能接受，或起毀謗，因破法而墮惡道。所以佛在最初成道時，與十住、十行、十回向、十地等四十一位法身大士說了一部界外大法－《華嚴經》後，不得已，就寢一乘實教，說三乘權法，凡歷四十二年，依次說阿含、方等、般若諸經，(阿含為漸初、方等為漸中，般若為漸後)。經過三時陶冶，看眾生根機淳熟，就開權顯實，言過去所說，都是方便，不了義法，現在要“正直捨方便，但說無上道”了。“唯是一佛乘，無二亦無三”世上本無三乘漸法，權說三乘，唯是為說一乘之圓教，作個方便鋪墊而已。於是開權顯實，開跡顯本，說此部《妙法蓮華經》，令知為實施權，開權顯實，權實無二的道理，原來一切諸法，無非佛法，一色一香，不離中道。方便品說，“唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂諸法，如是相，如是性，乃至如是本末究竟等”。自心本具十法界，一一界，又各具十如是。不論哪一界，都是因緣生法，一一都是即空、即假、即中。這個境界，就是諸法實相境界。空則無相，假則有相，(有其幻相)。空假圓融並存，這就是圓教中道，諸法實相。只有十方諸佛，才能徹知圓證，破無明法身大士，只能知其少分。若權位菩薩二乘凡夫，則更本不覺不知矣。所以世尊說，“唯我知是相，十方佛亦然”。蓋吾人現前介爾一念之心，理具事造十法界同居此一念中，因事造而現起。一一界各具十如是，即“如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等”。通俗地說，吾人每起一念頭，必落十界中一界，是哪一界呢？隨你善惡、染淨的念頭決定，當下決定了你在哪一界中的相貌、習性，體質，能力，造作，心造曰因，助因為緣，得現果曰果，後受報曰報。一一落於八識田中。作為下一個投胎受生之緣。一日之中，制造投胎之種子，不計其數。生死難了，此其根源也。人每起一念，這十如是就起作用，種下了五蘊正報，哪道世界依報去受生的種子。舉例說，若你的起是無緣大慈同體大悲念頭，就落佛界，如是相，就三十二相，八十隨形好，觀經上說：“是心作佛，是心是佛”就是這個道理。若您起的是悭吝貪欲念頭，就落餓鬼界，就是咽喉如針，皮骨連立的餓鬼相。既種下了各道種子。十如是中初相為本，後報為末的十如是果報也就如影隨形無法回避了。僅舉二例，其余各道也可類推而知矣。十如是最後一句“本末究竟等”，又是什麼意思呢？這就是說，十如是中，初相為本，後報為末，十法界平等，一一都是即空即假即中，故雲“本末究竟等”。法華經稱純圓獨妙，妙在什麼地方？就是開顯十法界，十如是，一一無非即空即假即中，不但佛界是三谛圓融中道境。其他九界亦是即空，即假，即中，三谛圓融中道境，中論偈上說：“因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義”。若將現前各道之境，以空假中三谛觀照，當下就能轉纏縛苦境，為解脫樂境。如果地獄眾生，正在刀山劍樹中受苦，他若能將此苦境以即空即假即中去觀照，當下就可將地獄猛火化為清涼風。不過地獄從生業力所障，為苦所逼，不能觀照罷了。法華經上說：“資生事業，治世語言，皆順正法”就是指一切境界，都與實相不相違背的意思。實相境界難知，故曰甚深。幽微難曉，不可思議，故稱微妙。“唯佛知是相，馀人所不知”，故稱為難解之法。印祖也說，如醉人見屋轉，屋實不轉。行人迷方向，惑南為北，方向何嘗轉移。印祖說：實相雖為諸法之本，凡夫何能做到，若仗自力修實相觀了生死，不肯仗佛力，弄到歸終，失去即生了脫之益。自心之佛，因中無有威德，西方之佛，無感不能有應，兩頭靠不著，弄巧成拙，求升反墮，印祖說，時屆末法，唯有信願念佛，求生西方一法，即使釋迦世尊重來示生應世，也說不出比念佛法門更好的法門了。 “佛種從緣起，是故說一乘”。讀法華經如下佛種，若能耕以念佛之犁，佛種就會很快抽芽、開花、結果，則離成佛之期，自然不遠矣。