大方廣圓覺經 (第六集) 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-06
請掀開經 本第八頁：
講義【六、為示修必依觀故。】
這是說明第六條的因緣。這個題目給我們說得很清楚，修行必須依觀，這一點很重要。
講義【大凡行人，欲奮真修，須假禅觀，修不依觀，未免錯入歧途，故答威德所問，皆以悟淨圓覺，依悟起修。悟即慧觀，雖有奢摩他、三摩、禅那，三種分別，無非隨順覺性而修。佛為示修必依觀，故說此經 。】
這一段可以說凡是大乘佛法的修學都離不開這個原則，由此可知『禅觀』的重要。如果沒有禅觀，斷惑就非常困難，不但困難，往往還會走錯路，一般所謂著魔，著魔障。「止觀」是禅的通稱，大乘可以講八萬四千法門，那是八萬四千種不同的方法，都是修的禅定。說禅定一定要懂得禅定的定義，不要被這兩個字迷惑，一聽說一定要修禅就以為每天盤腿面壁叫參禅，那就錯了。所以，你先要懂得什麼叫做禅。禅是止觀同時，這個字是梵語音譯過來，叫「禅那」，它的意思一般翻作「靜慮」，在中國稱之為「止觀」，一樣的意思；靜就是止，慮就是觀，止什麼？止息妄緣。如果以一乘教義來說，拿《圓覺》、《楞嚴》這兩部經 的教義來講，禅的意思就特別清楚。《楞嚴》裡面講「捨識用根」，捨識就是息，就是止，用根就是觀，交光大師這個解釋，你一看這個「禅觀」就很清楚明白，不至於迷惑。如果不曉得這個意思，息，息什麼？息妄念，息哪一種妄念？真是搞不清楚。我們讀了這兩部大經 ，界限就搞得很清楚。止的、息的是心意識，是心心所法；觀，六根根性照見諸法的作用，這是觀，叫觀照。諸位如果記著這個原則，八萬四千種不同的方法都離不開這個原則，原理是一個。
再說我們修淨土，念阿彌陀佛也是修禅觀，千萬不要「經 上講修行必須依觀，我這個念佛不行，我再去學禅」，你就搞錯了，你大錯特錯了。念佛就是禅觀，你們在《彌陀經 疏鈔》裡面看得很清楚，蓮池大師在每一句經 文的解釋後面都有一段稱理，那一段稱理是純粹的禅觀，跟大家講的那是修理一心不亂，那個修行就是楞嚴大定，禅觀裡面最為殊勝的。這個地方只講『奢摩他、三摩、禅那』，還沒有講到楞嚴大定。如果你認為我們把念佛法門抬得這麼高，好像有一點太牽強、太勉強，那你去讀《楞嚴經 》，大勢至菩薩是二十五圓通之一，他所修的法門就修楞嚴大定，就是用念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，那念佛怎麼不是楞嚴大定？怎麼不是禅觀？這一點諸位特別要曉得，要搞清楚，知道念佛是修的上上禅。它假如不是上上禅，《禅門日誦》裡面就不會把念佛法門列在晚課。你們看《禅門日誦》，那是中國過去大陸上叢林禅宗的課誦本，每天晚上他們念《彌陀經 》，念阿彌陀佛。怎麼禅宗跑去修淨土？淨土就是禅。只有不通理的人才分禅分淨，把它分家，禅不是淨，淨不是禅，真正明白道理，曉得八萬四千法門統統修的禅定。為什麼要這麼多方法？每個人根性不相同，適合於我們自己根性，適合於我們自己興趣，適合於我們現前生活環境，特別容易成就。
禅裡面最重要的就是要開悟，因此禅定可不是死定，它裡面有觀，觀就是開悟。我們在《彌陀經 疏鈔》裡面常常提醒同學們，定裡面要有慧，定是一心不亂，慧是心不顛倒，在一切法裡面正知正見，不會被境界蒙蔽，不至於迷在境界裡面，這就是慧，所以念佛人有定有慧。我們現在念佛念了很多年還是迷惑顛倒，什麼原因？你只會唱佛不會念佛，「南無阿彌陀佛」像唱歌一樣，唱佛不是念佛，唱佛，有口無心，所以你定慧都得不到。由此可知，念佛是要用心去念，心與你這個念要相應，才會得一心不亂。
念佛是一種修行方法，與禅宗的觀心、參話頭都是一種方法，目的都是要達到明心見性。禅宗叫明心見性，淨土叫一心不亂，名稱不一樣，境界相同，是一樁事情。禅宗觀心、參話頭，他要明心見性，要達到這個目的。我們一天到晚念這一句阿彌陀佛，我們心裡是不是期望得一心不亂？阿彌陀佛天天念，從來沒有想過我要得一心不亂，那你就是有口無心，雖念佛，念佛裡面沒有禅觀，不相應。所以念佛要曉得，我有一個目標，我這個目標是要得一心不亂，一心不亂起的作用就是大徹大悟，就是般若智慧。一心能生智慧，智慧是一心之所生，沒有一心就沒有智慧。這個道理，我們在講堂可以說常常提出來討論。這個問題，本經 裡面講的是「淨圓覺性」，與《彌陀經 》講的一心不亂，尤其是講的理一心不亂，完全相同，理一心不亂就是此地講的淨圓覺性。
諸位要曉得，得淨圓覺性之後才是真正的修行，沒有得淨圓覺性之前不是真修。《華嚴經 》裡面講修行從哪裡講起？從圓教初住講起，四十一位法身大士。它那個最低的標准，為什麼說圓教初住？因為圓教初住才得淨圓覺性，才得理一心不亂。諸位要曉得，在沒有得理一心不亂之前，目標就是求一心不亂，得一心不亂之後才是真正修行，『依悟起修』。就好像我們念書一樣，理一心不亂好比大學，得理一心不亂是考取大學，考取大學才開始上課，才念書，這就是佛法裡面講的大乘法。大乘法是從理一心不亂開始，前面都等於說是預科，都是預備的，不是真實的，人天二乘，不是大乘。我們雖然現在修的是大乘，但是是大乘的預科，不是真正的大乘，一定要得理一心，要得淨圓覺性，你才是得大乘法，在《華嚴》、《法華》、《大乘起信論》裡面都是告訴我們這個標准，從來不會說有一部經 把這個標准拉低，沒有，就是淨土帶業往生，人家也說得很清楚。你們每天念回向偈，「花開見佛悟無生」，那才是真正得理一心，得大乘法，到那個時候才是依悟起修。
依悟起修，還有一個名詞叫稱性起修，跟這個境界一樣，悟就是悟真如本性，「依悟」就是稱性，是同樣一個境界。到這個時候，修什麼？大乘法，諸位要曉得，修的是「聞思修」三慧；沒有到這個境界，你所修的是「戒定慧」三學。戒定慧三學是初級的佛法，聞思修三慧是高級的佛法，這個地方講依悟起修，從此以後才是修三慧。我們如果要想達到這個境界，必須修三學，離開三學沒有辦法達到三慧，所以三學比什麼都重要。
三學裡面有事有理，事修重要，明理更重要，理要是不明，一般常講盲修瞎練，毛病很多，裡面會產生無明、邪見、執著，所以一定要明理。戒律要守，戒律幫助你得定，要懂這個道理。如果我們持戒，這個戒律反而不能叫我們得定，這種情形很多，不能叫我們得定，我再說通俗一點，所謂得定就是心地清淨一塵不染，這就是定，那麼我守戒了，守戒反而叫心不清淨，這個戒就錯了。戒條是大學問，戒條猶如法律條文一樣，它裡面的含義很深，不是只照字面看看就都懂了，如果每個人看看字面都懂，諸位想想，國家何必還要設大法官？用不著了，學校何必還要法學院？也用不著。不那麼簡單，所以在你法律條文有疑惑的時候有大法官來解釋。我們戒律條文也是如此，它在三藏裡面成為一藏，可見得這是大學問，是根本的學問。
今天佛教之衰，實在說衰在哪裡？戒學沒有了。你看看今天，拿我們台灣，這是佛教最興盛的地方，有幾個地方講戒律？講經 的很普遍，很多，講戒的沒有。諸位要曉得，講經 而不講戒，在修學程序上來講，脫節了，沒有根底。好像蓋房子一樣，底下一層不要，我蓋二樓，一樓不要，這房子能蓋得成嗎？決定不可能。今天我們學佛所遭遇的困難就在此地，大家把最重要的基礎疏忽掉，都認為這個沒什麼要緊，這個沒有什麼要緊，你學佛學了這麼多年一無所成。你有沒有曾想到，古人學個三年五載都有成就，我們學了幾十年都沒有學成？自己不追究這個根源，只說我們業障太重。你業障重在哪裡？業障重在疏忽戒學。古人善根深厚，深厚在哪裡？他曉得戒學重要，一念之差，結果就大大的不相同。
戒律的理論說起來簡單，做起來真難。比丘戒的精神是諸惡莫作，菩薩戒的精神是眾善奉行，「諸惡莫作，眾善奉行」，他所得的結果是「自淨其意」，這才叫做戒學。如果我斷惡修善不能得一心，那不叫戒學，那是什麼？世間善法，人天的善法，不是戒學。戒學一定得定，他的結果一定是定。人天善法，他的結果是三善道的福報，有漏福報。就是你修因，修因後頭一定有結果。如果你結的果是禅定，對了，這個真正是佛法戒學，如果你結的果是人天福報，這個不是佛法的戒學。譬如五戒、十戒，沙彌十戒，你懂得佛法的，是佛的戒律，成就你清淨心，幫助你得一心不亂，你要是不懂得，知道這個是好事情，我應當遵守照這個去做，這是善法，為什麼？因為你照這個去做不能得定，不能得清淨心，你只是修福報。諸位必須記住，我修戒是為清淨心而修，你就想想戒學如何叫你達到清淨心。
你的心不清淨是因為你有惡習氣，譬如你有殺生的習氣，殺生的習氣叫你的精神不能夠安穩，晚上睡覺都做惡夢。你殺眾生，夢到眾生跟你討命，你精神不能安穩。戒殺是要斷這個習氣，使你身心安穩，夜晚也不做惡夢，道理在此地。偷盜，總感覺對不起別人，有虧欠，良心不安，換句話說，妨礙你得定，你想修定，那個定怎麼定得下來？不偷盜，把這個惡習氣斷掉，這樣才能夠心安理得，戒律的目的是在此地。決不是說佛叫我持戒，我持戒佛就歡喜，護法神就保護我，你的心怎能得安穩？這是用什麼樣的心來修行？用生意買賣心來修行，投機取巧，「這個東西一本萬利劃得來」，觀念上完全錯了，所以你怎麼樣認真的去修，你得不到一心，你也沒辦法開智慧。所以，你要曉得戒學真正的意思在什麼地方。
得了定，定還是手段，不是目的。剛才說了，你得理一心，理一心是什麼？好像剛考取大學，才入學，只是這麼個境界而已。一生歡喜，我這就成就了，好了，你也不過是考取大學而已，你畢不了業，所以要曉得這個道理。得理一心之後，那個路子還遠得很，還有四十一個階級才能成佛，不是說得理一心就成佛，就成就，不是的。理一心好像才考取，考取之後還有四年八個學期才能畢業，你這不過才考取而已，諸位要曉得這個道理。
「奢摩他、三摩、禅那」與《楞嚴經 》裡面所講大致相同，可是《楞嚴經 》經 過交光大師一解釋，與過去古大德們的觀點、說法確實是不相同。《圓覺經 》這三個名詞的解釋與天台、賢首宗有密切的關系，所以到後面我們看「二十五輪」都是用止、觀、禅那。禅那就是止觀等運，同時的，止觀不二，用這種方法。那麼這是給我們說明一個修行的原則，希望諸位同修要特別的留意，如果我們想這一生當中真正成就的話，不明白佛法的道理沒法子修行。
真正講，《阿難問事佛吉凶經 》才是我們入佛門第一課，這裡面提出的四個問題都是我們學佛最基本的問題。第一個大問題是學佛到底好不好？是吉是凶？吉就是學佛好，凶是學佛不好，討論這個問題。我們看許多學佛人，的確他的結果就可以分為這兩類，有的人學佛得的結果很好，有的人學佛得的結果很不好，這就說明學佛如不如法，你是不是合理合法。如理如法的修學，你的果報一定好，所謂「佛氏門中，有求必應」，那怎麼不好？你會修到，不要說來生，就是這一生當中，事事自在，事事如意，這是好果報，佛不騙人。如果你違背理論、違背方法，盲修瞎練，那你所得的恰恰相反，得的是樣樣都不順利、不如意，會得這個結果。這是我們在今天看了學佛同修普遍會有這兩種情形，你仔細去觀察。怎麼樣才合理合法？怎麼樣是不合理、不合法？這佛在經 典裡面給我們說得很清楚。這是說明修學要從基本上來著手。
在理論上，當然我們現在學佛的同修都很著急，為什麼？總希望在最短的時間把佛法理論的綱領能抓到，使自己在極短的時間能有成就，這是每個人的願望。說到這一點，我們在經 典選擇裡面，譬如《圓覺經 》就是一部非常好的經 典，經 文不多，可是理論非常的圓滿，這是一部好書。《楞嚴》好，但是部頭比這部要大五倍。我們想從小部，文字比較短一點的，取《圓覺經 》好。比《圓覺經 》還要容易理解的是《六祖壇經 》，因為六祖是我們中國人，《圓覺經 》畢竟還是釋迦牟尼佛講，翻譯過來。六祖大師是我們中國人，去我們才一千三百年，釋迦牟尼佛距離我們，以中國人計算的方法三千多年，六祖大師才一千三百年，唐朝時候的人，所以距離我們近。距離近，思想上許多問題的想法、看法都比較接近，就拿文學來說，兩漢以前的文章我們讀起來就困難，唐宋的文章我們讀起來就很順口，那就是唐宋距離近，兩漢以前距離得遠。所以《六祖壇經 》是非常好的一部經 典，我們也講過好幾遍，這都是很重要。淨土法門我們選《彌陀經 疏鈔》，這是一部非常好的注解，雖然分量大一點，值得去研究，因為這裡面的理論、方法真正明白了，就算花個四、五年的時間，值得，搞清楚之後，你這一句佛號就有了力量，如同經 裡面所說的「念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，確實做得到。
「奢摩他」偏重在止上，它也有觀，但是以止為主，「三摩」也是止、觀，但是偏重在觀上，並不是沒有止，都有。如果單單有一個，缺少另外一個，那就不能叫禅那，既然叫「禅那」一定是有靜有慮、有止有觀，可是它有偏重，偏重也是個人根性不相同。譬如最顯著的例子來說，有些人昏沈，他一看書，坐在那裡，看一會兒打瞌睡，他睡覺；你叫他念佛，打佛七在止靜的時候，有人就睡著，就昏沈。凡是聽經 的，你們注意道場，我們道場人少，你到台中去，李老師那個道場，他講經 的時候大概有二、三百個人聽，你到後面去看，至少有好幾個在睡覺，老師在那裡講經 ，他睡覺睡著了，他昏沈。有這種習氣的人，修奢摩他、三摩、禅那，他就要采取三摩，三摩就是觀，提起精神來，不可睡，要偏重在這一方面。還有一種人心很散亂，妄念非常多，止不住，一會兒想東、一會兒想西，不知道想些什麼東西，自己也曉得心這麼亂，定不下來，愈想定是愈亂，這種毛病叫掉舉，心裡頭七上八下，定不下來，那麼他下手的功夫要從「奢摩他」下手，奢摩他偏重在定，用定來對付你的散亂心。「三摩」偏重在觀，用觀的方法對治你的昏沈，所以它有偏重。沒有掉舉也沒有昏沈，這個情形很難得，他下手的功夫就可以直接用「禅那」，用第三個，所以是止觀等運，沒有偏重。這三種都叫做「禅」。
我們曉得這個道理，我們念這一句阿彌陀佛都能用得上，不但這一句南無阿彌陀佛裡面有奢摩他、三摩、禅那，而且後面所講的二十五輪，這一句阿彌陀佛統統具足，就看你怎麼念法，真正是什麼樣的毛病都能對治，因為它都隨順覺性，理由是在此地。說得很容易，實在講這裡面也的確是不容易，那就是什麼？一個是隨順覺性，一個是隨順無明，無明裡面就包括邪見、煩惱，所知障、煩惱障，這裡面真的是一絲毫之差。隨順覺性的是如法，隨順煩惱、邪見的就不如法。諸位想想，佛法之外，所謂是外道，他們有沒有學禅定？給諸位說，奢摩他、三摩、禅那，他們都有。為什麼叫外道？他們有能力修到四禅天、四空天，四禅八定，但是諸位要曉得，四禅八定都不是隨順覺性，所以他不能超越三界，他不能斷煩惱障，煩惱障、所知障他都不能破，這是我們必須曉得的。所以大家不要迷在禅上，所謂迷在禅上就是不曉得隨順覺性，你沒辦法斷惑證真。
諸位要是讀經 ，佛在經 裡面給我們講得很清楚，四禅八定這個定力愈深，他升得也愈高，可是他定力失去，所謂定力失去就是他壽命沒有了。諸位要知道，欲界壽命是業力支配，我們每個人的壽命是業力支配的，我們這個身叫業報之身，色界、無色界的壽命是定力支持的，所以他那個身不是業報之身，他是定力之身。他的壽命長短，譬如非想非非想天，這是最高一層，壽命是八萬大劫，八萬大劫壽命實際上就是他的定力，他修的這個定能支持這麼久，可是定力一失掉，他就墮落，真的是爬得高摔得重。四禅天人(第四禅)、四空天人，壽命盡了，就是他定力沒有了，失掉了，大多數都是墮在惡道，這就是說他所修的定不是隨順覺性而修，所以這一句諸位要特別記清楚，要把它看清楚。
佛教給我們修的定一定是隨順覺性而修，所謂隨順覺性就是不迷。你要是問，怎樣才隨順圓性？實際上，你一入佛門，這是講我們初級入佛門，不是高級，高級到理一心那是大學，我們講小學，小學就是我們現在的程度，我們入佛門，一入佛門要受三皈依，這是佛門入學最基本的課程。三皈依受了，不是說我受了三皈依就是三寶弟子，皈依師給我一個皈依證，我已經 受三皈依了，給諸位說，那一張紙沒有用處，一文都不值，最重要的是你心裡要有三皈，紙有什麼用處？心裡面要有。今天一般受三皈，三皈的意思是什麼都沒有講清楚，你又怎麼能夠得到三皈？真正得到三皈，你是真正的佛弟子，真佛弟子，是佛教初學初入門的弟子，換句話說，佛法修學從這個地方學起，三皈依就是隨順覺性而修。
六祖大師把三皈依講得非常清楚明白。皈依佛，佛是覺悟的意思。佛是印度話，翻成中國是覺的意思，覺而不迷，這是皈依佛，你看豈不是隨順覺性嗎？不迷。皈是回頭，從前我們迷，迷在五欲六塵境界上，樣樣都迷，現在我從迷裡面回過頭來，不迷了，樣樣都覺。我們要問，覺迷的標准是什麼？這個要搞清楚。六根接觸六塵境界，《阿難問事佛吉凶經 》裡面，佛給我們講過「可得為世間事，不可得為世間意」，換句話說，世間事可以做，要是有世間意就迷了。什麼叫做世間意？我們舉一個很簡單的例子來說，煩惱裡頭貪、瞋、癡、慢，世間意；身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，世間意。什麼事都可以做，決定沒有這個錯誤的見解思想就不迷，這叫皈依佛。皈依佛了，還去追求榮華富貴，還去貪圖名聞利養，那不叫皈依佛，叫皈依魔；不叫皈依覺，叫皈依迷，愈迷愈深，顛倒了。皈依法，法是正知正見，從前的知見是邪知邪見。法是改正我們錯誤的見解、錯誤的觀念、錯誤的認識，正知正見。皈依僧，僧是清淨的意思，所謂六根清淨一塵不染，這是皈依僧。
覺正淨就是隨順覺性，所以你要是修禅定，或者你修一心不亂，修奢摩他、三摩、禅那，都要以覺正淨為基礎，這是佛法。如果失掉三皈依，你修的這三種方法充其量不過是四禅八定，人天福報。什麼原因？就是你沒有辦法斷煩惱障、斷所知障，你雖有定功，沒有能力斷障。非想非非想天人不能斷煩惱障還是要墮落，所以他不能夠比小乘人。小乘人是用三皈依為基礎，所以小乘人能破障，能超越三界。三果聖人的禅定功夫比不上四空天，可是三果聖人有能力破思惑，七十二品思惑他已經 能漸漸的斷，而四空天人禅定的功夫比三果還要高，他不能夠斷惑，見思煩惱他一品都斷不掉，我們想想什麼道理？一個是以覺正淨為依據，從這個地方起來的，換句話說，他立足點不相同，一個人修行雖然是修定，也用這個功夫，他是迷、是邪見、是不清淨，所以功力再深還是免不了要墮落。
佛法給你講理，不欺騙人。我們要是把這些道理統統搞清楚，你就曉得今天自己修行，我為什麼會有進步，為什麼會不進步。看看別人修行，某人有成就，某人為什麼沒有，你也清清楚楚，眼睛就亮了，智慧就放光了。這一段很重要，我們用的時間也長一點。
再看底下一段，底下一段跟這一段有密切的關系，這個地方講的「奢摩他、三摩、禅那」，這是根本，在修行是根本法。底下，這是把這個展開，一展開，八萬四千法門。如果要說八萬四千，這數字太多、太麻煩，所以把它歸納為二十五類，這裡講二十五輪，正如同在《楞嚴經 》裡面講的二十五圓通章，雖然名字都是二十五，可是二十五數字的來源不一樣。《楞嚴經 》這個二十五是十八界(六根、六塵、六識)、七大，是從境界上來的，換句話說，就是從根塵上來的。這個地方二十五輪是從「奢摩他、三摩、禅那」，完全是從修行功夫上而說的。雖然都是二十五，裡面的內容不相同。
講義【七、為示輪觀隨修故。圓覺清淨，本無所修習，及能修習者。】
『圓覺清淨，本無所修習』，這句話就是《大乘起信論》所講的本覺，「本覺本有」，當然不需要修習。
講義【依於未覺，幻力修習，便有二十五輪。】
可見得我們講到修學，講修行，都是依本覺而有不覺，依不覺才有奢摩他、三摩、禅那的修學，修行理論的依據從這兒來的。把它分類，前面大類有三，再分則有二十五。這裡面頂重要的是『幻力修習』，如幻三摩地。這就是說明你不要把它看作是真實的，你要是把這個東西看作是真實的，你錯了，為什麼？你有分別執著了，所以給你講的是幻力修習。你也不能把它看成是假的，你要把它看成是假的，你也錯了，為什麼？還是起分別執著，這個東西難。所以幻力在此地不好講，非真非假還錯，亦真亦假也錯，佛在大乘經 常說的「離四句，絕百非」，才是「幻力修習」，這四個字在這一段是關鍵。因此我們的修學，要不要認真？要認真、要用功，可是你又不能真的起個心，「我要用功、我要認真」，那又錯了。這裡頭的意思確實是只可意會不可言傳，大家要很細心的去體會，凡是遇到重要的，我總給諸位點醒。這就是經 要讀，我們講注解你多多來聽，為什麼？你要不聽，你看過去之後，你不曉得哪個字重要，你不知道關鍵在什麼地方，看了之後，你還是不得其門而入。
「修」，這是講修正，把我們很多錯誤的觀念、思想、行為修正過來。「習」是實習，講「習」就是生活教育，我們修正了，修正之後在日常生活當中統統要做到，這叫習。孔老夫子在《論語》裡面說，「學而時習之」，那個「學」就是此地的「修」，就是修正，學有覺的意思，「時習」，可見得還是要把它用在日常生活當中，佛法的修學也是如此。有修沒有習，改正了，但是在生活上用不上，那沒用處。必須要在你日常生活當中完完全全都用上，這學問有價值，為什麼？學以致用。如果我們學這個東西日常生活用不上，那學這個東西干什麼？學它沒用處，學了之後要有用處。至於怎麼用法，善財童子五十三參是最好的模范，你看看善財童子怎麼用，你看看那五十三位善知識怎麼用法。所以我們看，讀這個書，你才看到這個應用自在，事事無礙，不僅是講理事無礙、事事無礙，這種學問，這樣的教學，才被人尊敬，才為人所推崇。
我們今天這個社會上對於佛法普遍的誤會，由於誤會，當然他就排斥，這是真正的錯誤，很大的錯誤。如果中國古聖先賢都像現在人這個眼光來看佛法，佛法在中國早就滅了。現在人，我們要問，他為什麼誤會？因為他不讀佛書。為什麼不讀佛書？他讀不懂，一看到文言文就不看，這是很大的障礙。現在有人發心要把《大藏經 》翻成白話文，諸位想想，能不能把這個意思翻出來？大藏經 翻成白話文佛教就滅亡了，許多意思是只可意會不可言傳，怎能翻得出來？佛在《華嚴經 》裡面講過，《大智度論》裡也講過，「佛法無人說，雖智莫能解」。
從前國王大臣，你們去看中國歷史，哪一個皇帝不請法師到宮廷裡面去講經 ！皇帝請法師到宮廷來講經 ，底下大臣還不聽嗎？為了巴結討好皇帝也得要去聽。所以中國從前歷代帝王將相、讀書人沒有不懂得佛法的，佛法他懂得、他認識，所以他尊重推崇，道理在此地。現在縱然講經 ，他太忙了，沒有時間來聽。想不想聽經 ？想聽，沒時間，所以現在我們用電視、用錄影帶這個方法來幫助那些人。但是你要這些人來買錄影帶，他不會要的，再要送他，人太多了，這個費用太大，我們也送不起，這個是實際上困難，我們想幫助他，力量做不到，不是不想幫助他。他真正能夠聽個一、二部經 ，他對佛法在基本上有所了解，也許他就有興趣，他就會深入的去研究它，所以接引也非常重要。我們圖書館目前是以各大專院校為接引的對象，我們能力還是很有限。
這「二十五輪」就是八萬四千法門的總綱領，《楞嚴經 》裡面二十五圓通也是總綱領，但是角度不相同，這是從另一個角度上來看。
講義【以能修之機不一，致所修之門亦多，故答辯音所問，或單修，或雙修，或圓修，或先單後雙，或先雙後單，各隨根器。】
『以能修之機不一』，為什麼會有這麼多方法？能修的人，每個人的根機不相同，『致所修之門亦多』，所以所修的法門也多。『故答辯音所問』，這是釋迦牟尼佛答辯音菩薩所問。或者是『單修』，就是「奢摩他、三摩、禅那」單修一種，或者是『雙修』，裡面選兩種，或是『圓修』，圓修就是三種同時修，或者『先單後雙』，或者『先雙後單』，『各隨根器』。從這幾句話，諸位就應該體會到修行方法是活活潑潑的，不是死呆板的。為什麼？如果你說我單修，我只修奢摩他，一生當中都修奢摩他，你很難成就，為什麼很難成就？因為你自己的根性，你自己的性情早晚就不一樣，早晨心裡很愉快、很清淨，到晚上生煩惱了。清淨的時候用一種方法，使你更清淨，煩惱的時候再另外用一種方法，使我們煩惱平息下來，怎麼能一樣？不一樣。因此二十五輪都要懂得，隨時要調整自己身心平衡，隨時要保持自己身心的清淨，哪能用一個方法？好比害病，我們得這個病不單純，太多種了，頭也痛，腳也痛，到處都是毛病，一種藥管一樣，治一樣，那個地方管不到，所以必須用很多種藥，哪個地方發作，用什麼藥來對付那一樣，就是這麼個道理。所以你要懂得對治自己，這就是自度，要懂得。
如果你要教化眾生，你要懂得這許多方法來救別人，單懂一門不行，絕對沒有說是一種藥醫好一切病的。雖然經 典裡面古大德常說阿彌陀佛這一句佛號是阿伽陀藥，無病不治，但是要知道一句阿彌陀佛裡面就有二十五輪在裡頭，所以它才能治一切病。這一句「南無阿彌陀佛」，你別看這個音聲沒有錯，可是念的心不相同，用意不相同，有人這一句阿彌陀佛，用意是在奢摩他，有人這一句南無阿彌陀佛，意思在三摩，有人意思在禅那，不一樣。我們念這句阿彌陀佛，意思在哪裡？你有意思才能對治病，對治自己毛病，才有修有習，你要是什麼都不曉得那就跟三歲小孩唱國歌，「三民主義，吾黨所宗」，他唱得很好，你問他什麼叫三民主義？不曉得，什麼叫吾黨所宗他也不知道，那就變成這樣了，一點用都沒有，變成唱佛，唱佛歌，就不叫念佛。到辯音菩薩章，我們再詳細的來研究。
講義【常持此輪，隨順修習，不久得證涅槃。佛為示輪觀隨修，故說此經 。】
這是第七個別因緣。《圓覺經 》像我們這樣講法，給諸位說，很難得，這樣的細講很不容易。因為一般講經 ，前面玄義頂多兩個鐘點就講完，為什麼？長講沒有人聽了，把聽眾都講跑掉。他來聽，聽了這麼多次還沒有聽到經 文，算了，不聽了，就跑掉。所以這樣詳細講，這種因緣非常的殊勝，愈詳細愈能幫助諸位開悟。我們今天就講到此地。