大方廣圓覺經 (第十集) 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-08-10
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講義【甲十：講解經 文。分三：序分、正宗分、流通分。】
一開端我們所看到的，就是經 開三分：「序分、正宗分、流通分」，任何一部經 典都可以把它分為這三個部分。我們一般的書籍，大概是一部書寫成之後，前面都有一個序，這一篇序是介紹這部書的，多半是請別人來寫，也有自己寫的，就是自序。佛經 的體例很特殊，序分就在經 文之中，本身就包括了，用不著別人來給它寫序。序是介紹這部經 內容的，佛經 的序分有沒有這個功能？有。序分又可分為兩個部分：通序、發起序。六種證信序，一切經 裡面都有的，稱之為「通序」。「發起序」，一部經 的義趣都包括在這部分，文字不多，會看的人一看就曉得這部經 的內容，它具有這種功能。請看經 文：
經 【如是我聞。】
通序裡面，最重要的就是第一句『如是我聞』這四個字，這四個字把佛一代時教(就是四十九年所說的一切法)都包括盡了，完全包括在這四個字當中。不但釋迦牟尼佛四十九年所說不能超越這四個字，經 裡面常講十方三世一切諸佛，所說無量無邊的佛法經 論也超不出這四個字，所以這四個字妙極了。如果在這四個字當中悟入了，宗門裡面常說「言下大悟」，一切佛經 都不要看了，《大藏經 》是廢紙一堆。廢紙一堆對誰說的？對已經 開悟的人說的。沒有開悟，那堆廢紙很有用處，那就不是廢紙，幫助他開悟的，悟了以後就是廢紙。這四個字不好懂。四個字裡面，最重要的就是「如」字。圓瑛法師注得很簡單，意思沒有辦法注得很周圓，這一點要我們自己細心去體會。這是一般的講法：
講義【一切經 首，皆有六成就序。如是，是信成就；我聞，是聞成就。據《佛地論》：阿難結集經 時，諸菩薩鹹共請雲：如汝所聞，當如是說。】
佛所講的一切經 ，經 開端都要列六種成就。『如是』，信成就；『我聞』，聞成就。首先把這個因緣做一個概略的說明，據《佛地論》所記載的，阿難結集經 的時候，諸菩薩向他請教，向他提出一個要求，『如汝所聞，當如是說』。這就是當年結集經 的時候，參加這個法會的諸菩薩大眾給阿難提出條件，「你必須聽佛怎麼說的，你也給我們怎麼說」，完全重復，不能加自己的意思，記不得了，寧可少，不能增加。哪個地方記不得了，記不得就不說，盡你所記得的你給我們說出來，不能有自己一絲毫的意見，這樣子結集才能達到真實，真實才能令後世人生信心。所以，這兩個字叫做信成就。
講義【傳法菩薩，便許之曰：如是當說，如我所聞。既是如聞而說，自屬可信，故曰信成就，聞而不忘，故曰聞成就。】
傳法菩薩就是阿難尊者，傳釋迦牟尼佛教化的，所以就同意，也就接受了，我一定「如我所聞」給大家說明，給大家說出。「我」，這是阿難尊者自稱。「如是」，就是如佛所說，是我自己親聞的，不是傳聞的；間接是傳聞的，直接聽佛所講的是親聞。
講義【又如是者，指法之辭。】
指的什麼法？就是指的這部經 。如是這部《圓覺經 》，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的，而不是傳聞的。
講義【即指此圓覺心法，今當依圓覺解釋如是。】
既然指這部經 ，可是部部經 的教義都不相同，這一點諸位要記住。教理是相同的，理通一切經 ，不但通一切經 ，我們把范圍擴大來說，可以講通一切法，十方三世一切世出世間法只有一個理，真理，現在世間人所謂真理。真理是永恆不變的，真理只有一個，真理的代名詞就叫「如」，如如之理，這是一個理。如如之理說不出，不但說不出，你也想像不到，所謂「言語道斷，心行處滅」，這個如如之理才能現前。所以這個障礙障什麼？最重要的就是障如如之理而不能現前。根本的障礙，佛給我們舉出兩種，一種是煩惱障，一種是所知障，這是兩大類，這兩大類的關系是分不開的，煩惱障裡面就有所知障，所知障裡面就有煩惱障，你要是把它真正分開，哪些是煩惱、哪些是所知，的確很難。這是在大乘經 裡常常說的。
教理是說不出的，可是教義就比較容易體會。會學的人，聽教理。能夠聽教理，從教理悟入，這叫大開圓解，大徹大悟，那是一切都通達了。古德常說「一經 通一切經 通」，一部經 通達了，世出世間所有的法門全都通達，原因在哪裡？他理悟了，這是第一等的聞法，這樣的人的確不多。自古以來，在中國歷史上出家在家統統都算上，大概十個人都找不到，像惠能大師他老人家算一個，一經 通一切都通。我們沒有一等的天賦，不得已而求其次，聽教義，這算是二等。教義如果能聽得懂，雖然不是整個的原理原則，它可以涵蓋一部分，譬如在中國大乘十個宗派，教義他通一個宗派，他通一些與這個類似的經 典，他能夠通。最忌諱的，學一部經 只懂一部經 ，再拿第二部，不懂了，這就是最下等的根性，學一樣就會一樣，不能夠舉一反三，不能夠聞一知十。說實在話，學一樣懂一樣也算是不錯，怕的是學這一樣都不懂，統統學完了，不懂，那就沒法子，那就相當的困難了。
這個地方講這個「如」，教理上來講，是貫徹一切世出世間法，在教義上講是能貫通與這個類似的一些經 論。這個地方圓瑛法師給我們解釋，是專就這部經 來解釋「如」的意思，這部經 是屬於大乘了義經 典，因此這是從教義上來說的。這個「如」就是指『圓覺心法』，什麼是圓覺心法？請看注解：
講義【圓覺，即眾生如來藏心。清淨本然，如如不動，故謂之曰如，心即是佛，與佛無二，故謂之曰是。】
這幾句話大家好好的把它記住，這是就《圓覺經 》的教義來解釋「如是」兩個字的含義。大師這幾句話給我們說得清清楚楚，雖然說得清清楚楚，我們能不能聽得懂？我們能不能把這幾個字看清楚？不太容易。你所聽的是言說，你所看的是文字，這幾句話裡面的道理你搞不清楚，這就是我們的境界都是在言語文字的表層，沒有深度，必須深入才有功德利益可言。
『圓覺』，「圓」是圓滿，「覺」是覺悟，換句話說，最圓滿、最究竟、最徹底的覺悟，是什麼？就是眾生的『如來藏心』。所以佛在《圓覺經 》裡面講「一切眾生本來成佛」，這個話沒說錯。你現在日用平常六根接觸六塵，都是糊裡糊塗，醉生夢死，起惑造業受苦，為什麼會有這個現象？給諸位說，你雖有圓覺心法，你不用它，那有什麼辦法？譬如你口袋裝滿金銀珠寶，你本來是個大富翁，很可憐到外面要飯吃，有的人看不起你要把你趕跑，你的財富為什麼不拿出來用？一般凡夫就是如此。佛菩薩跟我們不一樣的，就是他會用圓覺心，他用圓覺心，我們雖有，不用它，冤枉，你要會用，你當下就成佛；你不會用，那你就當凡夫了。這個地方講的『眾生』是指一切有情眾生，拿今天的話來講就是指動物，這皆是有情眾生。
「如來藏心」就是真心，如來藏在心裡頭。「如」是什麼？剛才講的圓覺。如來就是圓覺，圓覺就是如來，可見得如來藏心就是圓覺心。而這個心什麼樣子？『清淨本然，如如不動』，這是如來藏心的樣子。諸佛如來是這個樣子，諸大菩薩也是這個樣子，我們在座的諸位同修哪一個不是這樣子？可惜的是你自己不認識，你自己不會用，所以你變得這麼苦。這兩句，實際上也是說明我們修行的目標。如果人家問你，你學佛學的什麼？你修行，你怎麼修法？我們自己能清楚嗎？我學佛學的什麼？我修行怎麼修法？如果不曉得學的什麼，不知道怎麼修法，那你一天到晚不是盲修瞎練是干什麼？學佛就是學的「清淨本然」，就是修的「如如不動」。我們在一切境界裡，從早到晚六根接觸六塵境界，我們的心動了，起心動念，「如如不動」失掉，「清淨本然」也失掉了，這就是自己當生死凡夫。誰叫你這樣的？你要是怪外面的境界那就大錯特錯，你冤枉好人了，某人障礙我，某人找我的麻煩，某人叫我墮落，你冤枉好人了。
蕅益大師說得好，「境緣無好丑」，境是物質環境，緣是人事環境，我們所接觸的不外乎一個是人事環境、一個是物質環境，人事環境、物質環境沒有好丑、沒有善惡、沒有是非、沒有得失，什麼都沒有，就是此地講的「清淨本然，如如不動」，好丑生在哪裡？是你的妄心。真心是如如不動的。如果你會用真心，「如如不動」，你看外面境界是「清淨本然」，外面境界是什麼？是一真法界，這個時候你才能真正證明境緣沒有好丑，好丑是從人自己心裡頭生出來的。你的心才一動，一真法界沒有了，失掉了，把一真法界變成十法界。如果你在境界裡頭不起心、不動念，你的境界是一真法界，在淨土經 裡面講常寂光淨土、實報莊嚴土，當下就是。
諸佛菩薩常住常寂光土，為什麼常住？因為他在境界不起心、不動念，所以他常住常寂光土。他看這個境界清淨的，清淨本然。我們看這境界是染污的，為什麼？因為你的心染污了，你看外面的境界都是染污的。你那染污的心不是真心，真心不會染污的，染污是妄心。好比我們眼睛不會染污，戴上眼鏡就染污了。你戴上一副紅色的眼鏡，外面都是紅色的，每一個相上都有一層紅色的色彩，是不是這物質塗了紅色？不是的。外面境界沒有塗上紅的，你的眼睛也沒染上紅的，就是這紅玻璃片惹是生非，就是它。所以境界不相干，境界是「清淨本然」，自己本性「如如不動」，當中加上這個玻璃片，它惹是生非，麻煩都出在這個地方。這個玻璃片是妄心，一切的分別執著就是這個，佛法裡叫識心，就是第六意識跟第七識，第六意識的分別，第七識的染污，你不用這個東西，自己是「如如不動」，外面境界是「清淨本然」，那不是一真法界是什麼？佛菩薩大慈大悲，一切經 論裡頭把這個道理跟我們說得十分的明白周圓，我們自己不懂這個意思，日常生活當中不會用，還是這麼苦，你那個佛是怎麼學的？學佛的人是愈學愈自在。
往年李老師教學的時候給我們講經 ，他舉一個例子，聽經 的人聽到法喜充滿，真正是言下悟入，忽然家裡的人來找他，說他家房子燒掉了，真正入佛門的人，房子燒了，它燒它的，沒事情，我還聽經 ，這才叫真有受用。房子燒了就急得一身汗，趕快回去救火去了，你看看，在這裡聽經 的時候，小小的風一吹動，立刻就完了，心就亂了，就被境界轉了，那怎麼行！你的佛不就白學了？所以諸位，他學佛不曉得他是學「清淨本然，如如不動」，他不是學這個，他學佛學什麼？求佛菩薩保佑我升官發財，保佑我長命富貴，他學這一套，這個搞錯了。長命富貴、升官發財，給諸位說，那是命。你沒有成佛，沒有大徹大悟，你這一生的受用是前生所修得的。
「欲知前世因，今生受者是」，今生的果報就是；「欲知來世果，今生作者是」，但是這個話是對凡夫說的，不是對開悟的人說的。開悟的人，他的心是「清淨本然，如如不動」，對三世因果已清清楚楚、明明白白。所以我們要曉得學佛是學什麼。你果真修的是「清淨本然，如如不動」，你是真學佛，你這一生當中決定有成就。如果你是求佛菩薩保佑你，那就錯了。你要想在世間得福報，那你要修福，世間福報修得來的。你要得最究竟、最圓滿的福報，那要開悟，悟了之後得的是真實的福報，才能得大自在，不悟不能得大自在，大自在是從如如不動當中來的，你在境界裡還會起心動念，你不會有自在。
像這些事情我們常常會見到，會遭遇到，也許本身就遭遇到。你是一位很虔誠的佛弟子，平常在佛門當中也到處修福，到處出功德做好事情。你做生意做失敗了，公司宣告倒閉。你看這個佛教徒到處燒香拜佛，哪個地方都出功德，應當佛菩薩保佑他的財源滾滾而來，沒想到他生意做失敗了，這是不是學佛所招的果報？與學佛不相干，這個事情在《阿難問事佛吉凶經 》裡面就講得很清楚。還有出家人弘法利生，天天在做好事，他的財富也說不定一下就損失了，或者被人騙了，像從前道安老法師在世就被人騙了八百多萬，難道諸佛菩薩不保佑他嗎？道安老法師很慈悲，天天做好事，佛菩薩不保佑他嗎？還會被人騙嗎？這也不關佛菩薩的事情，我們要把這個搞清楚，這些事情是自己的事情。
現在的出家人因為他有財，有財就會被人騙去，應不應該被人騙去？在我覺得應該被人騙去，為什麼？釋迦牟尼佛定的制度，出家人三衣一缽不能積財，你積財被人騙去，這理所當然應該的。如果被人騙去了，哈哈一笑，「我沒聽釋迦牟尼佛的話，應當如此」，這個人就開悟了。如果被人騙去的時候，自己生煩惱，還要賭氣「佛菩薩沒有保佑我，我從今以後不燒香、不拜佛」，那就是罪上加罪。你們看看經 律論裡面，哪一部經 論裡面教給出家人，你們多多的賺錢，錢存在銀行裡去放利息，你們去買房子置產業？哪一部經 律論裡教出家人這個做法？沒有，你有錢不被人家騙去那做什麼用？只有被別人騙去。所以你要存錢就得被人騙去，你要蓋廟就得供人家爭奪廟產，就干這些事情，在我看起來這是很自然，合情合理也合法，法是什麼？經 律論的佛法，很合乎佛法。
出家人，人家布施供養來的，這個手拿來，那個手馬上就布施出去，免得被人騙走，這個多自在，不可以積財。《阿難問事佛吉凶經 》講積財喪道，喪什麼道？心裡頭掛念著「我還有好多錢在什麼地方，現在錢貶值怎麼辦？我要怎麼樣叫它不貶值，還得要叫它生利息」，你的道就沒有了，道就喪失了，還要別人來找麻煩嗎？你的心不清淨了，喪道就喪失了清淨心，你的心在境界裡頭動搖了，這個叫喪道。
我要是沒有錢，我怎麼能生活？我要是沒有廟，我到哪裡去住？聽起來滿有道理，好像很有理由，其實不然。你如果是位出家人，你要是沒有錢，自古以來，古今中外，你聽說哪個出家人餓死？沒聽說過。我不要錢，我是個出家人，我餓死了，餓死也值得，為什麼？歷史上可以留名，居然在某個時代有一位出家人餓死了。不可能的事情，你擔這個心干什麼？你說別人的道場我不能住，沒有這個道理，你住不下去怪你自己沒有道心，你不能怪境界，境界是一真，境界裡頭沒有是非利害得失，哪個地方不能住？住在這個地方，這裡頭的人天天欺負我，粗重的生活天天叫我做，他們自己逍遙自在，叫我受苦，做得不好還要挨罵，還要處罰我，給諸位說，那正是佛菩薩在煉你的心，教你在這個境界裡修「清淨本然，如如不動」。你如果能確定這個宗旨，這是我好修行的場所，這麼多善知識來磨煉我，我無始劫以來的煩惱習氣在短短的期間可以磨得干干淨淨，這道場到哪裡去找？你在這個境界裡頭，那個人壞人，那個人不好，誰不好？是你自己心不好，外頭人沒有不好的。我看到人，各個都是佛，各個都是菩薩，沒有一個不好，誰不好？自己不好，自己禁不起考驗，自己在這個境界裡頭迷惑顛倒喪失清淨心，在這個境界裡頭起心動念，自己錯了。
在修行過程中，第一個階段是以逆境來磨煉你，這是一定的。在佛法裡表法，像《金剛經 》裡面的須菩提尊者就代表一位初學，他修頭陀行，苦行，先要受苦受難。你們每一個人自己覺得「我業障深重」，業障從哪裡消除？業障要從磨煉當中消除。你自己沒有瞋恚心了，業障就沒有了，就去掉一大半。小小不如意，心裡動忿恨之心，你的業障天天在增長，你那個忏悔有什麼用？天天拜佛禮忏，遇到一個人面孔給你一板，瞋恚心就生起來了，你想想你這個忏悔有什麼用處？一點用都沒有。逆境裡頭鍛煉之後，在一切不稱心、不如意的境界裡面決定不生瞋恚心。第二個階段鍛煉，就是歡樂場合當中去鍛煉，一切順境裡面不起貪染心，你就成功了，這是在《華嚴經 》上善財童子代表。
須菩提尊者代表的是逆境當中修行，善財童子代表的是順境當中修行。你看這個相，須菩提尊者出生的時候，叫「空生」，他是個大富人家，家裡面金銀七寶統統沒有了，忽然不見了，一切財富統統失掉了，示現逆境的相。善財童子出生的時候，他家裡面花園的那些草木都變成金芽、銀芽，這是代表順境。逆境裡面不起心、不動念，就是不起瞋恚之心，不起瞋恚之念；順境裡面沒有貪愛之心，沒有貪愛之念，你才是清淨本然、如如不動，「如如不動」是說你的內心，「清淨本然」是指外面境界。這是大經 裡面常講的「若能轉物，則同如來」，在《楞嚴經 》上大家都很熟悉，「物」是境界，若能轉物，就是你自己心不動了，外面境界轉了，十法界轉變為一真法界，一真法界的相就是清淨本然。我們凡夫不善於用心，不會用心，把本來清淨本然的一真法界變成十法界，在這裡面起惑造業受報，實在講，冤枉！
剛才我舉的這個比喻，你們大家好好去想想，所有的毛病都是產生在妄心，妄心好比眼鏡一樣，毛病都在那個東西，這個東西一拿掉，什麼事都沒有了。妄心是什麼？分別心、執著心。分別是第六意識，執著是第七末那識。離開分別執著，你的真心，就是如如不動的心，現前了，外面一真法界清淨本然也現前了，會用的就叫佛菩薩，不會用的就叫凡夫，「如」的意思就是說的這個。千經 萬論就是說這麼一樁事，希望你把這個事實真相徹底明了真正覺悟，覺悟之後就放下了，放下什麼？放下一切分別執著，是放下這個。一切分別執著放下了，就得大自在(解脫就是自在，自由自在)；大自在現前，智慧現前了，法身現前了，法身、般若、解脫你統統證得了，這叫學佛。
「是」是什麼意思？『心即是佛，與佛無二』。佛是什麼？佛就是心，心就是佛。你自己的心與十方諸佛的心無二無別，自性佛與諸佛也無二無別，是一不是二，這就叫「是」。所以這個「是」，心即是佛，是這個「是」，佛即是心。
講義【佛說此經 ，即說如是圓覺心法；雖說心法，具足佛法，及眾生法。】
『佛說此經 』，就說這個『圓覺心法』，雖然說『心法』，『具足佛法，及眾生法』，這兩句話就是講的十法界。「佛法」是講四聖法界，「眾生法」是講六凡法界，四聖六凡世出世間一切法統統包括在裡面。心是能造，四聖六凡是所造，能所不二、能所一如就叫做「如是」。
講義【清淨慧章，隨順覺性，乃有五性之分。眾生法、佛法，皆不離圓覺一心故。】
『清淨慧章』，這是本經 裡面的一章，是清淨慧菩薩所說的。『隨順覺性，乃有五性之分。眾生法、佛法，皆不離圓覺一心故』，這幾句將來到「清淨慧章」會詳細跟諸位說明。在這個地方，大家特別注重最後一句「皆不離圓覺一心」，「圓覺一心」這四個字很有味道。圓覺就是一心，一心就是圓覺，二心，圓覺就沒有了，二心就不覺了，你看跟《六祖壇經 》裡面所講的是不是一個意思？六祖跟我們說的，佛法是不二法，二就不是佛法。所以八萬四千法門裡面，最直截了當的修法就是念佛法門，因為念佛法門直接修一心不亂，一心就是圓覺，圓覺就是一心。我要修圓覺，怎麼修法？念阿彌陀佛就是修圓覺法。你別在這部經 裡頭看到有二十五輪，看到有文殊、普賢種種說的那些法門，那你的心又亂掉了，所以這些地方要會。
我們在日常生活當中，諸位要真正學佛，學什麼？一心待人，不要有二心待人，你就很容易開悟，很容易入道。二心待人是什麼？分別心。一心待人是什麼？至誠恭敬，對待什麼人都一樣。善人，我對待他誠心誠意恭恭敬敬；惡人，我也對待他誠心誠意恭恭敬敬。他對我好，我對待他誠敬；他對待我惡，處處想謀害我，我對他還是誠敬，只是一個心，一心就成佛了。一心，那個惡人漸漸會受感動，他會被你感化，他被你感化就是你度了他。如果我們是防人，防不勝防，你防我，我防他，彼此互相防的時候，這個世界怎麼不打仗？怎麼不斗爭？
佛法，第一個是信成就。我們要信人！那個人可不可以相信？不能相信，我也信他。他騙我，騙我還信他，騙了幾次，「某人以後我們不能騙他，這人太好了，騙他良心過不去」，他就覺悟了。人家不信我，我信人家，人家對我不誠，我以誠對待他，最後的便宜誰占？我占了，我心清淨，我得一心，我證圓覺，自己成佛成菩薩得大自在，三界六道生死輪回你永遠超越了，這個大便宜誰能想得到？學佛要在這個地方學。此地這個「圓覺一心」，你能看重這四個字，你才曉得念佛法門了不起，念佛法門不可思議，你才會死心塌地老實念佛。下面「我聞」這兩個字比較容易懂：
講義【我聞者：授受之義。】
釋迦牟尼佛教授他，阿難尊者自己能接受。老師能夠教，學生能夠接受。
講義【佛與阿難，一堂晤對。】
『堂』是講堂，『晤』是見面，『對』是問答。
講義【佛教授，而阿難領受，面命耳提，親從佛聞也。】
『我聞』，「我」是阿難尊者自稱，是阿難尊者親自聽佛所說的。
講義【聞法必從耳根發識，聞佛聲教，不曰耳聞，而曰我聞者，廢耳根之別，從一身之總，故稱我聞。】
這幾句話很容易明了。
講義【阿難乃隨順世間，假稱為我，不同凡夫妄執之我，亦非外道妄計之我。】
這兩句話非常要緊。圓覺心，就是「清淨本然，如如不動」，你不能證得是兩大障礙，煩惱障跟所知障，這兩種障礙的根本就是二種執著，一種是我執，我執是煩惱障的根本，沒有我執，煩惱障就沒有了；法執是所知障的根本，破了法執，所知障就沒有了，圓覺心才能現前。那麼阿難怎麼稱「我」？這個稱「我」，這是他受用不是自受用。佛與阿難要為我們說法，所以他自稱為「我」，自稱為「我」是隨順眾生說的，決不是他自己有我執，他還執著這身心是我，那他也是凡夫，那他還是迷惑顛倒。換句話說，你怎麼用功夫？用功夫頭一個是破我執。諸位要曉得，破了我執在佛法裡面才入門，小乘須陀洹位才入門，小乘入門，大乘沒入門。大乘怎麼樣？破了法執，大乘才入門。你們想想，這兩種執著你天天在增長，我執增長，煩惱增長；法執增長，邪見增長，那麼你修的是什麼行？你整個都搞錯了，一開端就錯了，一錯到底，真可以說無有是處，你不造罪業誰造罪業？這一點要搞清楚。
我建這個小道場在此地，我自己身心世界一切放下，不造罪業了，你們在這裡敗壞這個道場，在這裡造罪業，你們自己負責任，到時候不要把責任推到我身上來，你推不上來，為什麼？我已經 沒有我了，我還有我，你可以推得上，我沒有我了，你往哪裡推？推不上了，最後還落在你自己身上。你才曉得沒有「我」的好處！有「我」，就麻煩了。沒有「我」，什麼麻煩都找不到，為什麼不學無我？此地所稱的「我」，是從意識心裡頭變現出我相，為他受用不是自受用。
『不同凡夫妄執之我』，凡夫我執，他把「五蘊身心」當作是「我」，所以他才起惑造業，才輪回受報。也不同『外道妄計之我』，外道妄計是什麼？印度一般外道他不執著這個身是我，比我們一般凡夫要高明一點，他曉得這個身不是「我」，他執著靈魂是「我」。我們中國人叫「靈魂」，外道叫「神我」，就是在六道投胎捨身受身的，他認為那個是「我」。他曉得身不是「我」，身是什麼？壽命很短，有生有滅；認為投胎的靈魂不生不滅，在六道裡頭無論在哪一道去捨身受身都是它，他認為那個是「我」，那也是錯誤的。那個不是「我」，那個在佛法裡面講是「阿賴耶識」，是自己的本識，外道稱神我，我們世間一般人講靈魂，這個也是錯誤。底下幾句話是把實在的話說出來：
講義【若約本經 旨趣，傳法菩薩，以無我之真我，聞無礙之法門也。】
『若約本經 旨趣』，「約」是「就」，如果就本經 的宗旨趣向來說，『傳法菩薩』，這是講的阿難尊者，是『以無我之真我』，無妄我，真我就現前，不是沒有真我。「法身、般若、解脫」裡面，各具「常、樂、我、淨」四淨德，法身裡有真我，般若裡有真我，解脫裡有真我，有真的。破我法二執，真我就現前。這個真我，諸位要曉得，破了我執，真我都不能現前，必須破法執，真我才能現前。對於一切萬法也不執著了，身心世界真正放得下，這個時候真我現前了。『聞無礙之法門也』，一乘了義的圓覺心法不但是理事無礙，而且是事事無礙，跟《華嚴經 》的境界完全相同，無障礙的法界，這才叫一真法界，才叫常寂光淨土。今天時間到了。