請大家打開講議第6面 第五章 轉重令輕

佛言：「人有眾過，而不自悔，頓息其心；罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅；如病得汗，漸有痊損耳。」

釋義 我們修學佛法有二個主題：

(一)無為法的修學：在生滅流動的個體生命中，我們要試著根據佛菩薩的法語，觀照不生不滅的真理，也就是從流動的個體生命，回歸到不生不滅的整體生命，從生滅門轉成不生滅門，這是佛法的根本法門，也是修學的第一個重點。

(二)有為法的修學：在整個流轉的生命中，我們要注意自己的因緣果報，因為每一期生命都有痛苦或安樂的果報。從有為法的修學上來說，在成就佛道之前，應該避免自己有痛苦的果報出現；若不想有痛苦果報，則應避免造做罪業。對業力的修學，依本經的角度，將惡業分為二個方面來說：

(1)未造作：對未造作的罪業，自己要謹慎小心，本經列出身業的殺、盜、YIN，口業的兩舌、惡口、妄言、绮語，意業的嫉、恚、癡，這些都是身口意要避免的罪業，因為罪業會召感痛苦果報，所以未造作的罪業要盡量避免造作。

(2)已造作：對已經造作的罪業，應該透過忏悔，使罪業的勢力由重轉輕。

這段經文是從有為諸法的業力角度，談到如何修學。唯識學把造業的過程，依據初、中、後來說明業力的輕重：

(一)造業前：造業前的意樂很重要，意樂即是動機。有些人造業前心的意樂很強，譬如他要去拜佛、念佛，誰也不能阻礙他，他是主動積極的。造業前如果是依止強大的上品意樂，所造的業力就特別強大。造罪業亦復如是，造罪業時，心如果是主動積極，別人皆無法勸谏你，你的心如石頭般堅固，則這業力所召感果報的業力也強大有力。所以造罪之前所依止的意樂，對得果報影響很大。如果所造的業只在特殊的因緣之下，偶而為之，這業力就輕微，因為他沒有強大的意樂。因此造業之前的意樂，影響了業力的強弱。

(二)造業中：在造業過程中所面對的境界，如果造業的所緣境是上品的境界，如父母、師長或清淨的佛法僧三寶境界，對這上品境所造的業力，它的勢力特別強大。所以在什麼樣的所緣境中造作，這也影響業力的強弱。

(三)造業後：造業後是否後悔、追悔，若有追悔，這追悔會折損業力的力量。如果造善業後卻後悔，這後悔也會折損善業的力量；反過來說，造惡業後能後悔，這後悔也會折損惡業。

這裡佛陀說：「未生惡業令不生」，這是最高的標准。我們在修學的自我調整過程中，雖然還做不到「未生惡業令不生」，但起碼自己要安住在慚愧心中，若有造罪業，事後要自我反省，呵責惡心的相續，如是罪業才能「如病得汗，漸有痊損耳。」在大乘佛法中也很強調這觀念：「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡。」若探討罪業的根源，身體及口這二者都不能造罪業，它們只是工具，業力的出現一定是由心所推動，「罪從心起」，所以忏悔也是由內心所發動，「心若滅時罪亦亡」，若造業的惡念已消滅，則罪業也會被改變。所以心能造業，心也能轉業。

淨土宗廣泛的把心能造業，心能轉業，這種「轉重令輕」的觀念發揮出來。淨土宗強調帶業往生，「帶業」當然是指帶罪業，若帶罪業，淨土是清淨的國土，如何帶業往生呢？淨土宗認為往生有兩種，一是隨業往生，一是隨念往生。一般的非修行者，他的生命只有一種選擇，只能隨業往生，因為他根本不可能在心中產生正念的力量，他的心完全隨境而轉，心是散亂的，臨命終只有隨業流轉。修淨土的特色是隨念往生，除了少數人是淨業已成就，絕大多數人都是隨念往生。他的內心中雖還有無量無邊的罪業尚未得果報，但他的心情已改變，他「厭離娑婆，欣求極樂」，內心信願已具足，對造作罪業，對三界的果報已不生好樂，他內心產生清淨信願持名的正念，在臨終時，正念現前，這清淨正念帶動內心的善業與彌陀感應道交，往生淨土。所以這裡的經文告訴我們，若已造罪業，就必須用善念來轉罪業，這善念主要是慚愧心，而慚愧心的生起是依止正見，平時對佛法的聞思，產生對生命因緣果報的正確觀察，這善念能轉變罪業，這即是本章的大意。

前面是針對業力的斷惡修善，如果出現安樂的果報，我們應該少欲知足；這裡的經文是講痛苦的果報，如果有惡因緣的果報出現，佛陀告訴我們要安忍不動。

消文 大智慧的佛陀開示說，世間上有很多邪見的眾生，他們對生命沒有正確的觀察，只隨順情緒做事，這些邪見的惡人見佛弟子修學善法，不斷的改過修善，自我調伏，他內心產生嫉妒，「故來撓亂」，他以身業粗暴的行動，或以口業的諷刺，破壞修行人的內在善心。這惡因緣的出現，佛弟子本身並沒有過失，自己不斷的拜佛、誦經、持戒，這都是善法，本應值得贊歎，但遇到了顛倒的眾生，卻來破壞這善行。身為沒有過失的修行者，遇到這種非理的破壞，「汝自禁息，當無瞋責。」應該善自調伏自己的虛妄分別心，消滅內在的瞋心及口業的責罵，也就是說，不必與他爭辯講道理，保持默然。如此對方所加諸的惡行，就不會對自己產生傷害，反而是反彈到對方身上。

釋義 這段經文勸勉我們面對邪惡果報時要安忍不動，安忍即是忍辱波羅蜜。諸位若讀菩薩戒，會發覺佛陀對菩薩修安忍是特別強調，佛陀在菩薩戒開示說，莫說平常對人事因緣的傷害，自己不能起瞋心，即使有些顛倒眾生殺害我們的父母及國族的人，我們都不能加暴報復，而要安忍不動。雖然受惡因緣刺激時，內心會有煩惱情緒，但修安忍不是強制壓抑，強制的壓抑不能持久，而且有害身體。佛法的安忍是有真理的疏導，內心有法寶來作觀想對治，以疏導內心不平衡的情緒。蕅益大師在《靈峯宗論》開示說，若遇非理的擾亂，內心應起兩種觀照：

(一)隨緣消舊業想：我們一定要深信，善業召感安樂果報，罪業召感痛苦果報，所以若有痛苦果報在自己生命中出現，這表示自己在過去生中，一定有這種罪業存在，自己對這真理應深信不疑。所以現在遇到惡逆因緣，是自作自受，面對這果報，我們應該當作隨緣消舊業，消掉這罪業就好，不要再創造新的罪業，所謂「隨緣消舊業，更莫造新秧。」所以當我們遇到非理的果報，有二種選擇：一是讓事情變得更好，一是讓事情變得更糟糕。若能以因果的道理來調伏心中不平的情緒，則在傷害最小的情況之下，暴風雨很快就會過去了。若放縱情緒，則只是讓事情的傷害變得更加嚴重。如這罪業所得到的果報只是某一部分的力量，現在起煩惱，又加諸另一罪業，火上加油，這個果報就會增長廣大，於事無補。所以我們面對惡逆因緣，一定要保持正念，觀察真理。

(二)作善知識想：前面方法是消極性的，這裡的方法是有積極的一面，就是把惡因緣當做修道的善知識。我們在修道的過程中，不是只成就一、兩個功德，而是要成就眾多的功德，成就萬德莊嚴，如此果報才殊勝圓滿。而功德的栽培與環境有關，有些功德是在順適的環境成就，譬如剛開始栽培禅定與智慧，這要在寂靜的環境，沒有任何干擾之下修習。《小止觀》說，剛開始修習止觀要與同眷同行共修，不能與放逸眾生住在一起，因為他會干擾你的修行。所以有的功德要在順適環境中栽培成就，而有的功德必須在惡劣環境中才能栽培，尤其是對眾生的寬恕與包容，所以我們一定要把冤家當作善知識想，因為他們可以幫助我們栽培寬恕與包容，這在菩薩道上是特別重要的功德。若對眾生沒有寬恕與包容，不可能成就大悲心，因為眾生是有過失的，若要關懷他，你先要寬恕包容他，吸收他的負面力量，才能幫助他，所以我們不但要消極的調伏自己，也要學習把惡因緣轉化成自己成長的機會，轉逆緣的勢力，變成菩提道的力量。

佛陀在這章書中告訴我們，在惡因緣中，內心要安住在真理上作觀察，如此才能忍惡無瞋。

消文 身為大智慧的佛陀，他內心安住在兩種功德上：

(一)守道：這「道」是般若智慧，佛陀內心能正確不顛倒的觀察生命的因緣。

(二)行大仁慈：佛陀大慈大悲，幫助一切有情眾生。

以上二種功德是值得贊歎的，佛陀內心安住在清淨的智慧與慈悲中，他的身口意已沒有任何的過失，但顛倒眾生還是會毀謗他。佛陀如何面對這因緣呢？「佛默不對」，佛陀所采取的行動是默然不回應。瞋罵不是單方面的，一個碗敲不響，所以佛陀不響應，對方的瞋罵就停止了。等到對方心平氣和，佛陀問對方說：「子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？」若你准備禮品贈送對方，對方不接受，這禮品最後是否回歸於你？對曰：「歸矣。」送禮給對方，對方不接受，禮物當然回歸於我。

佛言：「今子罵我，我今不納。子自持禍，歸子身矣。」你現在以惡劣言詞罵我，本來是想傷害我，但我對你罵人的言詞「不受」。「不受」是修行人的智慧，佛陀內心游於甚深法性三昧，他能不著於外境，則對方所罵的言詞，終將歸於自身。「猶響應聲，影之隨形，終無免離。」有如在空谷中發出音聲，一定有回響；這是譬喻說，自己若造惡因，這惡因一定會給自己的生命召感痛苦的果報，這就是「響」。或如影隨形，「形」是所造的惡因，「影」是惡果，惡因必召感惡果，所以「慎勿為惡」。

釋義 這裡經文開示，在末法時代修學聖道，我們會顯得與眾不同，因為我們不想與顛倒眾生同流合污，這時別人見我們斷惡修善，會產生嫉妒心而想破壞我們的修行，這時我們有兩種選擇：

(一)受：前面第六章「忍惡無瞋」的方法是接受，接受以後再思惟因緣，思惟「隨緣消舊業，更莫造新秧。」或思惟這個人是我的善知識，他是來成就我忍辱與寬容的功德。

(二)不受：自己也可以直接選擇不受，罵不罵是由他，受不受是歸自己，我們不一定要接受，也可以選擇不受。若要選擇不受，心中必須有法寶的攝持，否則無法不受。前面對惡因緣是偏重在觀，先接受，再用觀想的方法來化解；這裡的化解障礙是偏重在修止，《大乘起信論》開示修止的方法有二：

(一)真如三昧：這是無相三昧，內心觀察「因緣所生法，我說即是空」，我不可得，法也不可得，如是安住在空性中。修真如無相三昧，心就能「不受」。

(二)一相三昧：這是一行三昧，如內心有誦大悲咒或念佛的念力，當遇惡因緣時，自己能「把心帶回家」，內心安住在大悲咒或佛號上，你對外境不受。因為大悲咒或佛號都是有相，但它是一相，所以稱為一相三昧，如此自己也能「不受」。若覺得修無相三昧的境界太高，可修一相三昧。

前面第六章化解惡因緣的方法是修觀，這一段經文是修止而不受。《大乘起信論》說，我們可以先修止而不受，因為惡因緣的勢力可能很強，如果自己有這種業力，你對他的言詞會很在乎，因為這是沖著你的業力而來。如果一開始就「受」，可能沖擊力會很大，所以《大乘起信論》馬鳴菩薩勸勉我們，若遇惡因緣，剛開始第一個念頭，首先把心帶回家先「不受」，讓自己心平氣和以後，再把這個家的門打開，觀察面對這惡因緣，作隨緣消舊業想，當善知識想，這時自己會更有把握面對這逆境。所以先「不受」，不受一段時間以後再「受」，受了以後，再以智慧來觀察化解這障礙。

諸位要知道，修行是心中的戒定慧與生命中無量無邊的障礙在對抗，在這過程中，要永遠記住一個觀念：蕅益大師說，自己所依止的戒定慧，是隨順內心佛性的真實功德，這有如光明；自己所遇到的障礙，包括內心的煩惱及外在的環境，這些都是虛妄的境界；真實永遠能戰勝虛妄，自己要相信這真理。我們在修行過程中，一定會跌倒，雖然過去受因緣刺激，在對治它時失敗十次、百次，這都沒關系，只要曾經成功過一次，如理的依止止觀消滅心中的障礙，這時信心就會大增，以後情況就不同，為什麼呢？因為這次的成功是真實的，其它全是虛妄的。如佛陀在凡夫位時，也是經過很多次的失敗，如《佛本生經》中說，佛陀在因地時也有破戒的事情，但最後一次的成功就成道了。為什麼呢？因為修行是真實的功德，障礙是虛妄的境界。在佛法的修學中，並不怕煩惱障礙重，也不怕罪業重，因為這都是虛妄的，最怕的是自己不願嘗試修學戒定慧聖道，不願嘗試踏出修學聖道的第一步，則這個人的生命就沒有進步的可能性。所以只要願意嘗試，生命就有希望，因為光明永遠能破除黑暗，不論黑暗有多麼深重，只要心中生起光明，生命就能扭轉改變。

前面的兩章書，說明別人傷害我們時該如何化解，這一章是勸勉我們不要傷害他人。

消文 一個內心邪見的暴惡眾生，心隨境轉，內心隨著虛妄的情緒，身口意隨之活動，就很容易傷害賢者。佛法中的賢者是指資糧位與加行位的菩薩，他心中能如理的修行戒定慧，但還沒有斷除煩惱。一個修習戒定慧的修行人，比較會認命吃虧，暴惡眾生容易占賢者的便宜，但結果惡人其實並沒有占到便宜。佛陀譬喻說，惡人見到修行人能調伏自己，犧牲奉獻，就想占些便宜而傷害賢人，結果他所釋放出的惡劣行為，猶如仰天吐口水，口水會往下墮落，不可能污染天空，最後這口水反而污染了惡人。佛又譬喻說，惡人散發灰塵，想要傷害處在上風的眾生，因為是逆風，結果灰塵傷害不到上風的眾生，反而是污染到自己。所以內心修習戒定慧的人，我們不應該毀謗傷害他，因為自己所釋放出來的惡因緣，總有一天會傷害到自己。

釋義 我們今天的日常生活上遇到很多所緣境，假如自己釋放出惡業，無論是身體或是言語的惡業，本來釋放惡業是要傷害對方，讓對方痛苦。佛法的觀念中，罪業是有反彈的力量，結果這罪業反彈傷害到的卻是自己。所謂的自作自受，唯識學講到一個觀念：「是心作佛，是心是佛。」「是心作地獄，是心是地獄。」造業是從心發動，自己先起一個貪、瞋、嫉妒的惡心，要成就業力也一定要有所緣境，面對所緣境而成就業力；這所緣境不是心外的所緣境，而是心內的所緣境。假如是造善業，「是心作佛」，內心依止善良心來憶佛念佛，這業力還是在自己的心中造作。造作業力後，這業力也是保存在自己的內心深處，總有一天這善業表現出來，「是心是佛」，仍是自己受用這果報。反過來說，「是心作地獄，是心是地獄」，內心生起惡心，面對所緣境造業，結果這業力也是在自心的所緣境中造作，你並沒有傷害到心外的眾生；造作後，這罪業不是跑到別人身上，仍是保存在自己內心深處，總有一天這罪業表現出來，還是自己在受用這果報。所以自己造作的業，別人無法受用，業是自己造作，也是被自心所保存，最後由你的心表現出業力，讓你去受用，故佛法的因果是「自作自受」。這段經文勸勉我們不要傷害他人，因為傷害別人的勢力，最後也會傷害到自己。

以上這幾章書，佛陀都是從因果上開導眾生，在因地上要能斷惡修善，在果報上，對安樂果報要能少欲知足，對痛苦的果報要能安忍不動，這些都是扣著因果道理，告訴我們修道應該如何自處。

一個人的修行永遠受自己知見的引導，所以「甚深見」才能產生「廣大行」。我們應該經常觀察生命是一條永無止盡的水流，這水流是指我們現前的一念心識，這要如何觀心呢？蕅益大師說：「只是現前一剎那法，望前名果，望後名因。」在流動的心識中，每一個心念都扮演著果報與因地的角色，這心念對望過去來說，我們是一個果報，承受了過去的業力，這果報可能是安樂或痛苦的果報。在受用果報時，前面的經文告訴我們，受用安樂果報時要少欲知足，克制欲望；遇到痛苦果報時要安忍不動。其次，這心念對望未來，我們在面對果報時又造作新的業力，要避免造作身三、口四、意三的罪業。若一時胡塗造作罪業，也應該安住於慚愧心，使罪業勢力減少。所以我們每一個流轉的生命，都是在受用果報時，也同時在創造新的業力。在這樣的因果流轉中，修行人「雲何應住，雲何降伏其心？」以上的八章書就是告訴我們如何管理自己的身、口、意，使我們能趨吉避凶。以下回答幾個問題。

問(1)：如何破除遍計執？

答：遍計執即是我執與法執。我們在生命的流轉當中創造一個業力，由這業力得果報，若是善業，果報是尊貴安樂；若是罪業，果報則是卑賤痛苦。不論是安樂或是痛苦的果報，皆是生滅無常之法，果報很快就會消失，然後又再出現另一個果報，這是生命的真實相—流轉變化無常。但不幸的，我們在成就個體果報時，會產生我愛執，認為這果報體有一個恆常住不變異的自我意識，以自我為中心來思考一切人事因緣，把自己看得很重要，因此就產生顛倒。我們本來的身心世界，無論是外在的色身，或內在的內心，都是由業力所創造，如自己今天是女人，則是女人的身相，女人的心情；前生是一只螞蟻，則是螞蟻的身相，螞蟻的心情。當我們的生命有自我意識時，就會產生種種的思考，也就是所謂的名言，這種思考的名言就是遍計所執性。因為這思考不是隨順真理的思考，而是以自我意識所發動的思考。這在十二因緣中稱為「無明」，無明所帶動的「行」，就會創造生老病死的果報。所以佛法告訴我們一個觀念，剛開始時不要相信自己的思想，因為思想會被自我意識所污染，所以破遍計執就是破除心中的名言。當然也不能完全不思考，若不思考就猶如木石，這也不能成就聖道。那要如何修呢？如理思惟，把佛菩薩所開導的法語，用來取代自己的思考，當遇到境界時，不要用自己的感覺思考，佛菩薩告訴我們如何觀想，我們就如何觀想，譬如這件事應該作「隨緣消舊業想」，或「當善知識想」，你就強迫自己用佛法的道理來思惟，如是破除心中的名言，你的生命就會有變化，心中就會產生增上的力量。若是隨順自我思考，生命就會生滅流轉不息，因為我們一直活在遍計執當中，活在狹隘而自我意識的顛倒的無明當中。所以修學佛法要有如理思惟的觀照，由觀照力而產生行動力。我們剛開始學習佛法時，先要相信自己是業障凡夫，不要對自己太有自信。佛法的修學永遠是兩個次第，先否定再肯定，先大死一番，再徹底的承當，沒有一個人能例外。一定要先相信自己的心是顛倒心，不能相信自己的受想行識，自己的感覺、受用、思想都是顛倒的，只有佛菩薩的思想才是正確，所以先否定自己，最後再肯定自己—「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」這時直下承當，從空出假，廣度眾生。因此若要破除遍計執，剛開始先不要相信自己的思想，先強迫自己根據佛菩薩的開導去思考，也就是以佛法的名言，破除自己的名言，這是破遍計執的方法。

問(2)：弟子每觀察到妄想，妄想就會消失，但妄想還是會生起，有如石頭壓草，這該怎麼辦呢？

答：外道在調伏妄想時，並沒有見到妄想的根源，所以是如石壓草，當對治力消失時，妄想仍會生起。佛法則不同，佛法要我們先觀察妄想的根源，若起妄想，就追尋妄想是怎麼生起的？打妄想的是誰？色身當然不能打妄想，內心是無形無相，也找不到妄想，結果「覓之了不可得」，原來妄想是自己捏造出來的。所以佛法在方便法門方面與外道有些雷同，也透過禮拜、靜坐來調伏妄想，但佛法有甚深見；在廣大行方面，某一部分的方便雖與外道雷同，但外道沒有甚深見的指引，他不能觀察我空、法空的真理。佛弟子在調伏妄想之前，他已相信「何期自性，本自清淨。」妄想是虛妄的，所以每一次的調伏妄想，他是從根源上調伏。外道認為妄想是真實的，所以壓抑它；但佛弟子認為本來就沒有妄想，修行只是返妄歸真。這兩種思考不同，因此一個能徹底降伏妄想，一個則不能，這主要的差別在於是否有甚深見。所以佛法的方便在某些方面與外道雷同，但效果卻完全不同。