《金剛經》釋義——第三品、大乘正宗分
佛告須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。
【佛告須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無余涅槃而滅度之。】佛告訴須菩提。須菩提翻譯成中文叫作解空尊者。應該這樣來降伏其心：所有一切眾生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之。這裡告訴了方法：就是把自性眾生全部度化。
佛看眾生和凡夫看眾生是不一樣的，佛看眾生都是菩薩，自性眾生也是菩薩，這是心態的問題。從自性來講，我們內心中有卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想這些種類的眾生。修行就是先天的大靈把自己內心中的這些眾生全部度了。因為自己在長劫歷史輪回中，輪回了無數次，在自己的內心中都有幻化的影子，在不同的時期會展現出來。只有自己內心中的一切種類的眾生都度化了，才能成就自己，從而外化眾生。
這裡的諸菩薩摩诃薩，摩诃為大，是指發大心願的修行人，那麼如何做才是真正的大菩薩呢？從心地上講，前念清淨後念清淨名為菩薩，菩薩的原稱是菩提薩埵，摩诃為大，就是大菩薩。六祖言：自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩诃。
前念清淨就是在此時，前邊所有一切思維活動，都要清淨下來。不要想：兒子要寫作業了，寫完作業要睡覺，睡覺前給他弄點什麼喝的……這念頭就不清淨。因為我們現在在學經文，在聽經文。這個時候，就要把我們以前雜亂無章的想法暫時先放下，這叫前念清淨。
後念清淨，就是在我們沒有結束之前，專心聽經文，領悟佛法妙義，沒有別的雜念。不但前念清淨後念還要清淨，這個時候才能叫菩薩。念念清淨，念念不退轉。雖然我們在世間奔波勞累，但我們的心(無位真人)，那顆原本清淨的心清淨下來，讓凡心隨風去。只有這個時候，心才能在凡塵勞累當中，保持一個清淨狀態，這個時候才能為摩诃薩。
菩薩要做到慈悲喜捨，種種方便化度眾生，才能稱為菩薩，不能化度眾生不能稱為菩薩。能化所化，心無取著，名為摩诃薩。恭敬一切眾生，是降伏自心。真者不變，如者不異，於諸境界，心無變異，名為真如。
無位真人在沒有修練成功之前叫無位真人，一旦從體內修煉出來，上下自如出入的時候，就叫佛性(真如本性、大我、無我)。
無我遇見種種境界的時候，心無變異，就是心不會隨著境界而變動的時候，才能真正的稱為真如。概括一句話就是：外不假曰真，內不虛曰如。他是真正在我們的身體裡，也是在我們的身體外，因為他已經自在自如了，稱他為真。內裡不是虛無的，不是說沒有，而是有，雖然是空，雖然是虛，但是他是有，有而不去執著叫內不虛曰如。
還有個最關鍵的就是念念無差錯，就是說我們的智慧、正念一定是念念無差錯，即是降伏其心了。用什麼來降伏我們的心呢？就是用我們的真如無位真人，善護念就是指無位真人來善護念，而不是後天的思維，這個時候我們才能用這個真如去降伏我們這顆後天的凡夫心。這要有一個修煉的過程才能達到。
從外在來講所有一切眾生之類是：卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。
卵生者，迷性也。大家都知道，雞、鳥、鴨子、鳄魚、烏龜等都是卵生。卵生是因為迷失了自己本來的真如本性，所以卵生者迷失了自性。
胎生者，習性。哺乳動物人、牛、馬都是胎生。往世的業力跟隨著形成一種慣性，就是習性。現在的習性都是在以前種下來的，不管是好的習性，還是壞的習性，都是前世早就種好的。
濕生者，邪性。蛆、蒼蠅都是濕生，是從水裡生出來的。濕生是隨邪性而來的，這個邪還不是邪門歪道。因為它要通過一個卵然後到幼蟲，到蛹，然後蛻變，然後變成蒼蠅、蝴蝶、蜻蜓，它們是有幾步才能完成，所以是邪性。
邪性的人，心多疑，多疑的人才能稱為邪性，所以他們死後基本上都變成這樣的動物。
化生者，見趣性也。濕生和化生，它倆是一種，但是分了兩個步驟。由濕生到化生，就是它蛻變成最後那一步，叫化生。蜻蜓、蝴蝶是化生，化生的前面叫濕生。它們是見趣，因為它們喜歡漂亮的外表。蜻蜓、蝴蝶都是非常美非常艷的，所以叫見趣性。還有一種化生是指天人的出生，天人出生是在男天人的身上分化出來的，也是化生。
見趣性就是喜歡這種好看的外裝，所以它死後要變成這樣的動物，因為它迷失了本性，造了很多的惡業，所以說在六道當中輪回不停。
濕生是隨著那顆邪心，心不定而多疑，見趣而墮落，一次比一次糟糕，投生的層次一次比一次低。從天人到阿修羅到人再到動物，再到這個小的動物，再到更加低層次的動物，然後是水中的蛆、細菌，一次比一次低。《地藏經》裡講受的罪是永不間歇的。每到一級，它的生命都有它一定的限度，比如有很多細菌是早上生，晚上就沒了，或者分分生分分死，所以叫不間歇。自己造了業將來就要受那樣的苦，不造業就沒有這麼多痛苦。
有色。一切有形的都為有色，人身、山川河流、大地、日月星辰等等，是為有色。
無色。是和有色相對而言的，是指無形的看不見的物體。比如隱態生靈。
有想。是有為法假想。口說如何如何做，但心不做，名為有想。迷人坐禅，臆想除妄，是不可能清淨的。嘴說心不行是為假般若，是為有想。
無想。口說心行是為無想，口和心一致一合相了。一合相的時候才能稱做真正的無想，叫無所得。無想的時候才不會執著我和法。我執和法執真正的都破了，才能真正的叫無想。
非有想。不執著二法想才能叫非有想。
非無想。求真理的那顆心還在叫非無想，就是還差一點點，還是有執著。不同的人，其煩惱、執著差別也非常大，有煩惱這樣的，有煩惱那樣的，種種煩惱都是從心裡來的。煩惱是病，佛法為藥，佛法就是對治煩惱的。所以說釋迦佛和諸佛如來才大開慈悲法門，來普化沒有開悟的眾生，令我們得法義入無余涅槃。
無余涅槃是自心中的所有煩惱習氣妄想都沒了，無余涅槃另外一個詞匯就是真空妙有。進入無余涅槃的才有涅槃妙心，涅槃妙心也為真空妙有。真空妙有現前的時候才能叫無余涅槃，那就是真正的如來佛。
有余涅槃就是自己還有煩惱，還有牽掛。已經證到了無余涅槃，但是沒有走，就像釋迦佛、老子都證到了這種果位，但是他們為了給後世子孫傳下真理就沒有走。有余涅槃是因為他還有身體。老子在《道德經》裡也講：吾有一個大患，是因為我還有一個身體在。他有身體就叫有余涅槃，沒有身體之後叫無余涅槃。
釋迦佛告訴須菩提，我都可以讓這些種類的眾生進入無余涅槃。佛教給了我們方法，跟著佛走、跟著佛修行可以得到無余涅槃，但是他緊接著又把話鋒轉了回來。
無余涅槃而滅度之。什麼叫度？是度我們自己這顆生死之心從此岸到彼岸。此岸就是是非之岸。在凡夫道上，有是非、有長短、有黑白，因為有分別心啊！度到彼岸不在此岸了，不再關心是是非非、長長短短。只有度過生死大海達到彼岸的時候，才能稱為度。
什麼是滅度呢？就是把我們的煩惱習氣全都度走，把我們的七情六欲、所有不清淨的有妄想的習氣，全都度到彼岸去。首先是度我們自身自心中的煩惱眾生，把它們度干淨了才叫無余。度別人度走了不叫無余啊！大家要明白這一點，只有把自己心裡的那些煩惱習氣、妄想全都度干淨，達到先天本性的時候，才叫真正的涅槃妙心、真空妙有了，否則就不叫涅槃。
此岸就是凡夫的岸，彼岸就是佛岸——沒有分別的清淨之地。從此岸到彼岸，是說用我們的智慧把身心度到彼岸，回到佛國這個層面，也就是把自己的煩惱習氣心轉化成清淨心。
所以說這個《金剛經》很難懂，有些詞匯如果弄不清楚，想不透徹，這部經只是看個熱鬧，知道這部經是在講空，講的是玄。只有真正理解這部經經文背後真正的真理的時候，才能明白釋迦佛所說的話。
《金剛經》前半部是講“我執”如何破，後半部是講“法執”如何破。大家能把“我執”和“法執”全都破掉了，就不在兩邊了，就是中道行了。中道行的時候只是入道了，真正在道裡行了，還要六度萬行，去種自己的福田，自己要布施，還要接受別人的布施。只有這樣才可以修成六度萬行，所以菩薩道不好修。
羅漢好當，菩薩不好做。直心是佛。不修福慧，名為無策，不了中道。眼見耳聞，心想思維，愛著法相，口說佛行。
佛行就是心行，用我們的清淨心去行，行包括功法和在世間法上所做的一切行為。
修佛要福慧俱足，修福不修慧，修慧不修福，這都是不成的。釋迦佛是福慧俱足，所以說我們大家修行也要福慧俱足，缺少哪一樣都是不行的。
修慧不修福，羅漢托空缽。就是說這個羅漢，智慧非常好，但不去種福田，福報就不夠，要不著飯吃，就要餓著。
修福不修慧，大象掛纓珞。印度把象稱為非常好、非常吉祥的動物，過節的時候給它披紅掛彩的，頭上還戴著鮮花。大象有福報，但是沒有智慧。
福慧俱足才會受天和人的供養，天包括天人和阿修羅，人就指我們現實的人。將來回天國的時候，才有自己的眷屬。
從這裡釋迦佛就告訴我們，真正相信宇宙真理的時候，就要發起自己那顆真心來修行。修自己本來心的同時，把妄想是非統統的全拋到腦後，拋到九霄雲外的時候，可以契無上之理、無相之理，可以入道。
悟道之後，佛都可以讓我們入無余涅槃而滅度之。禅宗裡有一句話，直心是道場，直心是佛，就是從這裡直接提煉出來的。
大家能修到平心靜氣的時候，已經了不得了，對外界的很多事情都不掛在心上了，這就已經入阿羅漢初果了。所以說大家不要認為阿羅漢初果很好證得，能把七情六欲修清淨的，才能證得初果。因為我們往世的業力、習氣，一直隨著我們的靈魂輪回轉世，尤其殺業重的人。
如果自己真能達到平心靜氣的境界，自己的佛心也就成為自己的主人。佛心就是清淨的心、涅槃的心、本性真如的心。真正的平心靜氣，外在看一切眾生也就平等了，是一顆平等、慈悲、博愛的心。這個時候以前所發的願力會隨著自己現在的開悟，又開始了新的一輪普度眾生了，和眾生一起度生死大海，同入圓滿清淨無余涅槃果位。那個時候就和《心經》裡講的三世諸佛證得的果是一樣的了。
首先把自己心中的是是非非一定度干淨，讓自己平靜下來，然後再用自己開悟的智慧去幫助別人，度掉他心中的煩惱是非。大家一起都清淨下來了，娑婆骯髒世界就變成了淨土，也就變成了西方極樂世界或是東方藥師琉璃世界。
可是有些人，雖然在看書、在持咒、在讀經、在拜忏，但是用有所得的心去修行，為了法而去求法，為了小我而去求法，這樣就落了一個相，用有所得心，怎麼修都不會達到無余涅槃。
只有把心中的這些我、法統統的去掉，把法我、無我的概念全都滅掉之後才能稱為滅度。滅度就是把自己心中的這些想法全都摒棄掉，不再有這些想法的時候，叫無所得了。釋迦佛說，了無所得，心得法。
【如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。】“如是”就是指前邊釋迦佛講的道理，就是把心中所有種類的眾生全都度掉，這是能自度，按理說這是小乘法門，但是它也是大乘法的一個過程。
大家對大乘法門和小乘法門可能很模糊，我順便講一下：自己還沒有完全達到覺悟，但是把自己的經驗介紹給別人，讓別人也和你一樣法喜充滿，這個過程就叫大乘。然後有大乘經典來幫助自己，完成自己的修行過程。
小乘法門，就是只管自己修自己的，自己得到正果(比如說阿羅漢果位)之後才開始出來度人。
“滅度”就是解脫了。解脫有大和小。大解脫就是沒有煩惱和習氣了，真正達到了八地菩薩往上的境界，也就是說第四果阿羅漢的果位，已經沒有煩惱和習氣了，已經得到無漏果了，但還有一些細微的東西和佛還有一些距離。小解脫的人，是指八地菩薩往下的，還有煩惱和習氣，時不時的會發一些脾氣。
連起來就是：用釋迦佛教給的方法，把自己的煩惱結和無始劫的習氣全都消滅度掉，這才是度化自己，從而才能外度無量無邊的眾生。
“實無眾生得滅度者”說得非常妙，要去度那麼多眾生，但還沒有眾生讓度。這個大家用自己真正的智慧來思考一下就懂了。釋迦佛是告訴我們，用他教的方法先把自己心中的煩惱眾生全都度干淨，達到了自心清淨，都是一體了，哪裡還有眾生啊！達到了這個境界，看外在的一切眾生都是佛，哪裡還有眾生需要自己度啊！
釋迦佛很有智慧啊！我們的智慧有時候真的不夠。這句話就是告訴我們，不要執著，不管是度自己心中的眾生也好，還是身外的眾生也好，都不能執著，一旦住相就度化不了了。
【何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】你知道是什麼原因嗎？須菩提。假如自性眾生有四相，就不能得度到彼岸，成不了真正的菩薩呀！
由於人隨著業力流轉，看待事物也必然呈現出分別心，有分別心就有四個相：我相、人相、眾生相、壽者相。有四相也就有人我是非，大小長短、黑白顛倒等等，有四相心就會波動，能量就彌散。如果沒有分別心，沒有是非心，四相自然而然也就沒有了。
大家都看過《射雕英雄傳》，在華山頂上封位的時候，周伯通就把自己忘掉了。這時候他無我了，也就沒有了我相、人相、眾生相、壽者相。無我的時候，就是菩薩。金庸對佛法非常了解，所以他寫的《天龍八部》、《神雕俠侶》都有佛法的影子，而且翻譯的非常巧妙。
大家學《金剛經》，首先要破掉我相、人相、眾生相、壽者相，只有把四相破了，才能稱為菩薩。如何來破，後面會講到的。
眾生都有佛性，但因為大家都迷失了本來，所以說佛或老子教給了我們一套完整的方法。在釋迦佛和老子之前，中國和印度都有方法在告訴如何尋找自己的本來。中國的就是《易經》。《易經》是萬經之首，也是三藏十二部之首。大家可能會迷惑，會說這是誹謗佛法。不是誹謗！因為《易經》包含著天和地，天為乾卦，地為坤卦。天，包括十方諸佛菩薩。地，包括我們三界內的眾生。
老子的很多理論是從《易經》裡挖掘出來的，《道德經》裡包含了一套出世功法，就是從《易經》裡出來的。凡夫看《道德經》，只是一套治理國家排兵布陣的話語而已，真正裡面含的是修行的上上、無上大法，和佛說的一模一樣。佛在世間傳了四十九年法，老子寫完《道德經》就跑了，沒有講。這一套出世功法和印度最原始的瑜珈功是道貌暗合的，原本天地就是一個法，只是兩個國家用兩種語言來表達了。
印度最原始的、最古老的瑜珈功法，翻譯成中文就叫相應。釋迦佛明白了是相應十方法界一切諸佛菩薩。在釋迦佛的經典裡，真正用心去看，裡面時時都有瑜珈功法的影子。
釋迦佛告訴我們，自性眾生沒有四相就能得度，就為菩薩，就為佛。有四相就會迷失本性，就無法得度，就為凡夫。一旦了悟心性，四相是空的、是假的、是不存在的，也就從凡夫地到佛地了。《金剛經》的上半部講的就是如何把四相破掉。禅宗祖師大德經常說凡聖同體，凡夫是人做，佛也是人做。主要是在心田方寸之中用功。所以說一念悟永遠悟，一念覺即成佛。直心是道場就在這兒。學禅的人，《金剛經》必看，《楞伽經》必看。