在這裡佛明確告訴了我們一個修行的過程，以及宇宙與人生的本來面目是什麼樣子的。如果真的是直心是道場，平常心是道場，這些經文都統統不用看了。馬祖沒有看過，馬祖和惠能幾乎是一樣的大字識不了幾個。中國的禅宗是從馬祖之後才走向了巅峰，才有了以後的五宗七派。

達摩西來寫了一首偈：一花開五葉，五葉自然成。現在臨濟宗和曹洞宗在中國還是有的，其它的三個宗派已經沒有了。為什麼沒有了？是因為傳法的地域非常窄，又沒有大智慧的人來接法，所以法門就斷了。

臨濟宗傳播非常廣，臨濟義玄在河北傳法一直傳到江南。曹洞宗想當初也非常壯大，但傳來傳去也是機緣都不算太好，現在的法脈香火不是那麼旺盛。

正信希有。何謂正信？就是正確的信仰和信念。什麼叫希有？就是我們在無始劫已經種好的善根才叫希有。如果你現在聽聞我講一句半句，或是看一句半句，你突然開悟了，或者是明白釋迦佛所說的話了，這不是你現在就有的根基。後面說：不是在一個佛兩個佛三四五個佛那兒種的善根，而是在無量千萬佛所種的善根。因為無始劫種的善根，所以說一聽就會開悟。

【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信否。】須菩提又一次直截了當的向佛請問：世尊啊！非常多的眾生聽您老人家說完這個真實不二的法義之後，他們能不能生起信心呢？

 “頗有眾生”有兩個說法，一個是當時聽釋迦佛講法的這幫人，包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。另一個講法，就是說釋迦佛涅槃後的眾生，他們聽到了這樣的說法，能不能生信心？

【佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。】佛馬上告訴須菩提以及在法會上聽法的眾生，不要有這種想法。我釋迦滅後五百歲，有持我的戒律，來修福報的。

在我釋迦佛去世五百年後，能按照我的戒律去修持，會得福報。比如說打三皈依的時候，戒律只有五個：殺、盜、YIN、妄、酒。真正能按照五戒持戒，福德是無量無邊的。

【於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。】章句就是佛經裡的話，或者說《金剛經》裡的某一句話，不僅深信，而且信心十足，並且履行於實踐中，才是真正的心無所住、無有牽掛的真修行人。只要心無所住、心如虛空，常常住在常寂光裡，身口意是一致的。口說心行，是為般若行。口說心不行，是為凡夫行。

【不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。】緊接著就說，既然信我釋迦所說的這些話，認為是真實不虛的，而且又心無所住，不會被外界所干擾，這個緣分不是在一個佛兩個佛三四五個佛那兒種的善根，而是在無始劫無量千萬多佛的國家，在佛跟前侍奉佛種下的善根，而非今朝才種的善根呀！

【聞是章句。乃至一念生淨信者。】只聽聞只言片語或者一個偈子，就直契內心深處，深信不疑，具有這樣清淨一念的為淨信者，也都是在無量劫佛所處所種下的善根，才會這樣的。

如何是清淨的第一念？比如說你恨這個殺人放火無惡不作的人，某一天碰到他了，你第一念如果是：這個人作惡多端，把他殺了也是度他。這個念雖然是錯了，但是它是清淨的。大家如果沒有明白這個念頭的時候，你可以回去私下裡慢慢參，因為我已經參過這個念頭。因為殺人放火的人，他會危害更多的善良的人，如果你第一念是為了眾生去把他殺掉，你這個念雖然在佛法上來看是錯誤的，但你這個念是為了更多善良的眾生，把這個惡人除掉，那這個第一念就是正確的。但如果說第一念是偷點錢花，這個念頭就是錯誤的，是不清淨的。我們修行就是修本來的無為的清淨的第一念。而不是第二念，第二念就是妄念了。

佛在一部經裡講過，如果一個比丘危害到了更多的群體的時候，就可以把他除掉。這個除有兩個意思：一是把他攆出隊伍。二是摒棄。

清淨的一念一旦生起來，就會阻止很多的惡緣，自然就會行善，諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意。

禅宗裡有句話：三界火宅煉金蓮，性海之中蓮花開。就是用火來冶煉金蓮。昊天一字輪，九界齊歡呼，用功在方寸，回歸諸佛國。只要用功用到位了，從哪兒來的還得回哪兒去。

學佛不能落在兩邊見，兩邊見就是一邊是有，一邊是空。釋迦佛在菩提樹下開悟後總結出來：不住有，也不住空，住中道，但又不執著於中道。

打個比喻：高速路是中道，高速路下邊都有輔道。善根種得好的，剛開始就可以上高速路上跑，好比一聞佛法即開悟，這種人是利根人。一上路就在高速路上跑，因為資糧夠了，無始劫的資糧非常足，所以說能跑高速路。

差一點的，是從輔道跑一段距離才到高速路上。因為資糧不夠，錢不足，還得算計在哪兒上高速路，錢剛好夠。所以先跑一段輔路，才上高速路，即入中道了，說明這種人的善根剛剛成熟。

再差一點的人，從輔道上跑到還差幾公裡才上高速路，因為兜裡資糧就那麼一點點，剛好就夠十公裡的錢，就在十公裡處上了中道。

這個比喻說明我們的善根資糧夠不夠。如果夠，剛開始就在高速路上跑，又平坦又快。從另外一個角度上講，就是說善根種好了，資糧足夠了，一聽聞佛法就中道行不兩邊見，也不空，也不有，但又不執著於中道。如果執著於中道的話也是病根，也會執藥成病的。

釋迦佛苦口婆心告訴我們，任何一個東西都不能執著。如果執著了就會墮落下來。他明白這個道理的時候就教導身邊的羅漢。羅漢都是自了漢，自了漢和魔有點相像，因為魔也算是自了漢。

魔和佛的區別就在於：佛是自覺覺他，自度度人，覺行圓滿。魔是自覺覺自，自己覺悟了就拉倒了，覺行沒有圓滿，不知道去度別人。所以說佛和魔的區別就在這兒。他倆的本領是一樣的，一念慈悲心生起即為佛，一念惡法生起即為魔。

佛和魔本是一體的，藏密有的佛像一面是慈悲相，另一面是非常凶狠的相。凶狠的相也是方便法門，是為了降魔的。自了漢和魔稍微有點差別，羅漢沒有貢高我慢那種心，更不會去害別人。魔會害別人的，比他高就不行，只有比他低，跟暴君一樣，所以魔的子民都會慢慢的離開他。

佛法不離世間覺。如果脫離了世間法，也就談不上覺了。佛是覺悟了的人，能善巧方便的度化有緣人，我們學佛也要學習更多的世間方便法門，善巧方便眾生。別人有病了，可以給抓點藥；別人困惑了，可以幫助解決心中的疑慮等等，世間法和出世間法都要圓融起來。

在古時候，高僧大德都會五明，這樣才可以更加方便去度化別人。五明是：聲明、工巧明、醫方明、因明、內明。

第一：聲明。研究語言和名、句、文等如何構成的學問。掌握了聲明，所說的話會合情合理，辯才是沒有障礙的。

第二：因明。印度邏輯學，說話邏輯性強，知見正確。就是我們說話的時候，不僅邏輯性嚴謹，而且要真實可靠。說話顛三倒四的，就沒人信。釋迦佛說話非常嚴謹，邏輯性非常好，因為他在出家之前已經把五明學得非常透了。

第三：醫方明。相當於現代的醫藥科學和醫療技術。必須要懂得一些醫藥知識，可以給人開個藥方，平常一些疾病要會治療。

第四：內明。即佛學，指釋迦的言教，包括菩薩藏和聲聞藏兩類教典。就是內心真正能明白宇宙和人生之間的微妙關系，也就是我們平常所說的真谛。

第五：工巧明。農、商、事王、書、標、計度、數、印、占相、咒術、營造(雕塑)、生成(豢養六畜等)、防那(紡織、編織、縫紉)、和合(調解爭訟)、成熟(飲食業)、音樂等十二種均屬此。

只有真正懂得五明，才會更好的去方便度化眾生。不懂五明，教化眾生的時候會非常困難。真正修行的人，必須要懂得五明，五明在教化別人的時候起到了決定性的作用。

不去評價別人，就拿我個人來說，我對易經、風水非常懂，在平時的時候可以幫助一些朋友處理心理上的障礙。因為《易經》本身就是一部心理學，佛法也是一部心理學，但各有千秋。很多人還沒有聽聞佛法，用佛法很難和他們溝通，用《易經》，他們就比較容易接受。因為《易經》是中國的精華，大家都會認可的。

《金剛經》不外乎兩個字：一個法，一個我。就是說法無我、我無我，如果把這兩個字弄清楚了，《金剛經》也就透了。這時候就會明白，大乘佛法不外乎大而圓。什麼叫大而圓？大乘佛法是非常博大的，是不二法門，又是圓融的，出世和入世沒有障礙，所以叫大而圓。

很多人修行之後，世間的活不干了，世間的事情不做了，夫妻也開始分居了，還有一些把工作辭了，這都是錯誤的做法，都是妄念。大隱隱於市，小隱隱於山，真正的佛菩薩都是在人道上來度化人。只有自了漢，守不住心念的人，才會跑到深山裡頭，因為一到世間法上又找不著自己，這個現象是非常多的。

大乘佛法是博大而圓融的，並不是一修行了，什麼都不要了，這不是真正的空。釋迦佛說的真空妙有，是做事情就像吃飯穿衣一樣，每天飯要吃，衣服要穿，但不會去執著，不執著就為空，就為真空。

有一個老禅師跟他的徒弟說，我每天吃飯，但未曾咬破一粒米；每天穿衣，未曾掛一絲絲。這話就是真空妙有，不要執著空和有，心一執著就會落入兩邊見。每天去做事情，心又不住在事情上，沒有粘附，沒有掛礙，是為清淨心、如如不動心。

【須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相。人相。眾生相。壽者相。】接下來佛又告訴須菩提，前面所說的那種人，是他們自性心的流露，是他們如來本性見聞覺知的顯發，這樣的眾生流露出來的是般若波羅蜜心、智慧的心、無上正等正覺的心，得釋迦的甚深妙意，所以會得無量無邊的福德。

釋迦佛講般若經講了二十二年，般若經屬於大乘中的上乘法門，哪怕是聲聞、緣覺也不一定懂得。只有在無量佛處種下了善根，資糧夠了的時候，一聽即悟，一心受持般若波羅蜜法，就可以達到無相無著。

無相就是看見一切相而離開一切相，就是不執著於相。不去執著於相的時候，就沒有什麼執著不執著的說法了，就可以真正的坦然處之，平常心是道了。明白了平常心是道，也明白了我相、人相、眾生相、壽者相都是虛妄不真實的了，這時候才是真正的建立了自性中的萬法，自己的福德是無量無邊的。

什麼叫無我相？就是沒有色受想行識了，就是說六根已經修沒了。初果阿羅漢就是把六根修沒了，修得清淨無為了，是為無我相。有我相，就說明六根六識都還在，還有我相、人相、眾生相、壽者相。只有我們六根六識六塵都清淨下來，不再起念頭的時候，是為無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

自己的身體是四大假合而成，不是真實的。密宗裡把身體說成是最粗糙的、最粗劣的，先把這粗糙的身體修成細的身體，然後再修成較細的身體，再往深裡修，就是修成最微細的身體和最最微細的身體。這時候，就是即身即佛了。

我們的身體雖然是四大假合、粗糙不堪，但我們色身當中有三身佛。六祖以自性解釋三身：(一)清淨法身佛，謂吾人之身即是如來法身，故吾人之自性本即清淨，並能生出一切諸法。(二)圓滿報身佛，謂自性所生之般若之光若能滌除一切情感欲望，則如一輪明日高懸於萬裡晴空之中，光芒萬丈，圓滿無缺。(三)自性化身佛，謂吾人若能堅信自性之力勝於一切化身佛，則此心向惡，便入地獄，若起毒害之心，便變為龍蛇；若此心向善，便生智慧，若起慈悲之心便變為菩薩。在密教中，毗盧遮那佛為釋迦牟尼佛的法身佛，圓滿報身盧捨那佛，千百億化身釋迦牟尼佛。

我們這個身體雖然粗糙但包含了三身合體，也是三魂合體，也是天人合一。雖然粗糙，但通過不斷的修行，不斷的悟我們的本來面目，擦去珍珠外的塵土，回光返照就能得清淨法身現前，也就是見如來了。但是我們現在妄想太多，所以見不了法身。如果大家某一天真的剎那之間無我相、無人相、無眾生相、無壽者相了，突然之間空寂無我的時候，法身即現前了。

人死的時候，地火水風也都散了。中國道家有句話：塵歸塵，土歸土。這句話非常實在，說的就是這個。地，是指皮膚、骨骼、筋脈。火，是呼吸、溫度、體溫。風，也就是骨骼之間縫隙當中存留的風、說話喘出來的氣、鼻子呼出來的氣、耳朵裡冒出來的氣。水，是鼻涕、眼淚、尿、血液。一把火燒的時候，地火水風就沒有了，只有那一把灰土了。

我們不要認為四大是真實的。比如說動手術把腿鋸下來了，把腎也換了，頭換了，心髒換了，所有的東西都能換了，這樣哪個是你呀？找不到了吧！醫學已經發展到了這種地步，四百年前蒲松齡的神話都成為了事實。所以說地火水風全都是四大假合，死的時候就是空的。這個空就是真正的空了，因為已經塵歸塵、土歸土了。

什麼叫真空？就是真正本來的我還在宇宙中飛翔，是不生不滅的。妙有是什麼？還會作用，還會到三界內游玩，變換想要變換的東西，所以叫妙有。

什麼叫眾生？眾生是生滅心所幻化的，此生死，彼生起。現在是人，說不定什麼時候又變成貓和狗。眾生就是生滅的心，也可以說成是煩惱的心。自性當中的煩惱是為眾生，自性煩惱是一起一滅，所以為生滅心。

如果生滅的心停止了，不去胡思亂想了，自性眾生就清淨下來了，這個時候就入定了。定，不是非得坐在那兒，是隨時定，站著定，走著定，無時不定，是為真定。

壽者，是四大和合的身體的壽命，但又不是真實的。因為這個身體本來是空無的，是因緣和合而成的，不真實的可以說成它沒有。世間萬物都是無常的，無常的都是生滅變化的，是夢幻泡影。

佛法有常，只有佛法是永恆不動的。這個佛法引申一下就是我們那顆原本清淨的真如本性。

當我們明白了人、我、眾生、壽都是不真實的時候，也就得了法眼。什麼叫法眼？離開了四相，心就清淨下來了，心法、心門開了，清淨的心就為法眼。

法眼追蹤，慧眼識英雄。追的是什麼蹤啊？這個蹤就是追我們原本從哪兒來，回哪兒去。當明白四相是不真實、是虛妄的時候，心門、心法就自然開了，自覺自悟了，離開兩邊了，離開有無了，自性本來就是如來，真如不動了，永遠離開塵世間的一切塵勞和妄想了。這個時候福德是自然而然得來的，福德是無際無邊的是無量的。

我們上有天門、下有地門，中有心門。“心門”(妄念的門)一開，是非就來。“心門”一關，人我是非一概與我無緣。這個“心門”開，和我剛才說的心門打開是兩個概念。我現在說的心門打開，是非自來，是我們的妄想心、是凡夫的心。所以凡夫的心一打開，世間萬物，是是非非，長長短短，黑黑白白全來。

把六根清理干淨之後，心是清淨的，這個時候心門打開是直通天門的，是非永遠與己無緣了，塵勞也與己無緣了，此時法眼通天啊！通的是什麼天？我們肉眼看不見的天，指的是虛無。另外一個天就在身體裡的百會穴，叫天門(天輪、*輪)。

心門打開，性海蓮花開。性海就在我們的地門(海底輪)，地門中的蓮花得到了逐步的營養，擴大了心門，心門直沖天門，能量俱足天門開，三花聚頂，這個時候得的福德是無量無邊的。這個福德和剛才講的那個福德又不一樣，這個是福德性，是真正清淨的法性。得法了之後就會自在，自然福德性就圓滿俱足了。

福慧俱足，佛教裡有句話：修慧不修福，羅漢托空缽。修福不修慧，大象掛纓珞。珍珠、瑪瑙都往大象身上披戴，大象福德非常好，但它沒有智慧。羅漢有了智慧只想自己自了，不去度別人，不種福田，所以要不著飯。

釋迦佛看到苦集滅道的法只能自了，不能去度化別人。然後開始講大乘法門，講了二十二年般若經，開始讓羅漢回小向大，這樣才可以得大福德、無量的福德。

這個福德是心性，不是外觀，外觀的福德只能說是福報。內心當中清淨下來法義無邊，自性自然建立萬法，這個時候得的福德是性。性空萬法建立，說的就是這個。

【無法相，亦無非法相。】法相是指有為法相，是指顯於在外的文字或者佛像等；非法相是無為法，是顯於心內的某一層面的認識，沒有外在的形狀。

什麼叫無法相？就是我們的心離開外在的一切有為法相，不執著有為法相。比如說：不離開文字，也不立文字，不執著於文字，這個時候就離開一切法相，就是無法相了。

前邊是把“無我等四相”給破了，現在開始破的是“法相”。還執著於文字，還執著於釋迦佛所說的某一個法的時候，那就落入法相了。不要去執著我釋迦說的話或者是經文或者是法義，都不要掛在心上，離開一切法相，離開一切萬事萬物的相，這個時候才是真正的入道見道，開始修道。

亦無非法相。就是沒有非法相的執著，也就是不能執著無為法的相。自己入道之後，不能把自己悟到的某一層的認識作為絕對真理。因為每一個階段的認識都不一樣，不要把某一階段的認識成為自己的障礙，還要不斷的突破，心中沒有非法相的概念，才是亦無非法相。

當我們離開四相、法相、非法相的時候，才是真正明白了般若波羅蜜法。如果不明白般若波羅蜜法，而談般若波羅蜜法的時候，即是謗佛，即是謗法。

什麼叫般若波羅蜜法？就是用我們光明的智慧度自己到彼岸，然後用光明的智慧幫助別人從此岸到彼岸，是為般若波羅蜜法，這是從文字上解。如果從密意上解就是：三界火宅煉金蓮，性海蓮花開，這是密法。

如來明白眾生的心，也能看見眾生所走的路。如來是如如不動，如是而來，如是而去，本尊不動，是為如來。從自性來講，如來是自己的那顆本來清淨心。

如來是沒有相的，但我們剛開始修行，首先要從執著自性如來有一個相上開始，然後慢慢轉入內，再拋開這個相，達到真正無我無法的地步時，也就是真正的中道行，但又不執著於中道行，這樣才是自性如來自覺自悟，才是亦無非法相。

佛法還有一句話：無緣大慈，同體大悲。這不是羅漢的境界，這是菩薩的境界，而且是八地菩薩的境界，無我無法無非法相了。因為眾生病是我病，眾生苦是我苦，這是八地菩薩往上的境界。所以說學佛很難。

【何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。】釋迦佛又進一步點化須菩提，知道為什麼嗎？這裡的眾生是已經迷失了本性的人。眾生是迷失了本性的佛，如果一念覺眾生就是佛。如果很多眾生用後天的妄心來取相，就是用凡夫的心住在事相上，也就是執著於有我、有人、有眾生、有壽者四相了，就會認為我是我，我是真實不虛的；你是你；人是人；眾生是眾生；壽者是壽者。凡夫的心看待事物取決於外表外觀的現象，就會執著四大是真實不虛的我，心處於生滅的煩惱之中，每天都為了別人的事情去考慮。兒子不好好學習，將來怎麼辦？老公天天出去打麻將，或者天天出去唱歌跳舞，每天都是為別人操心，都是污染了的凡心妄想。心住在相上，就會有掛礙，身心就不會自在。  

若取法相，如果住在釋迦佛講的文字相上，或者住在某一個法師的相貌或佛相上，也是執著我人眾生壽者。

【何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。】接著佛又進一步的破須菩提的疑惑，又問須菩提知道原因嗎？若取非法相，即著我人眾生壽者。

前面已經講了非法相，如果心住在非法相上，也是執著我人眾生壽者了。住在非法相上就好比頭上安頭，也是執著於我人眾生壽者了。

由以上可知，取相、取法相、取非法相，都會執著於我人眾生壽者，都不是真正的般若波羅蜜行。只有不取一切相，不住一切相，才是真正的般若波羅蜜行。理悟般若波羅蜜法，心行般若波羅蜜行，知行合一，才是真正大道之行，直入如來地。否則理不明，心不行，成佛更不可能。

【是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】所以說不應該取法相，不應該取非法相，要這樣理解它的意義、要明白它的原因啊！真正的修行，法和非法都應該捨棄。

接著釋迦佛又從自性本來上講，所有的修行人，法對於自己的心來說就像過河的筏子，過了河就應該捨掉。更深一步的講，那些成佛的無為之法也要捨掉，就是般若波羅蜜法也得捨掉。如果真的從此岸到彼岸了，這個般若波羅蜜法也得放下了。

所有的法都是指月的指頭，並不是月。非法是指頭指月方向的過程中，心的反應，都不是真正的實相，所以都要捨棄。

如果執著了，那就要落兩邊見了。一落兩邊見，天人福報是不成問題，但成佛是遙遙無期。因為只知道有天人這麼個層次，其它層次就不知道了。

修行要拾級而上，天人往上就是羅漢的層次。羅漢還沒有八地菩薩高。羅漢的禅定又分四個層次：

初果羅漢是證悟到了法喜充滿。禅悅為食叫法喜充滿，就是說六根已經清淨下來了，不再為六根所干擾。

二果羅漢達到了自我快樂。打一個很恰當的比喻，就像兩個熱戀當中的男女一樣，一觸摸有一股電流感，二果羅漢禅定的時候就是這樣子的，達到這個層次的人是捨不得出來的，所以二果羅漢是最可怕的。一旦陷入像熱戀當中那種境界的時候，就糟糕了，很多人在二果羅漢這個禅定當中都會失敗下來。

如果突破了這個障礙，能管住自心、自性的時候，知道那是虛無空無的，這個時候就可以沖破牢關，達到三果羅漢。

三果羅漢是什麼反應呢？三果羅漢是天女下凡啊！天女比凡界的女人漂亮得多。所以三果羅漢也往往滯留於三果之內，也很糟糕。如果明白這些都是助緣的時候，三果羅漢沖出牢關，三花聚頂，就是四果羅漢了。

四果羅漢的時候，以往的無始劫的習氣和妄想、見思二惑全都破了，已經證得了涅槃。開始住在涅槃當中，天下的事和我無關了。釋迦佛你自己度吧，我只想自己成佛了，認為自己證得了佛果。沒有！四果羅漢只不過是證得了涅槃這個境界，就是沒有陋習了、無漏了，但是還有更細微的煩惱。

大家想禅定，一定要明了禅定當中的過程。如果不明白，就會貪戀禅定當中的境界。很多人會在禅定當中死下來的，什麼叫死下來了？第一種死，是真的死亡了，魂靈跑了，只剩個皮囊；另外一種死就是瘋瘋癫癫，這個皮囊被另外一個人給穿上了。這非常可怕的，如果沒有過來的師父、明眼人在旁邊指點，千萬自己不要入那個禅定。

如果明白了禅定當中的所有境界，去禅定而不住在禅定當中，這就是：應無所住而生其心。無心而無念，無念而無相，無相而無住，心為本，心才是我們最原始的根本。

什麼叫無心呢？無心之心，是為真心。真實不二的心叫無心。真正的無心，也就是本來面目現前了。本來面目現前，自然而然的無念。這個無念不是一點思維沒有，如果一點思維都沒有的話，那可能是死人或者是呆子。這個無念是心不住在任何念頭上，是善念也好，惡念也好，不思善、不思惡、不思長、不思短、不思紅、不思白。所以說這個無念是不去執著，不去住在所有的念頭上。

無念就會無相，不住於任何想法念頭時，自然就不會有執著的相。這個相是色相，萬事萬物都為色相，心中就不會殘留一點點萬事萬物的相。無相有沒有相呢？有啊！吃飯是飯相，坐著聽法是坐相。但我們沒有執著相。無相自然就會無住。

我們的根本還是這個心，這個心真正修煉出來了，明明了了，不再用妄念去思維一些事情了。妄念有沒有呢？是隨時有，隨時滅。後天的心是生滅的心，先天的心是不生不滅的心。區別就在這兒。

只有我們主客兩忘的時候，心境才會圓融，才會真正的明白佛法是良藥。只有這個良藥，才能治療各種人的心病。

以前有一個很有名的龍記大和尚，也是修禅法的。他修行很多年都沒有悟到達摩西來意。一個名叫句子的禅師給他寫了一個偈子，他突然就明白了，這個偈子是：“不用將心向外求，各種消息有來由。褒言達摩西來意，只在句子一指頭。”句子禅師用一個手指頭來表達佛法的妙用，不管什麼人來，他都用這個指頭來給人家回答佛法的妙用。

有一天他出門了，他的小徒弟看見客人來了，也學他師父那個樣子，把手指頭一舉。佛法就是一，一就是佛法，萬法歸一。這個小和尚並沒有真正的從心裡明了“一”是什麼，什麼是“一”？正好他師父從外面回來，一看見他學自己的樣子，就拿起刀子照他手指頭一削，砍了下來。然後就問他，再說“一”在何處？

小和尚一著急明了自心了。一歸何處？這個答案大家可以去參考一下。龍記禅師明了之後，寫了一段偈子：心淨頓消融，方明色與空，一時本來體，青山白雲中。

什麼叫心淨頓消融？就是自心裡的那些境界都不能執著。如果執著了就住在法上了。住在法上，就會有我相、人相、眾生相、壽者相了。心淨不被外物所牽縛，主客兩忘的時候，方明色與空。明了色空不二，心中的法相或非法相一下子消融，冰山融化，露出它本來面目，原來凡聖同體不二。

一時本來體，才知道我這本來就是清淨的，無需時時勤拂拭。時時勤拂拭，是漸悟法門，非常慢的。禅宗是頓悟法門，能在中國扎根一千多年，也是六祖惠能的一大功勞，更是馬祖的一大功勞。