《金剛經》釋義——第七品、無得無說分
須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。
無得無說的題目概括了第七品的思想，也就是說只有無得的時候，才可以無說。心無所得，口無所說，是為無得無說。心有所得是有為法，心無所得是無為法。無為之得才是真正的無得，而不是凡夫所見的那個無得。無說之說，不是用言語來說的，在心為宗，出口為教，所以說不得說不得。
【須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】世尊再一次的來問須菩提，你是怎樣認為的呢？如來能得到阿耨多羅三藐三菩提嗎？就是本心本性能得到無上正等正覺的法嗎？如來有所說法嗎？就是本心本性有什麼法可說嗎？前面講過如來是無所從來、無所不來。這個如來是代表虛空、法性、佛性，它是無形無相的。既然無形無相，當然不可能得，也沒有法來說。
【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。】須菩提接著回答，按照我來分析世尊所說的這個意義，佛講法是沒有一個定法的，都是根據眾生的根基和因緣講法，是因機而教化。這契機而講的法，我們是給它一個名字叫阿耨多羅三藐三菩提。其實沒有一個定法，本來也沒有一個定法可以講的。
這個道理就是讓我們明白，一切有為和無為都不能執著。執著之後就會落入兩邊見。只有不去執著的時候，反而說的是最精確的，也是最圓滿的。如果執著這個法是定法的時候，就有法相了。
《金剛經》前幾品破的是無我，從這品開始破的是法我。雖然不執著那個小我，往大我身上去突破了，但還沒有放下這個法。羅漢就因為沒有放下法，所以只能在羅漢位置上。
只有在平常心是道這個基礎上，默默的去修，默默的去耕耘方寸心田，才能明白什麼叫心無驕慢、世界空寂、身常在常寂光裡頭。這個時候，才可以頓息一切妄念，見到真正的佛性。
佛性是凡心不外求的時候才能見到。不外求就是六根閉住，不再想世間的花花世界，這時候的心才可以住在常寂光裡，智慧才能真正的打開。
入靜、入定、入禅定都是打開智慧的方法。掌握了打開智慧方法的這把鑰匙，就可以隨時打開通往天堂的大門。
把凡心妄念在剎那之間消滅的時候，清淨心就出來了。消滅不了，這顆清淨心就不會出來，因為妄念還在控制著你。什麼時侯自己能控制妄念了，也就翻身做主人了，一切三界內的眾神，天人阿修羅都來拜你的。
覺悟的時候就是神，這個神就是心中的那個佛性。只有我們的心性是不可琢磨不可測的，心性靈光一閃，從我們的天門出入的時候，就為神。
覺悟了世間萬物一切宇宙的原本就為佛，所以神和佛在某種程度上是一個字。但在凡夫眼中是兩個概念、兩個層次，因為心態與眼光落入兩邊見的邊緣，分別心起來，我相人相眾生相又會出來了，好不容易把四相破掉，這一分別神和佛，就又掉落了。
【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。】知道是什麼原因嗎？如來所說的法，皆不可取，不可說，非法，非非法。
非法就是無為法，是用內心來體悟的，是不可言表的。非非法就是沒有一個無為法的法，就是也沒有一個非法的法。
世尊怕須菩提沒有聽明白，又怕聽法的人和後來的眾生，執著釋迦佛所說的這些文字和經典，執著之後又怕悟不出來無相的真實的道理，所以又來囑咐囑托。
釋迦佛和諸佛的心都是一樣的，從這能看得出來佛無二心，所有的佛都是一個心態，就是不要執著於文字相上，更不能執著入道之後的某一個層面的認識。一旦執著，就會形成障礙。
我如來所說的法都是不可取的，不可說的。就是不能照搬我如來的話，去說給別人聽。釋迦佛講經說法都是因人而異去講去說，沒有一部定死的法。所以說眾生有八萬四千種病，就有八萬四千種藥來針對眾生的病。如果拿我的經典作為一個定法來說給別人聽，那就是毒藥。感冒了非得給吃什麼痢特靈，不對症就是害人呀！
無相之理、無相之法用後天思維是說不出來的，用後天思維講出來的，也就不是無相之理、無相之法了。無相之理和無相之法都是用心來感悟的，但能感悟出來的那些理也不能固守呀！
法、非法、非非法和有為法、無為法、無無為法是對應的，這三對對應關系在修行的次第上都是逐漸展開的，逐漸隨境界的提高而破的。
如來化導不同層次的眾生，也是應機去導化他們，所有說過的話語也沒有一個是定的，況且所有的話語都是悟道的工具，要得月忘指。如果後人不解我如來的真正的法義，每天去誦經磕頭都是不了解自心本性，最終都不會成就的。
有人就要問了，既然讀經誦經都成不了佛，那麼和尚天天念經干嘛？念經是為了培養善根，並不是說一出家一念經就成佛。成佛的人都是經過多少劫，這一世機緣成熟了，哪怕不出家就念阿彌陀佛都能成佛。所以說那些往生西方的並不是現世所修的，都是往世的善根，今世已經成熟了。
對於真正修行的人來講，四相、法相、非法相、非非法相都是要破的，只有真正把這些相都破了，才能真正的天人合一，與宇宙同融合，才是一真法界。
只有真正天人合一，才是真正的了無所得。也就是心真正的無所得，真正的是空曠無際，真的是性空。心空到一下就定住了，只有空才能定住，才能了無所得。這一定就不知道多少劫就出來了，羅漢一定是八萬劫，佛一定是無邊無際劫，不想起又是天天起、時時起，時時起也沒起，所以叫無邊無際定。
在佛經裡，修的層次不一樣，解釋的也不一樣。淨空法師和很多大德都是從字面上講的。現在祖師大德裡面解得最好的是宣化上人。宣化上人是百分之三十從心性上講，百分之七十是從我們的事相、名相上講。
惠能解出來的和現在這些祖師大德解出來的不一樣，六祖惠能是真正從法義上、心性上講的。我們大家學《金剛經》和修行，還是從我們的心上走，只有從心上走，才能明白更多的東西。
【所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。】正因為前面所說，所以一切賢聖。皆以無為法而有差別。一切賢聖，不是在場的一千二百五十五個人，而是有史以來到釋迦佛時期之間的那些賢聖。
賢聖有好幾種解釋：一是羅漢為賢，佛為聖；二是羅漢為賢，菩薩是為聖；三是菩薩為賢，尤其是八地菩薩往下的為賢，佛為聖。
學三乘的人的根性都不是在一個層面上，所以說他們的見解深淺都是不一樣的，所解釋出來的都是在自己層面上的，也都是圓滿的，但在佛的眼光裡都不是圓滿，都叫瞎子摸象。
只有佛是圓滿無礙的，福慧俱足的。佛看到了：一切賢聖，皆以無為法而有差別。只有去修無為法的時候，那個本心就會無住，無住的時候也就是無相，無相也就會無起，無起就不會有什麼思維，就不會有什麼是非，就不會有什麼長短。無起就不生不滅了。那時候我們的身體已經沒有了，只剩下一個靈形，只有靈形存在於虛空之中，發射出耀眼的光明，照射十方法界。
這個時候我們也要時時覺照自己，雖然已能照射十方法界，但是這個能量大小還有區別。阿彌陀佛的能量可以照耀十方法界，沒有障礙。我們能量不夠，是照耀了，可剛照耀一秒鐘電停了。
當自己真正覺照無礙的時候，才是真正的解脫了自己，解脫自在了，也就是我們的佛性自在，我們的心自在，我們的心即為佛，佛為覺，覺也是觀照。
覺悟之後還要觀照自己，心經有：觀自在菩薩。覺照就是觀照，觀照自己的那個心(能量)夠不夠。就像我們開汽車一樣，跑個二三百公裡就得看看油夠不夠，這個油就是汽車的能量。我們的能量是智慧，我們的智慧不夠的時候就會迷。
智慧是修般若波羅蜜法得來的，智慧不斷地增大，能量也就不斷的增大。所以說一切賢聖都是以無為法而有差別。賢和聖是有距離、有差別、有層次的。賢為羅漢，聖為佛，所以賢和聖還差很多級別，但是都是以無為法而得到無漏的。