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法界法師:《金剛經》釋義 第七品、無得無說分  

《金剛經》釋義——第七品、無得無說分 

須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。

無得無說的題目概括了第七品的思想,也就是說只有無得的時候,才可以無說。心無所得,口無所說,是為無得無說。心有所得是有為法,心無所得是無為法。無為之得才是真正的無得,而不是凡夫所見的那個無得。無說之說,不是用言語來說的,在心為宗,出口為教,所以說不得說不得。

【須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】世尊再一次的來問須菩提,你是怎樣認為的呢?如來能得到阿耨多羅三藐三菩提嗎?就是本心本性能得到無上正等正覺的法嗎?如來有所說法嗎?就是本心本性有什麼法可說嗎?前面講過如來是無所從來、無所不來。這個如來是代表虛空、法性、佛性,它是無形無相的。既然無形無相,當然不可能得,也沒有法來說。

【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。】須菩提接著回答,按照我來分析世尊所說的這個意義,佛講法是沒有一個定法的,都是根據眾生的根基和因緣講法,是因機而教化。這契機而講的法,我們是給它一個名字叫阿耨多羅三藐三菩提。其實沒有一個定法,本來也沒有一個定法可以講的。

這個道理就是讓我們明白,一切有為和無為都不能執著。執著之後就會落入兩邊見。只有不去執著的時候,反而說的是最精確的,也是最圓滿的。如果執著這個法是定法的時候,就有法相了。

《金剛經》前幾品破的是無我,從這品開始破的是法我。雖然不執著那個小我,往大我身上去突破了,但還沒有放下這個法。羅漢就因為沒有放下法,所以只能在羅漢位置上。

只有在平常心是道這個基礎上,默默的去修,默默的去耕耘方寸心田,才能明白什麼叫心無驕慢、世界空寂、身常在常寂光裡頭。這個時候,才可以頓息一切妄念,見到真正的佛性。

佛性是凡心不外求的時候才能見到。不外求就是六根閉住,不再想世間的花花世界,這時候的心才可以住在常寂光裡,智慧才能真正的打開。

入靜、入定、入禅定都是打開智慧的方法。掌握了打開智慧方法的這把鑰匙,就可以隨時打開通往天堂的大門。

把凡心妄念在剎那之間消滅的時候,清淨心就出來了。消滅不了,這顆清淨心就不會出來,因為妄念還在控制著你。什麼時侯自己能控制妄念了,也就翻身做主人了,一切三界內的眾神,天人阿修羅都來拜你的。

覺悟的時候就是神,這個神就是心中的那個佛性。只有我們的心性是不可琢磨不可測的,心性靈光一閃,從我們的天門出入的時候,就為神。

覺悟了世間萬物一切宇宙的原本就為佛,所以神和佛在某種程度上是一個字。但在凡夫眼中是兩個概念、兩個層次,因為心態與眼光落入兩邊見的邊緣,分別心起來,我相人相眾生相又會出來了,好不容易把四相破掉,這一分別神和佛,就又掉落了。

【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。】知道是什麼原因嗎?如來所說的法,皆不可取,不可說,非法,非非法。

非法就是無為法,是用內心來體悟的,是不可言表的。非非法就是沒有一個無為法的法,就是也沒有一個非法的法。

世尊怕須菩提沒有聽明白,又怕聽法的人和後來的眾生,執著釋迦佛所說的這些文字和經典,執著之後又怕悟不出來無相的真實的道理,所以又來囑咐囑托。

釋迦佛和諸佛的心都是一樣的,從這能看得出來佛無二心,所有的佛都是一個心態,就是不要執著於文字相上,更不能執著入道之後的某一個層面的認識。一旦執著,就會形成障礙。

我如來所說的法都是不可取的,不可說的。就是不能照搬我如來的話,去說給別人聽。釋迦佛講經說法都是因人而異去講去說,沒有一部定死的法。所以說眾生有八萬四千種病,就有八萬四千種藥來針對眾生的病。如果拿我的經典作為一個定法來說給別人聽,那就是毒藥。感冒了非得給吃什麼痢特靈,不對症就是害人呀!

無相之理、無相之法用後天思維是說不出來的,用後天思維講出來的,也就不是無相之理、無相之法了。無相之理和無相之法都是用心來感悟的,但能感悟出來的那些理也不能固守呀!

法、非法、非非法和有為法、無為法、無無為法是對應的,這三對對應關系在修行的次第上都是逐漸展開的,逐漸隨境界的提高而破的。

如來化導不同層次的眾生,也是應機去導化他們,所有說過的話語也沒有一個是定的,況且所有的話語都是悟道的工具,要得月忘指。如果後人不解我如來的真正的法義,每天去誦經磕頭都是不了解自心本性,最終都不會成就的。

有人就要問了,既然讀經誦經都成不了佛,那麼和尚天天念經干嘛?念經是為了培養善根,並不是說一出家一念經就成佛。成佛的人都是經過多少劫,這一世機緣成熟了,哪怕不出家就念阿彌陀佛都能成佛。所以說那些往生西方的並不是現世所修的,都是往世的善根,今世已經成熟了。

對於真正修行的人來講,四相、法相、非法相、非非法相都是要破的,只有真正把這些相都破了,才能真正的天人合一,與宇宙同融合,才是一真法界。

只有真正天人合一,才是真正的了無所得。也就是心真正的無所得,真正的是空曠無際,真的是性空。心空到一下就定住了,只有空才能定住,才能了無所得。這一定就不知道多少劫就出來了,羅漢一定是八萬劫,佛一定是無邊無際劫,不想起又是天天起、時時起,時時起也沒起,所以叫無邊無際定。

在佛經裡,修的層次不一樣,解釋的也不一樣。淨空法師和很多大德都是從字面上講的。現在祖師大德裡面解得最好的是宣化上人。宣化上人是百分之三十從心性上講,百分之七十是從我們的事相、名相上講。

惠能解出來的和現在這些祖師大德解出來的不一樣,六祖惠能是真正從法義上、心性上講的。我們大家學《金剛經》和修行,還是從我們的心上走,只有從心上走,才能明白更多的東西。

【所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。】正因為前面所說,所以一切賢聖。皆以無為法而有差別。一切賢聖,不是在場的一千二百五十五個人,而是有史以來到釋迦佛時期之間的那些賢聖。

賢聖有好幾種解釋:一是羅漢為賢,佛為聖;二是羅漢為賢,菩薩是為聖;三是菩薩為賢,尤其是八地菩薩往下的為賢,佛為聖。

學三乘的人的根性都不是在一個層面上,所以說他們的見解深淺都是不一樣的,所解釋出來的都是在自己層面上的,也都是圓滿的,但在佛的眼光裡都不是圓滿,都叫瞎子摸象。

只有佛是圓滿無礙的,福慧俱足的。佛看到了:一切賢聖,皆以無為法而有差別。只有去修無為法的時候,那個本心就會無住,無住的時候也就是無相,無相也就會無起,無起就不會有什麼思維,就不會有什麼是非,就不會有什麼長短。無起就不生不滅了。那時候我們的身體已經沒有了,只剩下一個靈形,只有靈形存在於虛空之中,發射出耀眼的光明,照射十方法界。

這個時候我們也要時時覺照自己,雖然已能照射十方法界,但是這個能量大小還有區別。阿彌陀佛的能量可以照耀十方法界,沒有障礙。我們能量不夠,是照耀了,可剛照耀一秒鐘電停了。

當自己真正覺照無礙的時候,才是真正的解脫了自己,解脫自在了,也就是我們的佛性自在,我們的心自在,我們的心即為佛,佛為覺,覺也是觀照。

覺悟之後還要觀照自己,心經有:觀自在菩薩。覺照就是觀照,觀照自己的那個心(能量)夠不夠。就像我們開汽車一樣,跑個二三百公裡就得看看油夠不夠,這個油就是汽車的能量。我們的能量是智慧,我們的智慧不夠的時候就會迷。

智慧是修般若波羅蜜法得來的,智慧不斷地增大,能量也就不斷的增大。所以說一切賢聖都是以無為法而有差別。賢和聖是有距離、有差別、有層次的。賢為羅漢,聖為佛,所以賢和聖還差很多級別,但是都是以無為法而得到無漏的。

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