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法界法師:《金剛經》釋義 第八品、依法出生分  

《金剛經》釋義——第八品、依法出生分 

須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。

第八品進一步闡述第七品的內容,因為釋迦佛講經說法是步步破疑團,讓我們從疑團當中解脫出來,不是身體解脫出來,是心解脫出來。不要再迷前面所說的話。

【須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。】須菩提啊,你是如何認為的呢?如果一個人用三千大千世界的七寶來布施,這個人所得的福德是不是特別多呀?

大家想一想,三個大千世界七寶也是遍虛空了,但那也是有數量、有盡頭的,有盡頭的還是屬於生滅法、有為法。

布施分三種:第一種是財物布施,第二種是法布施,第三種是無畏布施。沒有修法的人是用財和物布施,修法的人是用法布施。還有一種人是無畏布施。無畏布施就是別人在驚恐之中,去給予安慰。其中法布施為最殊勝。

【須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。】須菩提說,是啊,非常非常多啊,世尊。為什麼呀?世尊接著說,那是福德,並不是福德性。

用七寶來布施,從我們凡夫來說,福德也可以說是福報,福報是非常非常大的,用我們的眼光和語言來描述是無窮盡的,幾個劫可能都不會窮的,很富有。但對於宇宙虛空來說,對於佛來說,用三千大千世界這麼多的七寶來布施,這樣的福德還是有盡數的,是有為法、是無常法,是生滅法。

什麼叫福德性呢?福德性就是悟出來法無我、人無我,從我們清淨的法性上、自我本性上來說就叫福德性。

福德性就是覺悟了,智慧開開了的時候,財富是有多少呢?是整個虛空界啊!就像彌陀佛和釋迦牟尼佛似的,一旦智慧完全打開,是福慧俱足啊!福德和智慧已經圓滿俱足了,圓滿俱足就可以和虛空等同了,那福德性是永遠取不完的。

三千大千世界的七寶可以用得完,但福德性是永遠用不完的。

只有智慧完全打開,福報也會隨著智慧增加。因為你知道去度人,把無常法講給別人聽,別人去修行去培養自己的善根,培養自己的智慧。你的心就會清淨下來,就不會躁亂,不會有那麼多妄想。身邊的是非、黑白,就會慢慢的離你遠去。

用自己得來的點點滴滴的智慧,給別人講如何去修行、如何去看經、如何去拜佛的這個過程,就在培養福德。福德培養了,智慧也打開了,終歸有一天你的花骨朵就會開。花骨朵開的時候,也就真正覺悟了,即花開見佛了。

【是故。如來說福德多。】所以我說那只不過是一個很多的福德,是三界內的有為的福德,而不是福德性。

能所俱滅,心行處滅,才能培養福德性。心有能所,即非福德性;能所心滅,是名福德性。心依佛教,行同佛行,是名福德性;不依佛教,不能踐履佛行,即非福德性。

能是六根,所是六根之塵。如果根塵交加,煩惱就起,三千大千世界又開始紛飛,十八層地獄也要出來,這都是心有能有所,能所造成的。

所以修行,首先要把能所心消滅,能所心也就是妄想心,妄想心真的修沒了,什麼話都不用說,我也不用講了,講了都屬於廢話,不講剛好,在心為宗,出口為教。

【若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】假如有人在此經中,天天讀誦《金剛經》或者自己能悟一句四句偈子的意思,給人家講解這部《金剛經》,那福德比前面用七寶布施所得的福德還要多啊!

前面用三千大千世界七寶去布施,還不如給人講解一句或四句偈子的福德大。講解《金剛經》的福德大得不得了,一輩子都用不完。這一輩子不是人間幾十年的一輩子,那是泡沫一晃就過。這一輩子是佛的一輩子,是覺悟後的一輩子,是無有時間的。

這個一輩子就是一真法界啊!“輩”字,上面一個非,底下一個車。車為乘。大乘無為法是非法,只有一真法界的法才叫真法,才叫大法,才叫一輩。只有佛才能在一真法界裡一輩子不出來。

【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。】從字面上講,此經就是《金剛經》;從密意上講,此經為徑、為道路,是通天的道路。我們修行的道路就為徑。

《金剛經》是一切之精,是經中之精,是三藏十二部之精。智慧打開之後,這個經字,味道就多了、味道就大了。現在給你們把伏筆先埋下,自己先考慮這個經字。

知道為什麼嗎?須菩提。釋迦佛真的是苦口婆心,一切諸佛也是三世諸佛所證得的阿耨多羅三藐三菩提,也就是他們所證得的無上正等正覺法,都是從此經流出的。無上正等正覺法,也是釋迦佛假按的一個名稱來讓大家明白的,還有一個無上正等正覺這樣的一個法要修。如果釋迦佛不假立名字,大家就像無頭的蒼蠅一樣,不知道從何著手。

這裡有個故事,從前有個禅師收了一個徒弟,這個禅師從年輕到老看了一輩子經文,足不出戶二十載,就在禅房裡看書,三藏十二部基本上快背下來了,還沒有理出個頭緒來,每天琢磨佛說的西來意是什麼?佛心佛性如何開發?他沒心思教他這個徒弟,就打發這小徒弟外出去參法。

小徒弟出去了十年,參了很多的高僧大德開悟了。回來之後,看見他的師父還是每天忙忙碌碌翻閱經典,查找資料,他也心疼啊!但有個規矩,徒弟不能教師父,這也是一大障礙啊!小和尚有智慧,就在尋找機會,突然有一天中午,他看到師父的窗戶上有一只蒼蠅,撲愣撲愣往窗戶紙上撞。他一看有了,這下可以說師父了,一語雙關的說:蒼蠅啊,放著大門你不走,非得往那紙堆裡鑽,紙堆裡難道就有佛性嗎?

他裝著自言自語地說。師父一聽這個話,突然之間開悟:是啊!鑽到死,也是開不了悟,是我老和尚執著呀!還不如我這徒弟,慚愧慚愧,轉身拿了一個大鐵桶,把他所有的經文一炬火焚燒了。

他從文字裡解脫出來了,佛性顯現,才不執著於文字,一把火全燒掉。我們可不要燒經文啊,沒開悟、沒有見到佛性,經文是燒不得的。誰要是見到本來了,可以燒,開悟了就可以燒。

這個故事,大家可以從自己的心念上去考慮,真正從心念上去考慮的時候,也就明白了,不執著於文字,但又不能離開文字。離開文字,我們沒有什麼依據依靠,在我們沒開悟之前,文字還要有。但是我們不能被文字所束縛,這個時候才能得阿耨多羅三藐三菩提真正的法。粘連文字,就會死在文字當中。只有從文字裡頭活出來的人才是覺者,死在裡頭了就叫木乃伊了。

學佛一定要從自心去考慮,自心去體驗。只有體驗到自己的心,才明白什麼叫妙有真空。要從心上下功夫,用功方寸內,回歸諸佛國。不用心就回不去啊!妙用在心,只有體用結合,才能生起妙花。妙花又是什麼花?是心花怒放,還是心字。心花怒放是什麼概念?三花聚頂啊!這層次一個比一個高。

大家可能一下子不一定能聽得懂,因為層次不一樣。大家修到那地步的時候,自然知道我今天所說的話。真空妙有的時候,也就是妙力無窮、妙樂無窮。真正妙樂無窮的時候,也就證得了真正的無為法,智慧無邊了。

無邊的智慧即為般若,般若波羅蜜法是為大法,是為真法,是為佛法。有人會說,那其它的法不是佛法了嗎?其它法也是佛法啊!都是佛法。如果用分別心去分別佛法,也是不了解自心啊!

我們在二六時(一整天)中覺照自己這顆凡心,所證悟出來的一定和佛證悟的是一樣的,都是般若法。

一切諸佛證得了般若法都是從哪兒來的呢?都是從此經出。前面給你們埋了一個伏筆,現在再接著講,此經就是《金剛心經》,《金剛般若波羅蜜經》也是《金剛心經》,都是以心為主體來修行。這部《金剛心經》就和《般若波羅蜜多心經》對應了,觀自在菩薩了,才能行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄了。這個時候就轉到《心經》上去看。

對不對自己去修證,修證對了再來說話,不對就不要說。醋是酸的,不喝永遠不知道是酸的。飛機是飛在天上的,不坐永遠不知道坐飛機的滋味,所以一切要自己去體證。只有自己體證出來,才有發言權。

我講的是自己體證過來的,和三藏十二部每部經都能扣上,就看你們有沒有智慧。如果有智慧,所有的三藏十二部都能和《金剛經》和《心經》扣上。很多人說不相信,不相信自己去琢磨,自己去看。真正看明白了,文字一概燒掉,書不用看了。沒開悟可不要去燒啊,至少要證到阿羅漢果。

說到阿羅漢果,講個故事,有一個和尚聽說南方的禅非常盛行,覺得直指人心、見性成佛都是荒謬之言,都應該依照戒定慧三學而修行,哪來的直指人心成佛呀?我不相信,得去看看。背著自己的書籍和自己撰寫的文章就到南方嶺南來了,快到嶺南的時候餓了,走到一個賣炊餅的老太太面前。

賣炊餅的老太太就說:師父,從哪兒來的?這位禅師回答完就打聽,聽說南方有禅宗,見性成佛,直指人心,我不相信?老太太接著就說:《金剛經》讀過吧?過去心、現在心、未來心如何得啊?這一句話就把禅師問暈了。老太太說,既然回答不上來,這個餅子就不賣給你了,到別處去吧。

這個和尚背著包低頭就走啊,心想自己連一個老太太都不如,問了一句話自己都答不上來,慚愧啊慚愧。這個時候才明白,一個老太太學佛都學得這麼好,看樣南方真的是有覺者啊!

然後他背著行李就到了南方馬祖那裡去學習,最後成了中國很有名的一個大禅師,他就是有名的周金剛。

【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】《金剛經》裡面很多句子,從文字相來看是很矛盾的,肯定一句話又否定一句話,但從真正的法義上看一點都不矛盾。

緊接著佛進一步破除須菩提的疑惑。須菩提啊!所謂的阿耨多羅三藐三菩提法(佛法)也不是佛法呀!“者”字是個語氣詞匯,佛法是從我們的心性上,來安立的一個假名稱而已,為了表述的方便。因為真正的佛法是無形無相的,是沒有名稱的。

比如一朵花,無論用什麼語言來描述,這語言文字的本身不是花,並且語言文字也不可能把花的顏色和形狀准確無疑的表達出來的。只是類比,不能等同觀。

佛法是什麼?心性清淨為佛法。不清靜就不是佛法。大家也許要問,釋迦佛講的經是不是法?不是法,那是佛說的話。佛都不承認那是法,誰敢承認啊!

我只能承認我們看的這些經文都是文字,都屬於教理,不屬於法。法是我們凡夫給它定的一個詞匯,是一個界限,只不過是釋迦佛因某一個徒弟問之後,而答出來的話,那不叫法。佛自己都不承認是法,誰承認它就是在謗佛,就在謗法。

經典、還有佛說的所謂的法,都不是佛法。佛法是無形無相的,我們的心是無形無相。如果心有形有相,就是被污染了。無形無相的心是清淨的心。這樣大家就有了粗淺的認識。

我們背的這些經文、經典不是佛法呀!從我們心性上講,佛確實沒說過一個法,沒說過一個定法,說的都是不定法,都是指月的指頭。如果明白釋迦佛的這句話,也就明白了釋迦佛的心意,明白了諸佛的心意,明白了宇宙,明白了一切,也就成了佛道。如果不明白這句話,還落在文字相上,順逆皆方便,生死大海隨你游。此岸彼岸,隨你。

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