《金剛經》釋義——第二十品、離色離相分
須菩提。於意雲何。佛可以俱足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。
離色離相。這一品就告訴我們了,成佛就在這第二十品以後。第二十品以前,是修行的一個過程,是一個階段。第二十品往後也就達到了《心經》裡說的“心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想”了,這時候都要離色離相。離色離相才能見到自己的本來面目、本來具足的佛性。所以說離色離相的時候,才能叫圓滿,雖然我們是個凡夫體,但是已經修的圓滿了。
【須菩提。於意雲何。佛可以俱足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】釋迦佛苦口婆心的講到第二十品的時候,怕眾生又聽糊塗,把如來等同於顯現的身體,又開始新一輪的棒喝。須菩提啊,你是怎樣認為的呢?佛可以是顯現出來的具足的色身嗎?須菩提回答說,不能啊,世尊!如來不是顯現出來的具足的色身啊。
你知道是什麼原因嗎?接著佛又說:如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。
佛怕我們後來的眾生和當時聽法的徒弟顛倒迷茫,就提醒大家以及未來的眾生。如來可以幻化出全部的色身來,它本身就具有這樣的能力,但這些具足的色身並不是如來呀,只是假名為具足色身。從名相上、外觀上看到了有三十二相,觀音有三十二化身八十種好,這都是為了能辨別。真正的法身如來,是看不見的。它幻化出形象來,也是在迎合眾生的心,為了度眾生的方便啊。
如果把看到的三十二相八十種好,就認為是如來的真法身,那就說明還是迷惑迷茫的,並沒有真正明白自性是什麼,並沒有看到自性佛是什麼樣子。
如來是有變化出全部色身的能力的,我們的自性也是如此。我們的中脈打通能量具足了,海底輪的金蓮盛開了,三花聚頂的時候,會看到自己真正的法身(無位真人)暢通無阻,一個嗡就能到宇宙的中心,這個時候自己的自性就有能力變化具足色身了,自性做主了。雖然還是人,但能量具足了,色身已經圓滿了,什麼時候走由自己來安排一個時間。確定明天中午十二點鐘走,走得潇灑,來得自如,這叫如去如來。
中脈不通,蓮花不開,就不能具足色身。不具足色身,說明能量沒有具足,性光沒有圓滿。摩尼珠沒有達到最亮的時候,都不能叫具足。只能從名相上講這人修得不錯,相貌圓滿了,但這個不是法身。法身必須是具足圓滿的,只有那團性光才叫法身,才叫如來,才叫真正的遍法界了,不可思議的如來佛身。這是從修法上來講。
通過形象來表達佛,只是一種方便,是為了啟發眾生的覺性。但大家要明白,一個人的色相圓滿也是修行得來的,就是我們必須內修三十二種梵天行,梵天行翻譯成中文叫淨行。梵為淨,內裡要修三十二種淨行,這不是一世一個劫兩個劫可以修得圓滿,除非真的是那種上上根人,一聽佛法就達到了具足。要不然一般凡夫都是修過幾劫之後善根圓滿成熟了,三十二行每一次修一樣,像釋迦佛一世修一樣,在做忍辱仙人的時候,修的是忍辱法;再往前用的是布施法,每一次修的都不一樣,所以叫三十二淨行,或者叫三十二梵天行。只有內裡修得圓滿、自性清靜無為的時候,色身才圓滿。
從修法上講,中脈暢通無阻,性光能量具足,蓮花開處無位真人,這個時候能量具足,法身色身合二為一了,這個時候叫真正的觀自在菩薩了。
【須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】剛才是色身,現在是諸相,諸相比色身的范圍要廣,但表達的是一個意思,如來和具足色身、具足諸相是不能等同的。可以從文字上用具足色身、具足諸相來表述,都是為了通過文字的表述,覺知到自己內在的佛性。這裡還是在打破大家的固定的思維,要感悟到文字背後自己的自性如來。
“如來”從密意心地上講就是無相法身,無相法身就是清淨法身,遍虛空界。如來就是法身,法身是沒有相的,沒有形的,不是我們這雙凡胎的肉眼能看得見的。
看見了法身,那就是神了,就是佛了。只有我們慧眼可以看得見。因為慧眼可以通天,可以達地。慧眼通天達地的時候,就能見到法身了。是真的看見一個法身了嗎?不是的,是因為慧眼能了知法身是什麼樣子的,是虛空,無形無相,但同時又有形有相。只要執著,就有形有相;不執著,就無形無相。所以慧眼能識法身佛,就在這兒。
羅漢能不能見到法身?未必能見到,因為羅漢還執著於法。法身是沒形沒相的,有法執著的時候,就看不見了。無法執著的時候,反而可以看見法身。
釋迦佛都是在講心地,都是往心地上用功。用那種凡夫相,用凡夫的眼睛去看法身的時候,可不可以看見呢?不可以看見,不可能看得見的。
只有心性通達、能量具足的時候,才能真正的感覺到如來的真實面。所以說慧眼明色,法眼追蹤,佛眼才能光明普照。這個時候我們的三毒貪嗔癡完全消滅,貪嗔癡就是黑暗,一旦光明普照的時候,三毒的黑暗就消失了。這個時候我們才見真正的如來法身。平時所說的那個法身,都是屬於化身。釋迦佛在世的時候,每次講經都顯現不同的相貌,這都是因機而幻化,叫化身。比如說看見佛頭上放光、腳底放光、胸口放光,這都屬於化身,三十二相裡面的。這個三十二相還是屬於有形有相的,我們能分辨出來的,從名相上講,這個不叫法身,這個只能叫化身,並不是真實無相的法身。