《金剛經》釋義——第二十二品、無法可得分
 
須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。
 

無法可得、離色離相、一體同觀都是說的我們的自性。自性當中真的是清淨無為的話，還有什麼法需要得的呢？。有得法的那個能所心的時候，還是凡夫心。真正內心當中、自性當中，沒有執著得不得法的時候，才叫無法可得，自性清淨了。就像每天吃飯似的，餓了自然就會做飯吃飯，沒有人逼。我用凡夫的吃飯來比喻，還是不恰當的，因為自性是用語言無法形容的。沒有辦法，只能用凡夫的這個狹隘的語言來比喻一下。

只有自性當中，自然體現出來的東西，才不會有執著心。比如穿衣吃飯睡覺，行走坐臥，不需要別人強制，這是一種無為而無不為的行為。該睡覺的時候，肯定會躺在一個舒服的地方，如果讓你躺在廁所裡睡，你肯定心裡不安逸。

我們自性當中，就會有一個自性調解的東西，那個就是不要去執著世間的有為法。有為的東西都是開啟六根的東西，然後是六識、六塵，還是在眼耳鼻喉舌身意上轉悠。自性是跳出六根的。

佛說，想真正自性了無可得、無法可得的時候，只有一樣——清淨。這清淨的背後是什麼，就是不要執著法相，不要執著我人眾生壽者四個相。把人法全都拋開，不去執著了，自然內心當中就無法可得了。

無法，也可以稱為無上的智慧，無上的道法。我用中國的道法來說，其實這個道就是宇宙的規律，無上的智慧可以看到無上的宇宙規律。這個時候內心當中就會清淨下來，因為知道宇宙的規律是自己控制不了的，也就說明沒有法去對治宇宙的運行規律，這個也可以稱為密意的無法可得。了知了宇宙的運行規律，也就知道人類的科學或者人類的這種法則，跟宇宙不能比。不能比的時候，也叫無法可得。

不能用自己凡間凡人的思想，來控制宇宙的運行規律，這個也叫無法可得，這個是從密意上講。

【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】能明白標題，後面就更加清楚了。

世尊啊，您老人家如何得無上正等正覺這個法，為什麼無所得耶？您證到佛的果位之後，為什麼說自己沒有什麼可得呢？這是須菩提在問。

佛就告訴他，問的好，問的好，原本就應該這麼問，原本就應該這麼問。

須菩提啊，我得了阿耨多羅三藐三菩提，就是我證到了無上正等正覺，我一點得法的執著心都沒有，就是我心中根本就沒有得法與不得法的概念，就是我的自性我的心，沒有一點執著有為的小法和無為的大法的心。正因為我沒有執著有為的小法和無為的大法，才得無上正等正覺，所以說起名叫無上正等正覺。只要你的能所心真的滅了，心行處滅的時候，你自己的心性中自性菩提自然就會顯現出來。

我如果有得菩提這一點點心的時候，我就是凡夫了。因為我執著法相，執著還有一個我。我在無我、無法相的情況下，才能真正的得到無上正等正覺果位。無上正等正覺也就是清淨的菩提心，或者是涅槃心，或者是佛心，所以說才起名無法可得。釋迦佛講的這部《金剛經》，每一品都在講自性的東西，自性不要去執著法相，不要執著四個相，把法相和四個相全都排掉排空了之後，才是真正的證得了阿耨多羅三藐三菩提。