《金剛經》釋義——第二十三品、淨心行善分

復次須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我。無人。無眾生。無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
 

淨心行善。從這個標題上我們就能明了，“淨心”的原文原話是“梵心”，就是那個凡夫心要清淨下來，要安靜下來，這樣去做善事，這是從表面上來理解。如果從自性上來理解，只有達到與宇宙相合的時候，做出來的行為，都可以叫作善事。逆天而行肯定是惡事。順天而做順天而行，基本上都是善事，這是從自性上來講。

從法上來講，只要心中還存在有法的執著心的時候，那情生就會有高下。什麼叫情？因為人是有情感的，七情的情，有這個情就會分出高和低了。分出高和低的時候，我們會把握不住，分別心就出來了，也就無法淨心行善。

【復次須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。】從這一段上來分析的話，釋迦佛再一次告訴須菩提，所有的法都是平等無二的，無有高下的，這是從表面上來分析。

從密意上來講，從法義上來講，這句話就出來真正的味道了。我們人間有一句話：法律面前人人平等。人間的法律面前人人平等，和佛法裡的是法平等，無有高下，是不是一樣的呢？非也。從表面凡夫的眼光看，這兩個概念有時候可以對等。

從修法上說，修行的機緣、修行的法都是一樣的，這叫是法平等，沒有高下。起步都是一樣的，並不是根基都是一樣的。比如說上師傳一個咒語，傳一個人，傳十個人，傳一萬個人，都是這個咒語，是平等的。不是說你有錢，上師就傳你一個秘密法，你家窮，就傳你一個平平常常的法。不管是窮人，還是富人，都是一樣的對待，起步都是要從基礎修起。不是因為你家裡有錢，就不用修基礎的，傳一個秘密法，就一步登天，這是不可能的，那就叫情生高下了。這個情是因為你家裡有錢，我生了情，生了一個什麼情呢？假慈悲情，這叫人情。人情有時候是會耽誤事的。

從自性上說是法平等，這個法是指的心性，每一個人的心都是圓滿具足的，都是具有如來智慧的，都是圓滿無礙的，都是不增不減、不生不滅、不垢不淨的。我們給它起個假名叫阿耨多羅三藐三菩提。只能說現在我們在凡夫地，還有些區別，在果位果地上是平等不二的，沒有高和低的。釋迦佛和大日如來，誰也不高，因為他倆是一個人。我和釋迦佛也是一個人。從名相上講，他叫釋迦佛，我叫法界。從自性上來說，我和釋迦佛就是一個人，他是我，我是他。因為心心相應，即為佛祖，法法相通，即為聖人。所以說從自性上講，我們都是圓滿無礙，平等無有高下。

只有心真正的清淨無為了，法相我相全沒有的時候，是法平等，無有高下，就體現出來了。這是自性的東西，不是表面的東西。

【以無我。無人。無眾生。無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。】如果我們真的內心當中自性當中，沒有我人眾生壽者的時候，那修一切善法，都能得阿耨多羅三藐三菩提。

這裡的修一切善法，不是意識形態分別的善法，是沒有四相法相後，自己的心性自然體現的都是善法。這個善不是愛憎分別的善，是清淨的善。當自己的心清淨了，所流露出來的都是善法，就是無上正等正覺。

從修行的次第上講，這個一切善法包括有為法和無為法，比如佛道儒傳統文化、冥想、氣功、釋迦佛和老子講的經典等等都是善法。如果我們離開四相去修行所有善法的時候，都能證到清淨的菩提心。只要真正自性達到無我無人無眾生無壽者無法相的時候，一念清淨的時候，修人間的一切善法，最終都能達到阿耨多羅三藐三菩提。

並不是說真的成佛了，是能證得清淨的菩提心了，釋迦佛並沒有說修一切善法，就能得佛的果位，那還有一定的區別。釋迦佛修了那麼多善法，他沒有得到佛的果位。大家看過釋迦佛傳的都能知道，他從小就開始學五明，然後出宮之後又學了六年的瑜珈，這都屬於善法，但他沒有證到佛的果位，

他在菩提樹下入定觀察之後證得了佛果。這一句話表明，修行善法不是最終的目的，修這一切善法只能表明離佛果近了，但肯定的一點，修的這一切善法，都能得到智慧，都能得到清淨的菩提心，釋迦佛這一段說的是這個。

密意也就是說自己的自性，不要去染著一切世間法，不要有法相，不要有非法相。如果去染著去執著，心有住，那還是世間的凡夫。用無執著心去修一切善法的時候，才可以證得阿耨多羅三藐三菩提。

釋迦佛講的經，一定要從幾方面去理解去看，第一是從文字表面上先去理解，然後從密意上去理解，然後從自性上、從自身上去理解，這個時候就能知道釋迦佛到底說的是什麼。【須菩提。所言善法者。如來說。即非善法。是名善法。】這裡佛又進一步的說明，真正行善的人，並沒有行善的心態，沒有行善的概念，都是原本自性的流露，所以說善法，是心，是無形無相的，是如來本性，是虛空，只是為了表述的方便給它一個假名叫善法而已。這裡依然是指的心態，不要有任何污染的心態、住相的心態。