無斷無滅。有為色身是有生有滅的。我們的自性法身是慧命，慧命法身是無斷無滅，《心經》裡已經說了“不生不滅，不增不減，不垢不淨”。既然是不增不減，不垢不淨，不生不滅，那肯定是無斷無滅了。既然不斷了，又如何滅？不會斷，也就不會滅。

【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。】前面一品佛把須菩提的外在的東西都給粉碎了，不要落在外在依附的任何東西上，要無住無念無相，這裡佛又進一步破他們內心裡的東西。如來有三身：圓滿報身佛，化身佛，清淨法身佛，是一體三身，我們的自性本來就具備三身佛，智慧也是本來圓滿具足的。無上的菩提心不是外求的，是我們本身就具備的。

須菩提啊，你是否有這樣的心念呢？自性不具備三身佛向外求，就能得無上的正等正覺嗎？

【須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。】須菩提啊，你不要有這樣的想法啊。

在看《大悲咒教學》的片子中，觀音有很多的化身在救度眾生。《地藏經》的片子裡，地藏王有無量的化身，都是在救度三界生靈，我們了解的所有的佛都是這樣的，眾生需要什麼樣的身能得度，就現什麼樣的身，只有這樣才能和眾生結緣，完成度人的心願啊。正因為他們在行大願，所以才能成就無上的正等正覺的果位。如果沒有具足化身的能力，也就不能行自己的大願，那麼如何能得到無上的正等正覺的菩提果呢，否則就是斷滅見呀。

如來法身本來就是圓滿具足的，本身就是金光閃閃的，照耀十方法界的，但無相就無法度眾生，報身和化身是用，體用結合才是圓滿。廣求佛道，下化眾生，發無上的菩提心，才能得到無上的菩提果。

從我們自身修行來講，向外求菩提心，求菩提果，都是頭上安頭。因為三身佛就在自身，色身是捨宅，我們的自性就在色身中，具備三身佛。所以我們的色身要皈依自性清淨法身佛，皈依自性圓滿報身佛，皈依自性千百億化身佛。

六祖言：“何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行。思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。

善知識，智如日，慧如月。智慧常明，於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明澈，於自性中，萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。

善知識，自心歸依是歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。

何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得。常思於後，念念圓明。自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。　

何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄。思念善事，化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。

善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是宅捨，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。”

我們每一個人都具有自性佛，原本就是圓滿具足的，就是具足無上正等正覺的。當下承擔自性佛，實相就在日常中。世與出世是一體，是不二法。

【須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】須菩提啊，你如果有“如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提”這樣的想法，這樣想就是斷滅念呀。不要這樣想呀，知道為什麼嗎？真正發阿耨多羅三藐三菩提心的人，對世間法和出世間法都是圓融的。

出世間不離世間覺，就是在當下的清淨心中來把握自己。如果把世間法和出世間法割裂開，就證不到阿耨多羅三藐三菩提心了。我們的自性本來就是“不生不滅的，不垢不淨的，不增不減的。”就是在世間來磨練自己的心，洗淨自己的灰塵，讓自己本來的光芒放射出來啊。

修行就是在找清淨的自我，自我一旦出來了，天燈永遠都不會滅。因為明白真理是什麼了，也明白自身是什麼了。和法融為一體了，是不生不滅的，不垢不淨的，不增不減的。

禅宗有個故事。百丈上法堂的時候經常問大家一個話語，看我的手像什麼？像不像佛手？像不像驢手？有時候還問我像不像佛？大家不知道如何去回答。說像驢蹄子，這不是在罵百丈是牲口嘛。說驢蹄子像佛手，這有點侮辱佛、誹謗佛啊。大家都不敢回答，然後百丈就招招手說：下去吧。他是經常和大家發生這樣的故事。