《金剛經》釋義——第三十一品、知見不生分
須菩提。若人言。佛說我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提。於意雲何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見。人見。眾生見。壽者見。即非我見。人見。眾生見。壽者見。是名我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。
知見不生。我們那顆原本清淨的心是不生不滅的，是原本具足清淨無為的，就是《心經》裡講的“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，是如如不動的，怎麼會有知見呢！
四相、法相、空相都破了，也就是如來，就是回歸了自己的本性，本性有見聞覺知的妙用，不會升起任何的知見，是過而不留的。
心原本具足、圓滿無礙、光明無量，就是照耀十方法界的性光，就是那個集合星雲。從天文望遠鏡上看是一片星光、星團。由很多很多銀河系組成一大片星光。如果用佛家的眼光來說，那就是由我們自性顯現出來的性光，在宇宙中不斷的發光發亮照耀十方世界。
有知見存在，說明還是有相。住相就會妄念翻飛，煩惱不斷。
【須菩提。若人言。佛說我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提。於意雲何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。】從字面上講，須菩提啊，假如有人說或者是有人問，我釋迦真的說了我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提，你是怎麼認為的呢？這個人理解我所說的真實意義了嗎？
須菩提回答，不知道啊，世尊，這個人不理解您所說的真實意義啊。
如來就是自性，就是法身佛，法身佛遍虛空是一真法界。如來是佛的另一個名詞。佛是顯於身外的，翻譯成中文叫覺悟的人。如來是自性當中的性德。
如果真的有眾生說我有這四見，這都是他內心的妄想心、執著心體現出來的我見、人見、眾生見、壽者見。因為他的四相沒有破掉，煩惱依然存在，所以要說我說了我見、人見、眾生見、壽者見。
如果他的煩惱真的空了，就不會說我說了我見，人見，眾生見，壽者見。
如果他真的是自性清淨無為了，四相破了，自己也就沒有了四見，沒有了人我是非，沒有了煩惱，一合相了，也就沒有了自己的知見。
【何以故。世尊說我見。人見。眾生見。壽者見。即非我見。人見。眾生見。壽者見。是名我見。人見。眾生見。壽者見。】你知道什麼原因嗎？接著佛又說，是因為他沒有了解、沒有明白我釋迦說的真實的法義，不明白他的自性是無相無為的，更不明白他本身就具足般若波羅蜜法的。
釋迦為了把一個事情說的非常明了，這會兒又反過頭來給大家講四相要空、法相要空。因為須菩提他們聽完前面那麼多話之後，已經明了了，但是又有糊塗的時候，釋迦佛就用棒子打，打後他們明白了，之後又把前面說過的話拿過來再問他們，看他們顛倒了沒有。
同樣的話來問他們，看他們的境界是不是長了。這個時候須菩提真的明白了。因為只有自性當中清淨無為的時候，四相才不會生起來，煩惱才不會生起來。如果自性當中還有煩惱，四相就會出來。四相出來，就有我見、人見、眾生見、壽者見了。這是從凡夫地講四見。
從自性的角度講這四見，又是另一種解釋了：
何為我見？如來說一切眾生都有佛性，或者說自性一切眾生都有佛性，是為真我見。因為我們真的看到了所有的眾生都有佛性的時候，這是真我見，就是真正的我見到了他們真的是有佛性，真的都跟如來是原本無二的，這個叫我見。
何為人見？我們自性當中承認一切眾生都有無漏的種智，就是都有無漏的智慧，都能明白煩惱這個東西是假的。既然知道是假的，就會把它漏光，比如煩惱在桶裡，把桶底一抽掉，全都漏下去了，桶也就空了。空的時候，就表明我們的自性清淨無為了。承認一切眾生都有無漏智慧的時候，自己的自性就圓滿具足。我們見到了一切眾生都有一顆圓滿具足的、無礙的無漏智慧，這叫人見。
佛家講五眼六神通，第六通不好通，叫無漏通。外道法不承認無漏通，證到五通就完事了，說五通是最高的，這個最高能達到梵天，也就是三十三層天，中國所說的玉皇大帝的那個天，佛家講那是忉利天。
何為眾生見？一切眾生原本就是清淨無為，無有煩惱，無有妄想，本來就像太陽似的掛在那兒光明閃閃，照耀一切世界，沒有障礙，沒有煩惱。如果真的是明白了這一點，知道了這一點，是為眾生見。
何為壽者見？一切眾生的自性光芒(性光、能量團)，原本就像《心經》裡說的“不生不滅，不增不減，不垢不淨。”既然不生不滅，那肯定就沒有壽命限制了，叫壽者見。
佛家講老無死盡。色身好比衣服一樣，舊了再換一件，靈魂是老無死盡的。說明我們的自性光芒的能量是不生不滅的，不生不滅就為壽者。所以說我們的壽命是無量壽，阿彌陀佛為無量壽。只不過我們現在的煩惱擋住了光明智慧，有生有滅了，有生有滅的是我們心外的那件衣服，就是我們的這個身體生老病死，轉世投胎再生老病死，不斷地輪回在三界內，所以說有生有滅了。
我們真正悟到了自己那個能量團是光明無量的，是不生不滅的，是不增不減的，我們的壽命就是老無死盡了，就是無量壽了。
【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。】須菩提啊，如果真的發無上心的人，應該對一切法，如是知，如是見，如是信解。比如春夏秋冬，生老病死，都是自然規律，我們是如是知了，也是如是見了，也是如是信解了。春夏秋冬、生老病死就是一切法當中的一個法。
“如是”就是真實的去信、去知、去看，用本來的心去信去知去看。
如是知，就是發菩提心去修行的修行人，應該看見一切眾生都有佛性，這叫如是知。
如是見，應見到一切眾生都有無漏的種智，這叫如是見。見到一切都是原本具足，一切都是現成的。
如是信，應該相信我們所有的眾生自性當中，本來就清淨的、沒有煩惱的，這叫如是信。
如是解，我們應該相信一切眾生自性光明智慧，本來就是不生不滅的，是老無死盡的，是無量壽的，這叫如是解。
須菩提啊，既然心達到了無上的正等正覺，那麼對一切的法都不會掛礙了。信法知法見法，又不住一切相，內外澄明。
【須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。】須菩提啊，我所說的法相，都是不真實的，不應該去執著，更不應生起來法相。一旦生起來法相，說明還有能所心，心行沒有處滅，還有分別妄想的念頭。
雖然每個人本性具足一切智慧，不生不滅，但現在執著外相的法相的時候，自己就有了障礙，本性而顯露不出來了，我們給它起個假名叫法相，但法相對本來是不存在的，只能說是名法相。如果一念清淨，三身四智顯現的時候，那不叫法相，因為本來就是這樣的，還給它起個什麼名字啊，都是為了表述的方便。名字是人為了便於區分你我他、天和地，給它加上這麼一個名詞，叫法相、法身，也都是為了表達的方便而建立的萬法，對於自性來講，一旦照破，這些都會被消融，都是過河的筏子，並不是心體。
如果內心不清淨，就會執著於假立的名字，比如法身、報身、化身。想求得到法身，執著法身的樣子，別人看到了佛，為什麼我就看不到呢，這就是執著於法相了。法相是虛幻的，當把它當成一個實有，就會成為法相，成為自己前進的障礙。
大家修法，千萬不能執著法要干什麼用。一旦執著法干什麼用的時候，這個法就沒有威力了。不執著它的時候，是一種無為心去修，無為心去使用，這個法就有威力。
很多修行人都會執著法修完之後有沒有用處，一旦執著法有沒有用處的時候，這個法就沒有威力了。帶來的是小妖小鬼的騷擾。到最後不相信佛法，或者不相信真正的大法了，說那都是騙人的，都是假的。為什麼有些人一用就好使？自己用不好使？不考慮自己的心態，只考慮自己使用的沒有效果，這就是大多數修行人的心態。
我把這種心態講給你們聽，你們一定要記牢，一旦執著這個法的時候，這個法沒有威力了。因為我曾經實驗過的，所以說我知道這個情況。
大家修行一定不要去執著法好不好使，只管清淨無為的去修，將來是清淨無為的用，這個就叫得法。心清淨無為的時候，就沒有法相的概念了，不會執著於法成與不成。不是清淨心的時候，只能說給它起個名字法相、法身。真正的法身是無邊無際的，是無形無相的，大象無形，哪來的法相？用語言是無法說的。