第九講
大家晚上好，希望大家把這部《金剛經》聽明白，然後自己在私下裡去悟更深層的道理。因為每個人的智慧不一樣，悟出來的東西是也不一樣，我只不過起到一個拋磚引玉的作用。你們能悟出更深的道理，不但自己受到無窮的益處，還能給同行帶來更多的利益，與大家分享也是在培養自己的福德性。因為你在每一次給人家講經的時候，也都是開自己智慧的機會，你不講這個機會就沒有。只要你給人家講，佛菩薩就會給你加持力。加持的時候，很多的法義就會貫通起來的。
好！大家心平氣和之後，我們開始祈請：
嗡…嗡…嗡…
祈請娑婆教主南無釋迦牟尼佛！
祈請西方教主南無阿彌陀佛！
祈請東方教主南無藥師琉璃光如來！
祈請十方法界一切諸佛菩薩！一切天龍護法！
爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身，
南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩。
唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃。
唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。
南無三滿多。母馱喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾薩婆诃。
唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。
南無本師釋迦牟尼佛。
奉請青除災金剛。奉請辟毒金剛。奉請黃隨求金剛。奉請白淨水金剛。
奉請赤聲火金剛。奉請定持災金剛。奉請紫賢金剛。奉請大神金剛。
奉請金剛眷菩薩 奉請金剛索菩薩。奉請金剛愛菩薩。奉請金剛語菩薩。
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。
大家平心靜氣，用你的心靈的耳根來聽我講這部《金剛經》。我在講的時候，你們可以微微閉上眼睛，來享受宇宙賜給我們的無窮力量，那就是佛力的加持，我們會有一種感動，就像一潭平靜的水裡面仍下了一個石頭一樣，會掀起層層的漣漪，這是從我們心底裡反應出來的一個狀態。
一體同觀分第十八
須菩提。於意雲何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意雲何，如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意雲何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意雲何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意雲何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。須菩提。於意雲何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意雲何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數。佛世界如是。寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。
從這個題目“一體同觀”上我們就知道了，一體同觀就是讓我們的心對待任何一件事情，都要一視同仁，冤親平等。比如你在布施的時候，一定要冤親平等，憎愛平等。如果沒仇的多布施一點，有仇的就少布施一點，這種分別心已經使你的功德減半了。一體同觀，是讓我們整體的去看待一個事情，用自己的智慧來分析，把它處理的非常圓滿。
從密意上講，就是說我們的色身裡有法身，要法身和色身不二，不要把法身和色身區分開。如果我們的心一分別，一切山河大地就會出來。如果你沒有分別心，一體同觀的時候，山河大地等等在我們的心中都是平等的，不會有分別，所以說叫一體同觀。
恆河沙、沙等恆河多的佛國，我們都要一體同觀。佛國有大有小，但都是佛國。好比美國很大，日本很小，但是總統都叫總統，都是國家，不能說美國大，就向美國靠攏，日本小，就脫離日本這樣的朋友，這個不叫一體同觀。
一體同觀是沒有分別心的去對待，比如說有個惡人，你不能因為他惡就厭惡他，而是和他交流，慢慢的深入，幫助他從邪道上回歸於正道，這需要你有一顆慈悲的心作為底蘊，才能收到好的效果。
【須菩提。於意雲何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意雲何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意雲何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意雲何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意雲何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】
釋迦佛問須菩提佛是否有五眼，佛教給了我們很多的方法去除心中的疑團、愚癡，當心中的愚癡迷心消亡的時候，五眼就會開通。凡夫沒有這五個眼。五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
我給大家講完五眼是怎麼開的，以後別人再說一些什麼玄機的話，你就能分辨他說的是真話還是假話了。
只要你的心清淨了，沒有四相，不再有妄想了，五眼自然就會打開。佛告訴我們一切眾生都有佛性，那麼五眼神通是人人原本俱足的。只不過因為我們的妄想心、執著心太強，把我們的光芒給覆蓋上了，所以不能自見自己的本來面目。
佛自己成道得道之後教給我們，如何除去我們珍珠上的污垢，也就是除去我們的妄想心、迷心。只要不斷的修習般若波羅蜜法，心就會逐漸打開，五眼就會逐漸的展現出來的。
肉眼。初次修行般若波羅蜜法的時候，除去了心中的謎團，即得肉眼，這是第一步。比如說你剛看《金剛經》或者是其它的經典，除去了迷心，雖然還是凡夫，但肉眼已經看的很清楚了。什麼人將要得什麼樣的果報，心裡都非常清楚，自己下一步怎麼走也很清楚。雖然天目沒有開，但這個肉眼比凡夫眼要高的多。凡夫眼是迷心妄想心的眼。迷心妄想心除掉了，就得了肉眼。
天眼。是起憐憫心，能看見眾生都有佛性的時候就得天眼。這個天眼和那些大巫師的天目是不一樣的。他們是天目開了，但他的心目沒開。我講的天眼是以心為根本的，以心為眼目。他們是以後天的東西為根本，所以說天眼和天眼區別不一樣。心眼通，就是指的這個。
慧眼。癡心不生，貪嗔癡的癡，不癡迷。只要你不癡迷，就得慧眼。
法眼。不執著經、不執著法義的時候就得法眼，聞法即開悟，是為法眼。
佛眼。細惑永除，不再有煩惱，圓明遍照。什麼叫圓明遍照？就是摩尼珠(性光團)像月亮一樣，遍照十方法界，破一切黑暗，也就是我們所說的佛眼。
這五種眼並不是說你真的是天目打開了，我給它一個名詞叫心眼通。只要你的心眼完全打通、心法完全通達的時候，這五種眼也就都具備了。你具備的時候看事情非常清楚，這個人下一步怎麼走、如何走，心裡非常清楚，根本不需要仙、巫來算命。你自己就可以把自己算的很清楚，也能算清別人。只要你的心法通了，心眼通了，你的預言可以說百分之七八十都是非常准。
眼目有幾種說法，前面說了一種，還有一種：
天眼。見色身中的法身是為天眼。雖然是凡夫身，但是我們明白了釋迦佛經典裡所說的修法，看到了自己色身中的法身，這個就是天眼。
慧眼。看見一切眾生都有般若性，也就是都有智慧性都有佛性，是為慧眼。
法眼。明心見性、見性明心的時候，能所永除，我們本來的面目都是圓滿具足的，是不增不減，不生不滅，不垢不淨的，這個時候得的是法眼。
佛眼。證得三世一切諸佛都是從般若波羅蜜法生出來的，這個時候開的是佛眼。
今天一聽五眼原來這麼簡單。雖然人人本來具有，但是不好做到，因為我們現在還是凡夫地，還沒有開始真正的修行。等你真正開始修行的時候，五種眼會逐漸的開顯。
我們平時說的第六感官，只能說是半個天目，叫預感功。只有大家用心去修行的時候，這五種眼才會得。如果不修行，不用心去琢磨佛法真實的道理，最多能得個肉眼，天眼都不能得。
這裡有個故事：小徒弟和師父出去雲游，去幫助眾生脫離苦海，在路上師父讓小和尚背包袱。小和尚這個時候不知道哪兒來了靈感，就發了一個願一定要學大乘，要度所有的眾生，讓眾生都脫離苦海，不要再這樣沉迷輪轉了。
他師父收到了這個信息，因為這個師父有心通，心通就是慧眼。說小徒弟有這麼大的願力心，包袱還是我來背吧，師父不如你呀，現在你是師父，包袱我來背。
小和尚一聽，自己一動念師父就知道了，看來師父神通大了。師父背著往前走，走著走著。小徒弟就在琢磨師父的功能功夫，看來還是小乘佛法好，最起碼別人想什麼能知道，我還是修小乘算了，像師父一樣，神通大一點。
這個時候師父又收到了，馬上讓徒弟來背包袱。徒弟一聽，自己剛動完想法，就把包袱推給我，既然師父不背，就自己來背吧。背著背著向前走的時候，他看見缺胳膊少腿吃不上飯的、沒有家的眾生，又起了悲哀心慈悲心憐憫心，還是要好好學佛法發最大的願力，去度脫一切眾生。
這時師父又收到了他的信息，說小徒弟真有慈悲心了。雖然我也看到眾生，但我心裡沒有什麼念頭，徒弟有這種大的慈悲心，自己慚愧呀，師父又把包袱接過來自己背。
小和尚就問師父，三番兩次的一會讓我背，一會你背，到底何意呀？師父就跟他講了：第一次你發大願的時候，我知道了你的心願，是應該我來背，因為你發大乘心，將來要做大佛的。但是你走著走著，你的心性又退落了，又開始想小乘佛法自了漢，所以說我又把包推給你背，讓你有一些負擔。因為你在無始劫之前種下了很好的善根，第二次又發起大乘心願，我又知道了，所以包我又來背。但是你能不能一直保持這種願力心不再變動？
徒弟這個時候非常慚愧，原來是自己的妄念太執著了，一會兒癡迷，一會兒清醒。癡迷的時候就為凡夫，就為徒弟。清醒覺悟的時候，師父就為徒弟。所以說這個包一會兒在他師父身上，一會兒在徒弟身上。
從這個小故事我們就知道，五眼六神通是人人原本就具備的。只要你用心去修行，把自己的執著心、妄想心、貪嗔癡慢慢的消除掉，讓自己的心態慢慢的平靜下來的時候，你的五眼就會自然而然的打開。並不是說真有一個什麼天目，真有一個什麼佛眼，不是的！那只是名相上給它的一個定義、一個名稱而已。
五眼人人都有，是因為自己的迷心、妄想心、執著心太多太重，覆蓋了自己原本清淨的佛眼、法眼、慧眼。
【須菩提。於意雲何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意雲何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數，佛世界如是。寧為多不。甚多。世尊。】以前是用恆河沙中所有沙數等恆河來比喻七寶，這個時候比喻的是佛的世界。
佛問完五眼，接著問佛的世界，用層層比喻從小到大、從低到高來形容，恆河中的沙子已經數不清了，但是每一粒沙又變成恆河，每一恆河中又有沙，這樣層層無盡的去比喻佛世界多不多。
須菩提就說，非常多。因為恆河是在印度釋迦佛講經的祁園精捨旁邊，佛一般說法的時候都是用恆河來比喻。他就問這個恆河中所有沙子變成恆河，恆河又有沙子，這樣佛的世界多不多。須菩提就說，非常非常多。
從我們自性來講，我們的佛世界也是非常非常多。我們把每一個煩惱、每一個妄想之念都變成佛世界。佛世界是清淨的是無為的，把我們的三千煩惱，三千並不是說是一個死的數字，是三千大千世界這麼多煩惱，都變成清淨的佛世界的時候，這個人也就清淨了，也就五眼六神通具備了。
具備的前提是什麼呢？是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，要四大皆空。只有四大皆空，不再執著人我，不再執著法我的時候，你自性當中的清淨的佛世界就會建立。不清淨的世界就為魔的世界，因為魔是煩惱的，是障礙的。
【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。】前面講五眼，這裡是講心，這就可以證明眼就是心，心就是眼。
老百姓有句話：這人心眼真多，就是指眼目多。眼目多並不是說額頭上真的開了一個什麼天目，像楊二郎一樣，那是不可能的！那只不過是神話當中安插了那麼一段讓人能知道什麼叫天目。真正的眼目是在心裡頭，心中顯現出五眼六神通，都是在我們自性當中，這個自性就是心。
前面的五眼和現在的心完全結二為一了，眼不是眼，心不是心，眼和心結合在一起，才是一個完整的心眼。
佛告訴須菩提，前面比喻的恆河沙等多的國土當中，所有眾生若干種心，非常多的心態，所有的佛都能知道，而且都非常清楚眾生的起心動念。或者說是自己的煩惱眾生所起的妄念，自性都是非常清楚的。
【何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。】你知道因為什麼嗎？佛又接著破須菩提心中的疑團。不論是外在眾生的各種心態，還是自性中的煩惱眾生的心態，雖然表現形式各種各樣，但都不是真心，都不是真如本性，我們只是起一個名字，叫心，但這個心是妄心。
只有自己的心清淨了，是一合相了，就不是諸心了，只有一念就是佛心，是真心，是常心，是般若波羅蜜心，是清淨菩提涅槃心。這個時候自性會建立萬法，表現出來的諸心，都是自性的表現，是自性的流露，是真心。這個時候的諸心，不是一個心字就能完全表達的，只能用一個假名來表述。
【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】佛解釋完上面的，又回到了當下的現實中得出結論：過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。就是讓大家要把握好當下的心態，而不是生活在過去時態或者將來的時態。
有人說，佛教的思想，就寄托於死後，這是錯誤的認識，佛教的思想是積極的， 就是在當下的現實中要做好自己應該做好的一切。如果當下都把握不好，也就談不上將來如何的。
很多故事中都用這三種心來比喻。過去心不可得，是前念的妄心已飄然過去，好比流水一樣，水流無痕，如何能得呀。前念妄念沒有了，是追不回來的，追不回來如何得呀，《心經》裡講“心無掛礙，無掛礙故”。以前的東西我已經沒有什麼掛礙了，過去了就過去了，不在心裡有什麼痕跡。
現在心不可得，現在心是真心是佛心，無相無形，無虛無實，又得不到。因為我們覺悟了，覺悟了之後時時覺明了，時時在念我的佛陀，在念自性的佛陀，在念十方法界一切佛陀，所以說真心不動，如何得呀。不可得的時候就為真心。
未來心不可得，前念沒有了，真心不動，未來的妄念就不可能生起來了。前念已經讓我消滅了、修沒了、修平了，心已經平平穩穩了，現在是真心，真心沒有妄念，那麼未來的心肯定是沒有妄念的。沒有妄念就本無可得，了無可得。了無可得的時候，習氣已經干干淨淨，業流已經沒有了，你不在六道當中輪回投胎了，已經跳出了三界外，不在五行當中。只要你在三界內，在五行當中就會受到一種引力的控制，就會輪轉不息。
當自己明白了這個過程，也就明白三心為什麼不可得。做到了三種心不可得的時候，就是在當下了，時時這樣就是真正的佛，是真正的清淨，是真正的菩提，是真正的涅槃。
三種心不可得是指自性中的妄念干干淨淨、習氣干干淨淨，末那識第七識完全干干淨淨了，回歸於第八識阿賴耶識的時候，也就是回歸於自性如來藏的時候，三心合為一心的時候是為佛心，也就是所有的脈都回歸於中脈的時候，你也就即身成佛了。並不是說你的肉身如何，是因為你的心性已經達到了佛的果位。
如果你想肉身不爛，千年不死，可能還得修一些法術，才可以保持千年不死，萬年不爛。如果不修法術，只明了心性的話，百年的時光已經夠用了。很多的法師明了之後，能量俱足之後撒腿就跑啊，根本就不會管別人的，什麼拉一把拽一把啊，先上去看一看老家在哪兒，先把家安頓安頓，然後再下來度你們。這都是羅漢自了漢，能量俱足了撒腿就跑。
發大乘心願的人就不能這麼做，修大乘佛法要度脫一切眾生，上求佛道，下化眾生，這個時候三心變成一心的時候，是真正的佛心，是一合相，是一真法界。
法界通化分第十九
須菩提。於意雲何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。
法界通化。法界是遍虛空的，遍虛空的才能叫法界，不能說一個中國就叫法界。整個虛空叫法界。法界可以化為十方國土，十方佛國合成一個法界，合成一個虛空，通化就是通達無礙。這是從字面上講叫法界通化。
從我們的心性來講，我們的心為法界，通化無礙的時候，是因為我們三心不可得了。只有我們三心不可得的時候，才能叫法界通化。看經一定要把前後的話接應上。
【須菩提。於意雲何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。】釋迦佛又開始問須菩提，你是怎樣認為的哪？假如有人用滿三千大千世界七寶來布施，用那麼多世界的七寶，用七寶布滿那麼多的世界，以這個人這種布施的因緣，須菩提啊，你看他得的那個福報多不多？
【如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。】就是非常多的，世尊啊。如果這個人真的是用布滿三千大千世界那麼多的地方的七寶來布施，他得福是非常多非常大的。
【須菩提啊。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】這裡佛是打破有相、有住的心態，轉為無相、無住的心態。
解空第一的須菩提啊，如果把福德當成實實在在的話，這樣去布施是有為布施、有求布施，是住相布施，是有限量的，是生滅的，我如來就不說得的福德多了。因為不是三輪體空，所以這樣的布施的福報就大大的打折扣了。
用一顆無所求、無所住的心，和求福德沒有關系的心態來布施，這樣我才說得的福德多呀。就是用清淨圓滿的心性去布施的時候，他的功德是無邊無際的是無量的。正因為他是無相之心，所以說他的福德是無量無邊的，是和宇宙同存的。
離色離相分第二十
須菩提。於意雲何。佛可以俱足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。
離色離相。這一分已經就告訴我們了，成佛就在這第二十品以後了。第二十品以前，是修行的一個過程，是一個階段。第二十品往後也就達到了《心經》裡說的“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想”了，這時候都要離色離相。離色離相才能見到自己的本來面目、本來具足的佛性。所以說離色離相的時候，才能叫圓滿，雖然我們是個凡夫體，但是你已經修的圓滿了。
【須菩提。於意雲何。佛可以俱足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】釋迦佛苦口婆心的講到第二十分的時候，怕眾生又聽糊塗，把如來等同於顯現的身體，又開始新一輪的棒喝。須菩提啊，你是怎樣認為的哪？佛可以是顯現出來的具足的色身嗎？菩提回答說，不能啊，世尊！如來不是顯現出來的具足的色身啊。
你知道是什麼原因嗎？接著佛又說：如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
佛怕我們後來的眾生和當時聽法的徒弟顛倒迷茫，就提醒大家以及未來的眾生。如來可以幻化出全部的色身來，它本身就具有這樣的能力，但這些具足的色身並不是如來呀，只是假名為具足色身。從名相上外觀上看到了有三十二相，觀音有三十二化身八十種好，這都是為了你能辨別他。真正的法身如來，是看不見的。它幻化出形象來，也是在迎合眾生的心，為了度眾生的方便啊。
如果把看到的三十二相八十種好，就認為是如來的真法身，那就說明你還是迷惑迷茫的，並沒有真正明白自性是什麼，並沒有看到自性佛是什麼樣子。
如來是有變化出全部色身的能力的，我們的自性也是如此。我們的中脈打通能量具足了，海底輪的金蓮盛開了，三花聚頂的時候，會看到自己真正的法身(無位真人)暢通無阻，一個嗡就能到宇宙的中心，這個時候自己的自性就有能力變化具足色身了，自性做主了。雖然你還是人，但你的能量具足了，你的色身已經圓滿了，什麼時候走？由你自己來安排一個時間了。確定明天中午十二點鐘走，走得潇灑，來的自如，這叫如去如來。
中脈不通，蓮花不開，就不能具足色身。不具足色身，說明能量沒有具足，性光沒有圓滿。你的摩尼珠沒有達到亮度的時候，都不能叫具足。那只能從名相上講這人修的不錯，你的相貌圓滿了，但這個不是法身。法身必須是具足圓滿的，只有那團性光才叫法身，才叫如來，才叫真正的遍法界了，不可思議的如來佛身。這是從修法上來講。
通過形象來表達佛，只是一種方便，是為了啟發眾生的覺性。但大家要明白，一個人的色相圓滿也是修行得來的，就是我們必須內修三十二種梵天行，梵天行翻譯成中文叫淨行，梵為淨，內裡要修三十二種淨行，這不是一世一個劫兩個劫可以修的圓滿，除非你真的是那種上上根人，一聽佛法你就達到了具足。要不然一般凡夫都是修過幾劫之後善根圓滿成熟了，三十二行每一次修一樣，像釋迦佛一世修一樣，在做忍辱仙人的時候，修的是忍辱法；再往前用的是布施法，他每一次修的都不一樣，所以叫三十二淨行，或者叫三十二梵天行。只有你內裡修的圓滿、自性清靜無為的時候，色身才圓滿。
從修法上講，中脈暢通無阻，能量具足性光，蓮花開處無位真人，這個時候能量具足，法身色身合二為一了，這個時候你也叫真正的觀自在菩薩了。
【須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】剛才是色身，現在是諸相，諸相比色身的范圍要廣，但都是表達的一個意思，如來和具足色身、具足諸相是不能等同的。可以從文字上用具足色身、具足諸相來表述，都是為了通過文字的表述，覺知到自己內在的佛性，這裡還是在打破大家的固定的思維，要感悟到文字背後的自己的自性如來。
“如來”從密意心地上講就是無相法身也，無相法身就是清淨法身，遍虛空界。如來就是法身，法身是沒有相的，沒有形的，不是我們這兩個凡胎的肉眼能看得見的。
你看見了法身，那你是神了，你就是佛了。只有我們慧眼可以看的見。因為慧眼可以通天，可以達地。慧眼通天達地的時候，你就能見到法身了。是真的看見一個法身了嗎？不是的，是因為你的慧眼能了知法身是什麼樣子的，是虛空，無形無相，但同時又有形有相。只要你執著，就有形有相；你不執著，就無形無相。所以說慧眼能識法身佛，就在這兒。
羅漢能不能見到法身？未必能見到，因為羅漢還執著於法。法身是沒形沒相的，你有法執著的時候，就看不見了。你無法執著的時候，反而可以看見法身。
釋迦佛都是在講心地，都是往心地上用功。你用那種凡夫相，用凡夫的眼睛去看法身的時候，可不可以看見呢？不可以看見，不可能看得見的。
只有心性通達、能量具足的時候，才能真正的感覺到如來的真實面。所以說慧眼明色，法眼追蹤，佛眼才能光明普照。這個時候我們的三毒貪嗔癡完全消滅，貪嗔癡就是黑暗，一旦光明普照的時候，三毒的黑暗就消失了。這個時候我們才見真正的如來法身。平時所說的那個法身，都是屬於化身。
釋迦佛在世的時候，每次講經都顯現不同的相貌，這都是因機而幻化，叫化身。比如說看見他頭上放光、腳底放光、胸口放光啊，這都屬於化身，三十二相裡面的。這個三十二相還是屬於有形有相的，我們能分辨出來的從名相上講的，這個不叫法身，這個只能叫化身，並不是真實無相的法身。
今天就講到這裡，好，我們先恭送一下
嗡…啊…吽…
恭送十方諸佛如來！恭送一切諸佛如來！恭送一切天龍護法！
下面有什麼問題大家提一下。
***********************************************************************************
解答問題：
1、三身有什麼特點？
答：法身你是見不到的，因為他是在虛空當中。在你的性能量沒有完全具足的時候，你是見不到的。你見到別人的法身，還是有形有相的東西，也不是真正的法身。自性的法身是見不到的。
化身是法身思量之後所幻化出來的。釋迦佛是大日如來思量之後從大日如來身上所幻化出來的，叫作化身佛。
報身是依照我們自己的正念而幻化的，就是依照自己的修行而得來的正報(得的那種身量)。比如釋迦佛相好圓滿啊，他那種身體就叫報身。化身是從主體分離下來的這麼一個身體叫化身。清淨法身毗盧遮那佛就是大日如來，圓滿報身盧捨那佛，盧捨那佛就是釋迦牟尼了，千百億化身也是指的釋迦牟尼，所有的十方法界裡頭都有一個釋迦牟尼佛。
先天你真正圓滿具足之後，你是什麼聲音都聽不到了。只有你沒有具足的時候，也是說你想修行，想捕捉到佛菩薩的那種聲音的時候，是佛菩薩慈悲我們讓我們能聽聞到有佛聲、有天籁聲，或是讓你看到某某金剛或者某某菩薩啊。這是佛菩薩慈悲我們，讓我們看到依我們的妄想之念來幻化出來的一個形象，真正的是沒有相的。
圓滿具足了，只是一個光團，根本就沒有形象。形象是因我們凡夫的心念而幻化，所以叫作化身。
真心不動，未來的妄念心就不會生。真正的心就是佛心、佛性，佛心已經清靜無為了，你以後的念頭都是清清淨淨的了。清清淨淨的時候，你的妄念心就不會生起來，煩惱心就不會生起來。所以說真心不動的時候，妄念心未來心就不會生起，不會生起就叫了無可得。
2、如來與四大六識是息息相關的。
答：如來就是我們本來的心性。心不純淨的時候，就會生出六識，六識是由內六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)對外六塵(色、聲、香、味、觸、法)而產生的。六根、六塵、六識合起來叫十八界。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識所依的根都是物質的,而第六意識所依的根則是精神的,依第七識意根而生起。四大是地火水風，地火水風是因為因緣和合而成。六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)為六賊。六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)為六門。六賊入六門，因因果果就出來了。
如來就是我們的心性，不思善不思惡的時候，心才能清淨下來，如來法身才會現前。
保持不思善不思惡的狀態，就沒有我相人相眾生相壽者相，也就沒有了執著心。沒有了執著心的時候，自然而然的就會清淨下來。就是六根六識六塵都歸順了自性，心自然是清淨的。心神、心能量不在往外消耗到貪嗔癡慢疑妄念上了，慢慢的就會看到自己的法身，原來是一個清靜無為的性光，並不是一個有形有相的。
大家要喜歡看禅宗的書，可以翻一下牛頭禅、大顛的書，開悟的人寫的偈子非常清楚了。修的就是那個性光，性光具足圓滿無礙的時候，才能看到法身，其它時候看到的法身都是別人的，不是你的。
別人的法身和你沒有什麼關系呀，老是看到別人的看不見自己的，說明你心中還是有妄想。如果沒有妄想，看不到別人。要看到自己的三身佛是不是在自己的色身中。如果三身佛在自己的色身裡，你的能量就具足了。
你聽到很真切的聲音也是你與諸佛菩薩有緣，他們給你說一些事情，你聽到聲音好像非常熟悉，因為你本來就是佛，本來就在上邊，只不過自己一失足成為萬古恨，再也回不去了，再也上不去了。所以說他們來跟你交流交談，都是為了讓你明白宇宙當中還有一個群落就是佛，是讓你不要忘記他們，不要忘記回歸，所以說你聽起來那聲音非常親切。
3、動物植物是不是也修煉，要成佛。
答：當然，有情無情同圓種智，都是從天上下來的，然後根據自己在三界內所造的業輪回轉變成自己應該轉變的東西。比如說你這一世造的業非常大，然後下一世你可能變為植物，有可能變為石頭，也許能變為其它的，都是根據自己的善業和惡業來轉換自己。
4、一個沒有修行的凡夫，突然間有了書寫功能，還有了語言溝通能力，請問這是怎麼回事。
答：我從幾點上給你分析一下啊，因為我沒有見過這個人，我只是經常聽聞這樣的事情。第一種，這個人的善根突然開花結果了，他自身具備了能量，智慧打開了，這是最好的結果了，也就是說自性圓滿了，自性當中的能量庫開開了，他有了這樣的功能。
第二種是因為他無意之中碰上了一些稀奇古怪的事情，然後他有了這樣的功能。就是他往世有一段很好的緣分叫善緣，他可以有這樣的功能。
第三種是因為他生過一場大病也好，或者是在某某時間身體非常虛弱的時候，被一些三界內的靈體入侵了，他有了這樣的功能，這算第三種。
最後一種，就是那些最不好的靈體入體來索你的能量，你就是他的傀儡了，等到他的功德圓滿了，你這傀儡就要下台了。下台的時候你的身體非常虛弱，非常糟糕，瀕臨死亡，這是最不好的一種。
我說的這幾種，你可以去對照看。
5、感受到一些畫面，然後有了答案，就是普度眾生。
答：這都是意根中遺留下來的前世的故事。這一世你修行了剛好和宇宙的信息結合為一的時候，一閃念看到了一些畫面，或者聽到了一些話語，這都屬於非常好的善根了。
這種善根在不斷發芽升高的時候，你也會越來越有智慧，你也就會越來越圓滿具足了。你看到的普度眾生，這就說明你跟佛家淵源非常深厚，這是第一。第二，你以前肯定發過這樣的願力。第三，應該不敢百分之百的說，也是百分之七八十的說，你在前世一千年以內做過和尚，發過這樣的願力吧。看樣子你的善根已經成熟了。
學佛修行一定要心存慈悲心，存有遠大的願力心，這個時候得到的宇宙的能量是源源不斷的。你在一定的能量場作用下會看到什麼什麼佛什麼什麼人，這都是你在瞬間接通了宇宙的能量，所以你能看到，但不是穩定的。
不要去加後天的思維，只有你先天的心性看到的才是真實不二的，你都不要去執著，更不能驚喜。
6、魔障的問題
答：如果你能把心放平穩，妄念就會慢慢的少，慢慢的少的時候，你再看到的風景就是真實不虛的。如果你妄想心太重、執著心太強的話，就會神經恍惚，六根就會幻化，看到了什麼什麼，這個並不是真實的，不是自性顯現出來了。如果是你自性當中顯現出來的畫面，那是非常真實的，你看到的人也好，風景也好，你都能碰上的。如果是你後天幻化執著出來的妄念，那是妄念心所形成的一種境界，這個境界會把你帶入深淵，你會拔不出來的，久而久之就會入魔道。什麼叫入魔道？就是自己心魔重，疑心重，疑心重即為魔道。所以說要用一顆清淨的心，來觀察自己的三心是不是可得。大家要經常讀這部《金剛經》，讀久了自然而然就會得到一種力量，我也是讀《金剛經》之後明白了很多很多的道理。也是讀《金剛經》的時候，得到了佛菩薩的灌頂。
7、活佛灌頂是有幾個層次的？
答：接法灌頂、寶瓶灌頂、結壇灌頂，每種灌頂都不一樣的，而且每一種灌頂都是很嚴格的。接法灌頂，是非常嚴密嚴格的，不是一般人想要接就能接的，必須是接法人，比如說方丈要退位了，必須是接方丈位的人，才能接受那種最殊勝最至高的灌頂。
結緣灌頂是普普通通的，比如說你見了活佛，他給你摸摸頂念念咒，這叫結緣灌頂，跟你結個法緣。傳法灌頂，上師傳你一個法，你可以去修去，這個灌頂還是非常好的
我體驗到的灌頂是頭頂上像一朵漩渦一樣，能量不斷地從百會穴一直進到體內，這是宇宙在給我灌頂。因為我在以前剛開始修行的時候，是宇宙來給我灌頂的，也可以說是佛菩薩親自來灌頂。灌頂的時候，眼皮是發沉的，這是那種能量灌頂之後的反應，就是困得挺不住，但是頭腦非常清醒。
9、傳承的事情是有的，
答：傳承主要是修藏密的，中國的天台宗有傳承，禅宗也有。修淨土法門是沒有傳承的。
傳承無非兩個字：心和心。心心能瑜珈的話，你就得了傳承；心心不能瑜珈，你就得不了傳承。並不是說師父給了袈裟缽盂，得到了師父的法物法器，就有傳承了。真正從自性中得沒得到，只有你自己知道了，你是不是真得到了師父的傳承。
只有以心印心，就是瑜珈，瑜珈就是相應，只有心心瑜珈的時候，才能得到師父真正的傳承，也就是說你真正得到了宇宙的傳承。師父屬於一個橋梁，屬於一個媒介體。
10、誦藥師咒(略)
如果家裡有病人的話，你可以用自己自性的念力把我念的咒語，引到他的身上去。我念的咒語的能量是從宇宙中來的，用你的心力、心念、願力，把這股宇宙的能量送到病人的身上，讓這個能量在病人的身上起到一定的作用，讓他的病好。
我們祝福天下所有的病人都能好轉起來。
大家心平氣和，深深吸一口氣沉到海底，沉到丹田，沉到湧泉穴，讓自己的七經八脈暢通無阻。只有這個時候你才能更好的接收宇宙的能量。之後把氣吐掉。
我們祈請東方藥師佛。南無東方藥師琉璃光如來。南無日光菩薩。南無月光菩薩。南無藥王菩薩。南無藥上菩薩。南無十二藥叉大將。
我現在一祈請，頭頂上一種漩渦馬上下來，你要是這樣就表明你的中脈是通的，表明你的心和宇宙的心是心心相瑜珈的。
大家也隨著我的口令用心去祈請他們，你也會得到一樣的效果，嗡…嗡…嗡…念藥師咒(略)
11、學佛還生病嗎？執著成佛也是病嗎？
答：人吃五谷雜糧怎麼能沒有哪。難道修佛就不吃飯了，覺也不用睡了？班也不用上了？錢也不用掙了？還是凡夫，還沒有成功，沒成功什麼事都可能會發生，我們還都是凡夫身，還不是佛身，還不是法身，釋迦佛有余涅槃了，他還照樣是有病。
因為我們修行修佛都是在凡夫地起步的，就跟我們學開車一樣，都是從不懂到懂，然後才可以上路，之後才可以上繁華的街面上去跑車。大家不能把修行當作一個很執著的事情去做，應該是順理成章的去做，這個時候你心裡的負擔不多。一旦心裡產生了負擔，就會執著某一種境界，況且這種境界也不是真實的。
放下後天的妄念、妄心、雜心，放下貪嗔癡慢疑見以及恐怖的心，這個時候你的真心啟動了，才可以大踏步的前進。否則看過再多的經典，也是白費。釋迦佛身邊有個善行菩薩的，三藏十二部倒背如流，最後到地獄去了。
大家修行一定要放下包袱，所知障和煩惱障是兩大障礙。只有放下，腳踏實地的心行，才會有所收獲。收獲但不能執著，一旦執著住相，就又成了一種修行的病。
世間執著的事情已經非常多了，再執著一個修行的病，只能說是病上加病。為了修行成佛，從表面上看，好像是非常不錯，如果細分析執著成佛，也是一個病，這個病還非常大，更加糟糕了。
往生淨土也是執著，你想成佛更是執著。只有在放下執著的時候去修行，是沒有負擔的修行，才可以往生淨土。因為執著本身就是病，你加籌碼的時候，本身就是一種病態了，因為你怕去不了，心中有驚怖。《金剛經》裡講“不驚不怖不畏”，是放下自我。你給自己加一個那麼大的籌碼，心裡有負擔，有牽掛，只會往下墮，不會往上升的。所以說想往生淨土、想成佛，都是一種執著，都是一種病態。
真正往生的人，心裡根本就沒有想到去往生西天。給你們講一個故事。有師徒倆過河，過河的時候正好碰上一個女子也要過河，古時候男女授受不親的，師父就讓小徒弟背那個女施主過河。徒弟說守著清規戒律，男女授受不親。小和尚心裡有掛礙，掛礙著他有個戒律。師父看徒弟不背，只好自己背。二話沒說擄胳膊挽袖子，一口氣把小女子背到了河的對岸，過了河就把她放下了。然後師徒倆繼續往前走。徒弟在屁股後面跟著，嘴撅著能掛上兩個酒瓶子了。
走了十來裡之後，他說師父犯戒了。師父說我犯什麼戒了？你犯YIN戒。我怎麼犯YIN戒了？你背那個女子過河了，你犯YIN戒。師父哈哈一笑，我都放下了，你怎麼走了十來裡還在裝著她。很多時候，只有你心中無我的時候，你才可以達到法無我。
師父背過去了，背過岸就放下了。師父說我過河就把她放下了，你怎麼走了十來裡心中還在裝著呢？這就好比我們往生西方極樂國是一個道理，你心中裝著的時候，你就有了負擔，就有了條條框框。如果你真的人無我法無我的時候，別說是西方極樂國，任何一個佛國你都可以來去自如。如果只限定一個西方極樂國，那說明你的願力也非常小嘛。西方極樂國在佛教裡叫幼兒園學習班，從初品蓮到九品蓮，還得來個倒駕慈航，回到娑婆國來度化別人。
多讀經典的人，明了是非了，是不會去執著法上的事情的；不明白經典的人，不明白釋迦佛所說的話的人，往往執著於經典上什麼戒啊、律啊、論啊、這部經那部經啊。
我曾經碰上這麼一個人，讓我幫他挑一部經。我說釋迦佛講的三藏十二部，部部經都是第一的，你讓我給你怎麼挑。從外相上挑《金剛經》也是第一，《楞嚴經》也是第一，釋迦佛都說了都是第一的。經都是從自性中反應出來的宇宙事實觀。你明白了宇宙事實觀的時候，三藏十二部已經不需要了看了。
釋迦佛沒有看過三藏十二部，為什麼他能說出三藏十二部來，是一個智慧的問題。六祖慧能更是大字不識半個，連他自己的名字都不一定能寫的完整，他就聽了那麼一兩句就開悟了，成佛做了祖了，馬祖道一好像讀書也不多，他成了禅宗很有名望很有地位的禅師。
修行不要死板板，看經要活看，要會看。不會看，不活看，你就死在經文裡，永遠出不來，就是經的傀儡、經的奴隸。你要能把這個法華轉了，才為高人。所以說修行要從心性上下功夫，從心地上下功夫。
放下包袱，修行起來非常快樂。你背起包袱，修行起來非常累的。修行千萬千萬不要有包袱，一定要放下包袱，放下包袱的時候，就是《心經》裡說的心無掛礙了，這個時候任你自性遨游十方法界。
聽經背咒不是包袱，但是你為了執著去聽經去背咒，就變成了一種包袱。隨順自己心意的時候，就不叫包袱。為了修完這一百萬遍得到什麼什麼樣的果，你加了這樣一個籌碼的時候，就叫包袱。
只是聽經，為了開自己的自性智慧，但沒有執著開啟自己智慧，沒有籌碼的去聽經去背咒，去看書，是隨順心性，這個時候是沒有包袱的。現在是不想聽經非得逼著自己去聽經，這就有了包袱。不想念這個咒語，但是又沒有辦法，為了完成這個任務，這個就是包袱。修行裡面包括修咒語、打坐、參禅、念經、拜忏，這個都是修行的方法。如果你真的是一聽就開悟了，心就開悟了，聽不聽經背不背咒都是次要的。
慧能沒有聽經，也沒有背咒，馬祖也沒有聽經也沒有背咒，牛頭禅也沒有聽經，也沒有背咒，很多祖師大德都沒有聽經。他並不是不讓你去聽經，他是不讓你去執著聽經，一旦你執著了，就成為病態，執著成病了。執著成病的時候，你就給自己加了一個籌碼，反而變得不自在，不自在就是有包袱，心有掛礙，不聽經我沒有智慧，我要聽經。剛開始可以，但聽著聽著是隨順你的心性，聽的自己法喜充滿，願意聽這個經，願意修這個咒語，願意拜這個忏，越拜越歡喜，沒有負擔了，越拜越輕松，OK，這個時候叫隨順自己的心性，隨順如來，才會產生智慧，才叫放下包袱，才叫法喜充滿。
12、念佛號心裡想佛，是執著嗎？
答：念佛號心裡想佛，當然可以了。剛開始修行一定要有個目標，不管你是拜忏也好，還是念佛號也好，還是念經典也好，都要有一個目標，也就是說有個參照物，等這個參照物你已經熟能生巧的時候，就不用籌碼了，不再用執著心去念佛了，就是隨順心性而念。想念，心中自然就會出來南無阿彌陀佛，不想念的時候逼著自己去念，反而收不到好的效果。你想如來佛的時候，想大日如來佛的時候，你念他的名號的時候，不用去執著他是什麼形象，因為他本身就是無相無形的，遍虛空無所不在的。
初學者一定要執著，也就是說你要有個目標。首先要發願力，之後有個目標開始實施，實施一段時間之後，你就熟能生巧了的時候，就不要再有什麼籌碼，要把執著放下，把包袱完全放下。因為你已經順口成章了，就跟背經典似的已經背的滾瓜爛熟了，書都可以不用看了。這個時候不需要執著，不需要有什麼籌碼再放到天平秤上，是隨順自性如來去念佛了。
口念佛號，但心中還在妄想多多，這個叫口念心不念。妄想漸漸的消失，最後達到清淨無為的時候，是心念口不念，照樣往生西方。如果口出聲念，心中也清淨無為的念，這叫般若波羅密法。
現在很多人是口念心不念了，就是他心中還在想著，兒子還沒下班，一會兒還得做點吃的，南無阿彌陀佛，做點什麼吃的呢，南無阿彌陀佛，下點面條吧，簡單！南無阿彌陀佛。如果這麼念，干脆就不用念了。什麼叫清淨無為？就是現在一塵不染，一心不亂，不要去想別的事情，就想著我現在就念一分鐘的南無阿彌陀佛，我就要清清淨淨的念南無阿彌陀佛。如果你還想著雜七雜八的事情，口中念，心不念了，這個就叫口念心不念。
念而無念是隨順自性如來念，不念而念，叫自性如來念。整個虛空，都在念南無阿彌陀佛，是心念佛號與佛相通，不是口念佛號與佛相通。口念佛號是有一個參照物，能使你的記憶力不那麼散亂，加強你的集中力，加強你的心的意念力。如果你真能達到了金剛念的時候，口就不用出聲了，不用南無阿彌陀佛了，不用數那個珠子了，數珠子就是為了你的心念能集中在一點上，一念清淨心。
只有自己的心與佛心，心心相應的時候，整個虛空都是自性如來念，叫念而無念，不念而念，這才是真正的念佛法門。現在很多的念佛法門，都已經失去了最原始的那種念法了。口念佛號不是為了與佛相通啊，是為了增加自己的心念力，也就是我們上學要集中精力，心力集中在一點上。剛開始口念佛號，不叫與佛相通。最後達到金剛念，這個時候你的心力已經非常強大，能量已經具足了，才能說與佛相通。
13、修佛需要善根福德因緣啊
答：不管修哪個法，都要把善根種好。沒有善根的種子何談發芽啊。發芽還得有因緣，比如說有陽光有溫度還有水，還得有人來培養培育。善根種好了，這一世不能成佛，下一世有可能成佛。還得根據下一世做人的智慧怎麼樣，精不精進也有關系。
如果說以前從來沒有種過善根，從來沒有聽過佛法，這一世修大悲咒修《金剛經》就能成佛，還沒有看過這樣的人。慧能聽聞佛法就開悟，那是阿彌陀佛再來，達摩是觀音再來，人家善根種了無數劫了。
我們想一世就成佛，那得看看以前種的善根夠不夠。如果夠了，這一世因緣巧合開花結果，成佛沒有問題。
這裡有個故事：有個老漢想來聽釋迦佛講法，羅漢不讓進，說他沒有聽法的善根。釋迦佛就讓這個羅漢觀一下這個老漢的因緣。羅漢觀這個老漢五百世沒有做過一件善事啊，是不能成佛的，也不能來聽聞佛法。釋迦佛就告訴他再往前觀，然後觀八萬劫，八萬劫之內也沒做一件好事，也沒種過一個善根，也就是說沒聽過一次佛法。這個羅漢說觀到八萬劫了，這個人一點好事都沒有做過。釋迦佛就說再往前觀，再往前觀他就觀不了了，因為羅漢的眼目也就到八萬劫。然後釋迦佛說，他在八萬劫之前的某一個世裡頭，他曾經在一次無意之間念過一次南無佛，就念過那麼一次。雖然他很窮很破舊，但是他有那一世的善根，你們就應該放他進來，後來這些羅漢沒有辦法，就把這個人放了進來。所以說成佛不成佛，是根據你以前種沒種過善根。