第十一講
大家晚上好！大家先深吸一口氣，把一天的塵勞煩惱通過這一口氣全部吐掉，讓白天狂躁的心歇下來，這就是先天一口真元之氣的作用。
在家的燒上香，沒在家的就心香九柱。
我們祈請諸佛菩薩到場加持我們，也是祈請自己的法身來加持我們。
嗡…嗡…嗡…
祈請娑婆教主南無本師釋迦牟尼佛！
祈請西方教主南無阿彌陀佛！
祈請東方教主南無東方藥師琉璃光如來！
爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身，
南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩。
唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃。
唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。
南無三滿多。母馱喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾薩婆诃。
唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。
南無本師釋迦牟尼佛。
奉請青除災金剛。奉請辟毒金剛。奉請黃隨求金剛。奉請白淨水金剛。
奉請赤聲火金剛。奉請定持災金剛。奉請紫賢金剛。奉請大神金剛。
奉請金剛眷菩薩 奉請金剛索菩薩。奉請金剛愛菩薩。奉請金剛語菩薩。
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。
化無所化分第二十五。
須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。
化無所化。化是用智慧善巧方便，把自己明白的真實不虛的道理講給眾生聽，幫助眾生解脫。無所化，就是心中沒有救度眾生的心態，這是大乘人入道的心態。
從密意上講，自性本身就是清淨無為的，是不增不減，圓滿無礙的，不需要外來的再來教化。
【須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。】須菩提，你是這樣認為的嗎？汝是須菩提，還有後面的一千二百五十五個羅漢、在家的居士優婆賽、優婆夷都在聽法，還有人非人等都在聽法。從名相上，是須菩提，從密意上講，是在場所有聽法的人。你們不要想我有度眾生的心念，須菩提啊，為什麼不要有這種想法？
【實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。】佛明明白白的告訴須菩提和所有聽法的眾生不要有這種想法，我前邊說的你們不要理解錯了。如果你們理解錯了，就是你們心中還有一個法執沒有破掉。
化無所化，就是在打消他們心中的疑慮。我們自性本是清淨，圓滿無礙的。既然是圓滿無礙的，哪來的眾生需要我度哪，這是從自性上講。
從名相上來講，我只是把宇宙的真理說給你們聽，我釋迦並沒有親自扶你們過河的過程。
心一旦清淨了，自性的煩惱眾生都歸順了大靈，哪裡還有眾生需要自己來度，所以說實無有眾生如來度者。一個真正的修行人一旦入道，心中也沒有度眾生的心態，正因為沒有度眾生的心態，而是用自己的光明來善照著自性眾生，自性眾生是自願的來歸順大靈，反而成就了自己和眾生。如果有了度眾生的心態，就有了四相，也就不可能讓自性眾生來信服了。
心真正清淨無礙，心無能所的時候，才能成就自己的心願。簡單說就是一句話，一切不執著，以無我的心態隨順一切眾生心願，當下承擔一切眾生因果，不受後有(不再投胎了)，這是如來想要說的話，但是如來釋迦不昧因果。
【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】從自性上講，須菩提啊，如來說的我，是大我，是常樂我淨的我，是自性清淨圓滿無礙的我，是無我的我，是無形無相的，你是看不見摸不到的，因為遍虛空遍法界全都是我，我是圓滿無礙的，處處有我，只是一個假名是為我，而凡夫住相卻把大我當成了一個有形實在的我。
從凡夫地講，須菩提啊，如來所說的我，是一個四大假合的我，是因緣和合而成的我，是無自性的，是業報身，是虛幻不實的，而凡夫卻認為這個假我是真正的自己，造業輪回不息。
釋迦佛說凡夫之人，凡夫就是沒有覺悟的是無明的煩惱的眾生，凡夫還真的以為如來是一個實在的我。第二層就是指凡夫還真的以為四大和合的是真我。釋迦佛的語言用的很巧妙，從頭到尾一語雙關的話非常多，從顯意從密意來解釋一句話。
凡夫是無明的、妄想的、不真實、是四大假合的我，非凡夫就是假合的人體，我們只是給安立一個假名叫凡夫。
如果清淨無為了，圓滿無礙了，達到常樂我淨了，達到佛心涅槃心的時候的我，就是真我，就是無我，就不是凡夫了。人我不生，就是我們的後天所有的思維不再生起人我是非了，這個時候的心念沒有小我了。
心有四相、心有生滅法、有有為的生滅的術術、有長短黑白相對的東西，就是凡夫的心。心不悟般若波羅密法，心有能所的時候，就是凡夫。心無能所，心無掛礙，心行處滅的時候，三世諸佛也就現前了，就不是凡夫了，那就是得道的人了。
法身非相分第二十六
須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。既是如來。須菩提白佛言。世尊如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。而時世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
【須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。】須菩提啊，你是這樣認為的嗎？可以三十二相觀如來不。在前面的第十三分裡是用的“見”，這裡用的是“觀”，兩字的意思不一樣的。這個觀，才是看見的意思。
須菩提回答說，可以可以，是可以三十二相觀到如來的，這時候在場聽法的很多徒弟啊，包括解空第一的須菩提啊，有些顛倒了。
從法身非相上就能知道，他們有些人顛倒了，又迷了。因為他說可以用三十二相看到如來，就是有相的能看到無相的。須菩提回答得還挺自滿，自信的說，可以用三十二相看到如來嘛。
【佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。既是如來。】釋迦佛知道他們已經顛倒了，緊接著就拿棒子打，以三十二相觀如來，佛在問他真的嗎？須菩提。假如真的以三十二相來觀察如來的話，那麼轉輪聖王不就是如來了？轉輪聖王在印度，或者在釋迦佛眼裡，是做人比較圓滿的。好像唐朝貞觀之治時期的李世民、周朝的周武王一樣，天下太平，萬民服從，他們就有具備三十二相的功德。
印度的最大國家的國王，就叫轉輪聖王，因為他可以平四海定天下，功德非常大，可以說是轉輪聖王。
這裡是釋迦佛在反問他，其實就是拿棒子開始打了。因為他已經迷了。前面剛剛明白，到這裡又迷失了。為什麼迷失了，他們執著於外形名相上的一個相，執著於法相上了。
【須菩提白佛言。世尊如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。】佛一棒子下去，須菩提又變聰明了。接著對世尊說，我理解佛剛才講的意思應該是，用三十二相不能看見如來呀。
佛家的三十二相和世間上的三十二相，又有很大的區別。佛家內行三十二淨行，外現三十二相，是自性幻化而來的。自心不清淨不圓滿，哪來的三十二相呢。三十二相是從自性當中顯現於虛空當中，我們兩個凡胎肉眼是看不見的。看見了，那就是妄想。
所以說釋迦佛拿棒子打他，你怎麼又顛倒了，你不應該執著那個法相啊，執著法相本身就是一種病呀。你要悟自性，不要看外表。顯在自性外的東西，叫名相。名相上的這些法相，不能執著。
既然你人我眾壽四相都空了，這個時候還要執著一個法相，證明你還沒有真正的達到空。這個空不是什麼都沒有的空，是有，有空和空有不是一個層面。凡夫說的空是個消極的空，人死了之後是個空，那我修的什麼勁嘛，干脆我就不修了，坐吃等死了，很多人的空是一種消極的空。
佛家的空，是一種積極向上的空，這個空不是斷滅空，而是無為空。無為空是我們自性當中只要真正達到空的時候，就是無我無人無眾生無壽者、無法相，不執著於世間所有的東西的時候，才叫真正的真空。是悟自己的本來面目。
真空之後會體現出來一種妙有，吃飯也是妙有妙用，睡覺也是妙用，但我們沒有執著吃飯睡覺。
釋迦對弟子說，你們都是大阿羅漢要悟深層的道理，大乘佛法的深邃你們要明了，三十二相怎麼能看見如來哪，這個如來是自性而非名相。有相的怎麼能看見無相的哪，是不能等同的。這裡佛還是在破除大家的後天思維，如來的真實義，不是相能表達出來的，是用心來感悟的。
須菩提一下子就明白了，不應該用三十二相觀如來。迷者為眾生，一念悟為佛為聖人。他明了之後，反過來就開始為眾生來解答，我們不應該自性自迷，應該自性自悟。自性自悟的時候，前途是光明的。
【而時世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。】這個時候，須菩提明白的剎那，釋迦佛說了一個偈子：若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
色，構成物質的元素都為色，三千大千世界全都是由物質的種種元素所構成的，形成了色相。
第一個見(xiàn)，是顯露，顯示，表示的意思。第二個見(jiàn)，是看見、遇見的意思。
我，這個我有兩層涵義，一是四大和合的小我。一是大我的無我，常樂我淨的我，是我們每個人眾生當中那個原本自性清淨的我。
假如有人用色相來雕塑我，或者用聲音求我，都是走到邪路上去了，是不能看見真正的如來的。這個偈子，佛把我們所依賴的一切外在的東西都給粉碎了，心路心來行，不能粘附任何外在的東西。只有不斷的擴大心量，心融於虛空中，才能領悟如來的真實義，這是以心印心來領悟的，不是外在的任何東西所能表現得了的。如來是法身，法身是無形無相的，任何外形的東西都不可能表達出來如來的。
如果你自性沒有打開，沒有達到六根清淨，六識不空，四相依然存在，沒有真正的達到無為、無相，沒有達到真常之體、恆常不變的真我的時候，你用雕塑的形象來表現我如來，用聲音來求我如來，都是在走邪道。心外求法，都是外道，不能了解如來的本義。用凡夫的眼光、用凡夫的思維、用凡夫的心態來求佛法，就像一個人行走在黑道上一樣，不是光明正大的，不是正知正見的，不是正慧正業正念，所以叫邪道。
如果我們能所的心滅了，心行處滅了，原本清淨無我自在的性光就會顯現於外，就能見如來，前面的經文已經告訴了，慧眼可以看到如來。
看見如來的前提是什麼？要心行處滅，不再生起煩惱，不再生起貪嗔癡慢疑。因為我們人的身口意形成了十善業和十惡業。如果我們諸惡莫做，眾善奉行，慢慢的去修行，就會達到心行處滅，生滅之心就會沒有了。生滅之心沒有了，能所心沒有了，也就能看到如來，看到了原本真實的如來。因為那時候，心能量不再往外擴散，不再把心能量放到貪嗔癡慢疑上去了，不會放在坑蒙拐騙上，不會放在吃喝玩樂上，完全放在了開發自我圓滿自我上了。
所以說想見到真實如來，必須心行處滅，清淨自我，才能成就阿耨多羅三藐三菩提果位。所以說念佛、修禅、悟其它的法門，都要正知正念正見，要無相、無住、無念。
無斷無滅分第二十七
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。
無斷無滅。有為色身是有生有滅的。我們的自性法身是慧命，慧命法身是無斷無滅，《心經》裡已經說了“不生不滅，不增不減，不垢不淨”。既然是不增不減，不垢不淨，不生不滅，那肯定是無斷無滅了。不會斷，也就不會滅。既然不斷了，又如何滅哪。
【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。】前面一分佛把須菩提的外在的東西都給粉碎了，不要落在外在依附的任何東西上，要無住無念無相，這裡佛又進一步破他們內心裡的東西。如來有三身：圓滿報身佛，化身佛，清淨法身佛，是一體三身，我們的自性本來就具備三身佛，智慧也是本來圓滿具足的。無上的菩提心不是外求的，是我們本身就具備的。
須菩提啊，你是否有這樣的心念哪？自性不具備三身佛向外求一個什麼，就能得無上的正等正覺嗎？
【須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。】須菩提啊，你不要有這樣的想法啊。
在看《大悲咒教學》的片子中，觀音有很多的化身在救度眾生。在看《地藏經》的時候，地藏王有無量的化身，都是在救度三界生靈，我們了解的所有的佛都是這樣的，眾生需要什麼樣的身能得度，就現什麼樣的身，只有這樣才能和眾生結緣，完成度人的心願啊。正因為他們在行大願，所以才能成就無上的正等正覺的果位。如果他們沒有具足化身的能力，也就不能行自己的大願，那麼如何能得到無上的正等正覺的菩提果哪，否則就是斷滅見呀。
如來法身本來就是圓滿具足的，本身就是金光閃閃的，照耀十方法界的，但無相就無法度眾生，報身和化身是用，體用結合才是圓滿。廣求佛道，下化眾生，發無上的菩提心，才能得到無上的菩提果。
從我們自身修行來講，向外求菩提心，求菩提果，都是頭上安頭。因為三身佛就在自身，色身是捨宅，我們的自性就在色身中，具備三身佛。所以我們的色身要皈依自性清淨法身佛，皈依自性圓滿報身佛，皈依自性千百億化身佛。
六祖言：“何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行。思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。
善知識，智如日，慧如月。智慧常明，於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明澈，於自性中，萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。
善知識，自心歸依是歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得。常思於後，念念圓明。自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。
何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄。思念善事，化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是宅捨，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。”
我們每一個人都具有自性佛，原本就是圓滿具足的，就是具足無上正等正覺的。當下承擔自性佛，實相就在日常中。世與出世是一體，是不二法。
【須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】須菩提啊，你如果有“如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提”這樣的想法，這樣想就是斷滅念呀。不要這樣想呀，知道為什麼嗎？真正發阿耨多羅三藐三菩提心的人，對世間法和出世間法都是圓融的。
出世間不離世間覺，就是在當下的清淨心中來把握自己。如果把世間法和出世間法割裂開，就證不到阿耨多羅三藐三菩提心了。我們的自性本來就是“不生不滅的，不垢不淨的，不增不減的。”就是在世間來磨練自己的心，洗淨自己的灰塵，讓自己本來的光芒放射出來啊。
修行就是在找清淨的自我，自我一旦出來了，天燈永遠都不會滅呀。因為你明白真理是什麼了，也明白自身是什麼了。你和法融為一體，是不生不滅的，不垢不淨的，不增不減的。
禅宗有個故事。百丈上法堂的時候經常問大家一個話語，看我的手像什麼？像不像佛手？有時候還問我像不像佛？有時候還問像不像驢手？大家也不知道如何去回答。說像驢蹄子，這不是在罵百丈是牲口嘛。說驢蹄子像佛手，這有點侮辱佛誹謗佛啊。大家都不敢回答，然後百丈就招招手說下去吧。他是經常和大家發生這樣的故事。
他是通過這種故事啟發大家，當下你那顆心是什麼樣子的，你當下承擔了，你就和諸佛是一樣的。從這個禅宗故事上我們能分析到，開悟之後處處是佛，處處有佛。這個佛一定是你打開自性之後才能這麼稱。自性沒打開之前你就是凡夫，都是在修行。只要我們真正的一心清淨的話，每個人都是阿彌陀佛，心、佛、眾生同是阿彌陀。我們這個阿彌陀佛都要通過般若波羅蜜法，才能修的回去。所以說於法不說斷滅相。
我們自性圓滿了，圓滿之後的那個無我(無為真人)對一切有為和無為都不會去執著的。也不執著有為也不執著於無為，也不住在涅槃上，也不不住在涅槃上。因為大我是自在的，一切一切都是隨順宇宙。只有隨順宇宙的時候，才是真正的覺悟者。
不受不貪分第二十八
須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩。所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩。不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。
不受不貪。從這個題目上就可以理解到，不受不貪表的是我們不接受有為世間的干擾，就是心不受世間的污染，內心不起貪嗔癡慢疑，沒有受和貪的心態。
不受不貪。我們的本性是清淨的，是隨順的，是無為的，是沒有掛礙的，沒有得福德的心。
【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。】假如有菩薩用恆河沙，沙子再變成恆河，恆河裡面還有沙子這麼多的沙子那樣的世界七寶來布施。假如後來有這麼一個人，或者這麼一群人，他知道一切法是無我的、無人的、無眾生、無壽者的。
得成於忍，這個我們在剛開始講《金剛經》的時候已經說了，有生忍、有法忍、有無生法忍。這個得成於忍，也就是我們前面所說的法忍，明白這個法無我了之後，你就不會去憋在心裡頭不舒服，而是隨順，心不掛礙，水流無痕，這麼一個狀態一個心態去看待事情的時候，就沒有忍與不忍這種說法，所以叫得成於忍，他已經修成了法忍。如果再比法忍再高一點的，就是無生法忍，就是八地菩薩往上所修的所要證得的那種境界。
【此菩薩。勝前菩薩。所得功德。】此菩薩就是前面講的若復有人，這麼個人或者這麼一群人都可以稱為菩薩。因為他們已經懂得了，一切法當中不能有我、有人、有眾生、有壽者四個相。他明白了不存在四個相的時候，自然就是無我，心中就會清淨下來了。清淨下來之後，不存在忍與不忍這種說法了。所以說這樣的菩薩比前面的用七寶來布施的菩薩福德要多的多，功德我們有時候又翻譯成福德。
何為功？何為德？六祖慧能言：“內心謙下為功，外行於理是德。自性建立萬法為功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。自修性是功，自修身是德。”從這句話就明白，功德不是布施供養能得到的。
功德是我們自性的東西，存在於法身中，而不是外表的東西。
用金錢物質布施供養得來的功德，只不過得的是福報，現世福報或者是未來世的福報。但它是生滅的，是無常的，是有時間限制的。
釋迦佛說的這個功德，是自性要清淨。再往深裡說，就是要有智慧，要具足光明，自性具足三身佛，法身是遍虛空的。自己有了智慧光明，為人解說《金剛經》《法華經》或者講宇宙真理的時候，得的是福德性，是無邊無量的，是不能用語言來形容的。
所以說，前面用七寶布施的菩薩，功德沒有後面懂得經文、懂得法中無我的福報多。
【何以故。須菩提。以諸菩薩。不受福德故。】你知道是什麼原因哪？須菩提，因為這麼多的菩薩內心中是無我，法中無我，他們沒有受福德的心念呀。這個福德是福報，也可以是功德，這樣的菩薩是不會執著福報的，也不會執著功德的，他們的心是清淨的。
【須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。】須菩提這個時候問釋迦佛，世尊啊，為什麼菩薩沒有受福德心哪？
【須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】須菩提，心無能所，菩薩所作的福報功德，都不能去執著，更不能去貪著。所以說這樣的菩薩，心無掛礙，沒有受福德的心念啊。
為了執著功德而去做功德的話，他就不是菩薩，也得不到福德性，只能說他得了福報，得不到真正的自性圓滿的果位。只能名說做了福德。
比如說很多人信佛，但他沒有修佛，只知道去布施，因為他知道布施會得到福報。布施一千，可以得到一萬，布施一萬，可以得來一百萬，他執著的是這個。真正的菩薩做福德，是內無我，外無人。這個時候去做福德做功德的時候，自性是清淨的、是無為的、是圓滿的、是具足的、是無礙的，是具足三身佛啊。這個時候你通達了一切法，就明白內心無我，外無眾生。一個平常之心，平常心是道，這樣去做去度，你才能真正的得到清淨無為的自性圓滿。
大乘佛法講究的是無我之後，去自利利人。小乘佛法是自了漢。大乘佛法是必須自利利人，自己哪怕沒有站立起來，都要幫助別人先站立起來。很多初地的菩薩，或者說沒有入地的菩薩，自己還沒有明了佛法到底是什麼的時候，就把佛經送給別人，讓別人讀一讀，讀好了再來教她。這是大乘裡面的很普遍的一個心態，這叫自己沒站起來，先去利於別人，捨己利人。捨掉自己的利益，先利於別人，先去幫助別人，叫捨己利人。
現在的很多語言都是從佛教轉化而來的，比如“捨己利人”、“為人民服務”都是從佛教中來的，雷鋒、張思德同志就是這樣的人。
威儀寂靜分第二十九
須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
威儀寂靜。威儀就是行、走、坐、臥四威儀，行如風，坐如鐘，站如松，臥如弓。印度的佛教、中國的儒家、法家、道家都講究威儀，四威儀也是我們人應該具備的四個形象。寂靜，從字面上來講這個人心淨安詳，打坐身心輕安，平穩，平靜。
從密意上講，威儀寂靜還是說我們的心態，我們的本來面目(無位真人)本身就具備有三十二相、八十隨行好，自性清淨無為、圓滿無礙、湛然常寂的。
【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。】這個從字面上講，須菩提啊，如果有人說如來有來去，有坐有臥，那是不了解我所說的意思呀。你看到虛空坐下了或躺了嗎？都沒有。躺的坐的來的去的都是有為的色身色相所體現出來的。
道由心悟，如果言說如來若坐若臥，都是行邪道。如來本來就是如如不動，沒有來去相，沒有坐臥相，是離一切相，不住一切相。
如來就是圓滿的自性，原本的大我遍虛空，是如如不動的，是無形無相的，但又不執著於空，不落空相。自性如同虛空，誰看見虛空來了？誰又看到虛空去了？虛空沒來也沒去，也不說來，也不說去。道家講大象無形，大象就是我們自己原本清淨的性或者說是無位真人或者說是無我。所以說“如來若來若去，若坐若臥”都是沒有明白如來的真義啊，是邪見啊。
【何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】知道是什麼原因嗎？接著佛又解釋什麼叫如來？如，是如實、真實、不變的，就為如。來，非去非不去，非來非不來，叫來。真實不虛的，本身是如如不動的，叫如來。無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禅。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證無修。
如來從外相上講如虛空，是不來不去，虛空就在那裡，沒見它多，也沒見它少，是圓滿的，但又不落於空。
從自性上講，我們原本的自性心本身就在虛空中，本身就是如如不動的，沒看見它從哪裡來，也沒看見它到哪裡去，所以叫作無所從來，亦無所去。
自性原本就是如如不動的，你說它是什麼都可以，你不說它是什麼也可以。所以說自性在我們行住坐臥四威儀當中，就是常常處在清淨、平穩、圓滿、無礙的境界當中，就叫做如來。
我們的自性如來是一切具足的。如果不明白，說明我們還是無明，不是覺悟者。覺悟的人是知道自己是圓滿無礙的，不需要學什麼法術道術。道術、法術是我們有為法中的方便法門，是為了體現無為的東西，才有了有為的法。
如果你自性當中真的圓滿無礙之後，無為大法隨你怎麼用。現在世間上那些小巫小術比比皆是，都是生滅法，生滅法是不實在的。只有我們內心中自性體現出來的無為大法才是真正的宇宙大道法。
六祖言：“汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。
見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見性。”
我給你們推薦幾本書：第一部是《妙法蓮華經》，寫的非常正義，正義可以度無邊的眾生，總共有六萬九千五百個字。
第二部經是《維摩诘經》，這部經跟禅宗說的都是不二法門，證的無生法忍，總共有兩萬七千多字。
第三部經是《金剛經》，四生九類都可以證到無余涅槃，可以證得實相般若，總共有五千多個字，和《道德經》差不多，開智慧的。
第四部是《佛頂尊勝陀羅尼經》，它可以消滅我們的一切罪業，增長我們的善報，三千多個字。
第五部是《佛說阿彌陀經》，意義非常好，將來可以往生極樂國，一千八百多個字，早晚課是要背的。
第六部是《觀音或者普賢菩薩的行願品》，將近七千個字。
第七部是《實相法義經》，三千多個字。
第八本是《醫佛治心經》，兩百六十個字。
以上八部經也是大乘經典的經要。《妙法蓮華經》稍微長一點。有機緣可以看一看《楞嚴經》《法華經》。大家讀經讀多了的時候，智慧自然就會打開。
首先大家要了解這些經典是干什麼的，《楞嚴經》是開悟的，《法華經》是成佛的，《金剛經》也是成佛的經典，《華嚴經》是教化眾生的，扶持的律宗是《涅槃經》，《涅槃經》是釋迦佛臨終之前所說的一部經典。開悟的楞嚴，成佛的法華，教化的華嚴，扶律的涅槃。
《楞嚴經》是讓阿難徹底的明了了有為和無為之間的一些妙用，因為《楞嚴經》裡講了很多實實在在的道理，所以說阿難最後明白開悟是通過《楞嚴經》。
《楞嚴經》是因為阿男遇見摩登女不能自拔而講的，釋迦佛和阿難說，世間的美女漂不漂亮？阿難說漂亮，摩登女漂亮的很，我被她迷惑了。釋迦佛就帶她上了天堂，讓他去看天上的女人。然後就問他，天上的女人和世間的女人哪個漂亮？天上的女人漂亮。然後又把阿難帶到三十三層天上去看，說三十三層天上的女人和六道中的天上的女人相比哪個好？阿難說，還是三十三層天上的女人漂亮。然後又把他帶到高於三十三層天之外的天上看一看女人。他說這裡的女人最好。
因為阿難鬼迷心竅，釋迦佛講了這部《楞嚴經》，講完《楞嚴經》的時候，很多羅漢菩薩開了悟了，當下就證得阿耨多羅三藐三菩提了。
大家喜歡修行想明白一些道理最好是看一下禅宗的書，禅宗的書讀明白之後，再往深裡如法修行就會快。
講到這兒吧，下面大家有什麼問題可以問問：
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附問題:
1、學佛從何入手？
答：學佛要先從基礎上看，比如先從《心經》《阿彌陀經》來看，找短的經文來看，就會了解一些東西。看不明白的時候，可以找法師或者修行的居士問。釋迦佛說了那麼多的真理，無非是世間法和天道出世間法兩個。
世間法和天道出世間法，主要是以人道上世間法為主，出世間法為輔。因為釋迦佛知道人迷的很，所以教了很多世間法上的東西。當你真正能看破了世間的時候，你才能真正的修出世間法，也就是說真正的能去修大道。
老子在《道德經》裡頭也教給我們了，出世間法如何走如何修，世間法上如何走如何修，教的非常清楚。但是好幾千年沒有人能研究太明白。《道德經》五千多個字，表面好像是說如何做人，內裡密意中說的是性是心。
《道德經》看明白的人，再看佛經輕而易舉，看明白佛經再看《道德經》，也是同理，很清楚非常清晰。
剛剛學佛的看佛教經典的人，只要你一本經深入幾個月、半年，裡面很多道理自然就會清楚。比如說《金剛經》天天讀，每天讀三遍，讀半年，裡面的很多道理自然而然就會明白。其它短的經文，比如說《阿彌陀經》《心經》《維摩诘經》都可以看。
2、如何理解“色即是空，空即是色”？
答：色即是空，空即是色。如果你的心真正清淨無為了，色相對於你來說就是空的。有人可能會說，把飯說成是空的，那它怎麼能飽了？這裡的“色即是空，空即是色”主要是指心態，心不住於色相，色就等於空。
曾經有個禅師說：吃飯未咬破一粒米。我們天天吃飯，從來沒有住在飯上，為飯而煩惱。填飽肚子就放下了，於相而離相，不粘附，自性清淨。吃飯，我們沒有住在飯相上，對於我們清淨的心來說，沒有掛礙，就是空的。比如說有個人站在你旁邊半個小時都不知道，就等於空，色就等於空。因為你心中沒有執著旁邊還有個人，你的心完全放在工作上或者學習上，所以說我們的眼識眼根就沒看見這個塵，就等於是空的。其實就是心沒放在色上，沒放在旁邊這個人的身上，所以叫色既是空。當然空也就是色了，沒看見你，但你依然還存在，所以空即是色。
昨天給你們講，我的朋友行般舟的時候，他的臉進到牆裡了。這是從修法上從事相上來說。他的臉融化在牆裡了。咱們的身體是由四大元素和合而成，牆磚也是和合而成的，他和牆磚和合了，這也是色不異空了。
如果心住相，就會有煩惱，色空是二，而不是一了。心不住相，色即是空，空即是色了，色與空是一，不是二。這需要我們用心來體悟的。當自己心行到這裡的時候，自然會明白了。
3、偈子題目：無為：“一顆平常心，無妄是真道。捨棄諸愛欲，無念是菩提。若修清淨身，無心是佛境。”
答：這個偈子是我2003年寫的，下面我給大家解釋一下：
一顆平常心。我們大家修行一定要有一顆平常心。這顆平常心不是凡夫心中那顆平常心。這個平常心是已經完全看破放下了的平常心，也可以說成是清淨的佛心，才能叫一顆平常心。
凡夫的平常心是相對而說的。一旦他的兒子被殺了，或者把他用車給撞傷了，他的平常心就會變了。
我說這個平常心是你修行明白真理之後的，清淨無為了，完全看開放下之後的平常心。
無妄是真道。心中沒有妄念，妄念不再生起來。雖然妄念生起來了，但是你知道那是假的、是虛幻、是泡沫、是幻影的時候，真念真心真道自然就會顯現出來。煩惱是菩提，妄念也是真道。當你看破妄念的時候，用智慧來覺照，妄念就像水泡一樣幻滅變成水，水就是真道。
捨棄諸愛欲。捨掉一切愛欲，這個愛欲是凡間凡心執著的愛欲。如果你是大道博愛的愛欲，是一顆普度眾生心的愛，和凡夫的愛欲又不一樣了，這個愛將來也要捨掉，因為那也是執著，所以捨棄諸愛欲。
無念是菩提。無念是慧能所說，我們心中不摻雜一點思想雜念，心不被世間的境界所污染，叫無念。既然無念，心就清淨了。心清淨，不被世間的環境所污染的時候，自然清淨的菩提心就會現前，就能看到原本如是的境界。
若修清淨身，無心是佛境。如果真的想修清淨的法身，你只有達到真正的無心，無心乃真心也，真心就是佛的境界，才是真正的一真法界。
4、一真法界就是佛的境界，沒有第二個境界？
答：只有佛的境界是一真法界，就是沒有第二個法界或沒有第二個層次，最高的層次叫無上正等正覺，沒有比它再高的了，印度文叫阿耨多羅三藐三菩提，中文叫無上正等正覺。
無上的意思就是一真法界，一真法界就是沒有比它再高的了，沒有比它再高的就叫無上，無上就是佛。
5、心是什麼？
答：佛家講，心就是我們原本清淨的、圓滿無礙的心性。心是法身，法身遍一切處，如同虛空，虛空是無所不在的，所以說我們的心性也是無所不在的。心性發揮作用的時候，是自性的妙用，是真空妙有，妙有也叫妙用。好比燈光，燈是心，光是妙用，可以照破黑暗。好比太陽是我們的心，心在一切處，它的妙用就是照破黑暗，給人帶來光明。一個體，一個用，真空妙有，妙有真空，都是一如。
6、如何理解得阿羅漢道？
答：如果有得阿羅漢道或修成阿羅漢的想法，就得不了阿羅漢道了。因為心中清淨無念無增無染，就沒有得阿羅漢道想法，這才是真正的得阿羅漢道。
7、如何在生活當中對事不粘著？
答：在生活當中對事不粘著這是一個過程，並不是說你一下子就能做到，要通過不斷地修行，不斷地明白宇宙和人生之間的微妙的變化，明白了萬事萬物都是因緣和合的，是空性的。緣起性空就是不實在的。不實在的這些東西，也就沒有必要去執著。不執著自然就不會去粘連這個事情。你明白這些過程都是空的，都是幻化的，不真實的，你的心自然不執著，會放下，這需要一個長期觀照的過程才能做到的。
放下和放棄是兩個概念，是兩個層面，家庭還要照顧好，工作還要做好，是放下那顆粘附的心，而不是放棄責任。在生活中的表現就是一顆平常心。你從外表看起來和正常人沒什麼區別，但是對事理會看的非常透徹，分析的問題非常透徹，拿得起放得下。
如果眾生喜歡聽法，他們又殷勤的請客，在他們沒有明了戒律之前請了一桌肉酒，你可以很大氣的接受他們的吃喝。在吃喝當中給他們講殺生的問題，喝酒的問題，讓他們初步明白佛法。所以說學佛修佛不難，難的是你那顆凡夫的心，敢不敢下那個賭注。如果你敢下那個賭注，修行不難，非常簡單，非常快，怕的就是你這也不敢動了，那也不敢吃了，這不叫修行。有一個敢於當下承擔的心，自然也就不會粘附任何的事情。
真正修行的人是大無畏的，勇於探索未知的世界，失敗與成功等同看。敢於放下生死的人，才能勇敢的向前走。可以說真正的修行者就是探索家。
8、修行人為什麼要了解歷史、了解宇宙？，
答：修行走的是心理路程，無論證悟到什麼都要到現實中來驗證，這樣才能不失去理智。
了解歷史和宇宙、科學，更能把握好自己的修行的方向。教科書上講，人是猿猴變的，最初是從大海中出來的。去年我從中央十台科學與自然節目中看到，人不是從大海裡來的，更不是猿猴變的，這個理論已經推翻了。人是外來的，這和佛經裡對應了，和老子的話對應了。人本身就是從外星球來到這兒來的，根本就不是土生土長的，科學和佛道又接上軌了。
我們眼睛看的是三維空間一維時間裡的東西，多一個層次的天我們都看不見，都得借助一些東西。顯微鏡說水裡面確實有釋迦佛所說的八萬四千蟲子，八萬四千種只是說的一個數字而已，表的是數量多。兩千五百年前釋迦佛已經告訴了，在二百年前由科學家在顯微鏡下看到了，也為我們相信佛法提供了佐證。
佛在兩千五百年前說地球像婆蘿果，婆蘿果就是印度的一種水果，非扁非圓的。後來科學證明了地球確實是那樣的。佛是完美的人，是科學家，又是哲學家，又是教育家，又是詩人，又是軍事家，所以說稱他為大聖人。現在的很多科學家佩服的五體投地。
科學是從玄學中分離出來的，科學只是未知世界當中荷葉上的一滴水而已，荷葉下面的水是玄學，荷葉上那麼一顆水滴叫科學，科學對於玄學來說只是九牛一毛。
所以大家要經常看一些有關科學探索的影片，因為現在的科學的最先領域已經在探索隱態的世界，對自己修行是很有幫助的。
9、人有三魂？
答：人有三魂：天魂、音魂、色魂。轉世投胎的是色魂，天魂是如如不動的法身，音魂不參與色魂，但是他可以提供給色魂很多的思維，很多的境界。
比如說我預感某某要發生什麼事，或者山洪爆發了，過來幾天之後遇上了，那是你的音魂提供給你的信息而已，也就是所說的夢境。
我們的夢是怎麼來的？是由音魂提供的，音魂好比電腦把你的很多東西儲存起來，在一定時間地點時空因緣和合的情況下，他把儲存的東西展示出來，這就是所謂的夢。
西方研究夢，叫心理學，這個在中國的《易經》三五千年之前已經說的很清楚了，西方人把《易經》裡的東西研究出來一點點，變成自己的學說而已。
10。能量越低，回歸就越難？
答：大家一旦明白了自己和宇宙星系之間微妙的關系之後，會勇往向前的。我們這個銀河系一直在漂流，離宙心是越來越遠，人的生命能量是越來越低，不用心修行，將來我們這個星系漂流到宙心以外的邊緣的時候，想回歸都不可能。所以說釋迦佛說趕快修行，末世眾生趕快念阿彌陀佛，阿彌陀佛可以幫助我們。
地藏王發了大願：地獄不空，誓不成佛。多麼慈悲的啊，就怕我們墮落到邊緣，永遠沒有出頭的日子了，哪怕佛的力量再大，但是你已經到了宇宙的邊緣，是誰也救不了你呀。
我們離宙心越來越遠的時候，我們的能量就越來越少，變成十八層地獄沒有能量了，那時候千佛出世也救不了我們，經文裡頭告訴的非常清楚。
大家一定要用自己的那顆真心，用我們自己那顆智慧光明的天燈，照亮自己回家走。往回家走的時候，就跟放了學的小學生一樣，從教室裡呼湧一下就跑了出來，誰也管不了誰了，各跑各的，都往家跑。那時候只有自己拉自己，自己度自己，像潮水一樣的往回跑，根本想不起來去拉別人，這是用學生來比喻。再來用另外一個事情來比喻，黃河長江開口子了，大水往下一沖的時候，你的頭腦裡是一片空白，只有一個字逃跑啊，抓一棵樹也要爬上去，抓個梯子也要上去，那時候心中根本就沒有別人了，這就是凡夫的心態。
覺者鎮定自若會審時度勢的，會幫助身邊那些弱小的人。那些迷失的人，頭腦之中只有自己，趕快自己不要死了，其他人現在想不起來了，頭腦空白一片。
通過這兩個例子來比喻，你就能明白誰能把誰度了，釋迦佛那麼大的本領都沒把咱們度走，還在這兒吃喝玩樂，所以只有自己度自己。
釋迦佛只是把宇宙的真實情況講給咱們聽，修與不修，自便，走與不走，隨你。所以大家明白這個過程，然後我們用心調整自己的心態，達到平衡、平穩、平靜、平常，這個時候你回歸是有望了。
11、定力如何增進，這個心才不會進進又出出的？
答：定，是自己明了假相之後才會定住。在沒有明了假相之前，是定不住的。也就是說你能量具足才能定住。
你認為假相是真的，認為這個身體是真實不虛的，你的女朋友是真實不虛的，你的男朋友是真實不虛的，你的老公是真實不虛的，你的兒子女兒是真實不虛的，這個時候你是定不住的。為什麼？你認為他們是真的，他們哭了，你的心就非常痛，他們餓了，你的心非常痛，你沒有明了事實的真相之前是定不住的。
看破世間都是因緣和合的假象，慢慢就會平靜下來，心就會慢慢的定住，定住的同時智慧之花開始開放，自然就會精進。心不散亂，一旦定向就會把自己內心中煩惱和妄想排除掉，清淨自己的本體，這個定就真正的定住了。
佛家講戒定慧三學是由戒律達到定，通過戒律戒除不好的行為，達到內心的清淨，從而定慧同出。因為不去粘連世間的很多行為，心自然就會處於清淨之中，也就能定住了。
精進不一定非得天天跪在那兒去讀一部經，精進是你思想定住之後考慮宇宙的東西，這個叫精進。那時候的心就不會進進和出出了。出出進進的是煩惱。心平穩下來，不會再為凡間的事心生煩惱了。
12、有人說在家的居士這世不能成佛，出家人才能成佛，這話對嗎？
答：這話是相對說，不是絕對的。出家人修佛的成功率要多一點，我說的是真正修行的出家人啊，不是那些跑到廟裡養老的，躲人間是非的人。
從古到今很多在家居士，以白衣身成功的人非常多呀，他的善根是在無始劫已經種好了，這一世因緣和合修圓滿了，是以凡夫身成佛。
出家人沒成佛的也非常多呀，地獄門前僧道多。成佛不成佛不在於出家不出家，在於心。是心是佛，是心作佛。
13、誦《金剛經》超度弟弟的亡靈？
答：把他的名字做個牌位，然後燒上香，祈請諸佛菩薩加持你，然後用心去誦《金剛經》，用清淨心不要用後天思維，讓他來聽聞這部《金剛經》之後來修行，人剛死的時候沒有能量，尤其是凡夫，身體像小孩一樣弱小。堅持誦三天之後，他的身體就會長的非常大，自然而然的就會走了。如果他在地獄裡的話，你念這部《金剛經》是給他種福德，他會從冰涼的世界裡出來，上升到阿修羅層面或者天人的層面。這就看你弟弟的智慧了，還有你自己的智慧。
你用清淨心去念這部《金剛經》的時候，他得到了能量會很安詳的。因為你在念《金剛經》的時候，你的能量傳輸給他，他得到了這個能量之後，就不會飄飄忽忽的樣子了。燒香是一定要燒的，因為香是給靈界的一種能量。
14、為何用心念產生的能量大？意識念就小哪？
答：心好比發動機，發動機能產生能量，汽車可以走。如果發動機不發動，它沒有轉動起來，你有汽油也都是假的。
我們的意識是六根(眼耳鼻舌身意)裡的最高的的境界，意是第六根，是四大和合而生成的思維，是後天，所以力量很小。
心念心能量是來自於法身，來自於虛空，是和宇宙互動的能量，是大日如來賜給每個人都有的能量，是先天，所以力量就大。修行就是開潛自己的心能。這個心能量是自己本來具足的，只不過有的會用，有的不會用。會用的人，可以延年益壽；不會的人，會隨著自己的心能量消耗，加快自己死亡的腳步。
15、如何區分意識念與心念？
答：意識念是四大和合的後天思維所形成的固有的知識概念，這是我們學來的學問形成了後天的意識。意識念是通過我們有一個目標，比如說我要修這個法，我要得什麼福報，這就是我們後天思維在想了。
心念是無所謂福報不福報，只要念就可以了，成與不成佛都是次要的。心念是自然而然的，是隨著自性顯露出來的念，比如念南無阿彌陀佛，在夢中都會念出南無阿彌陀佛，這個就叫自性念，也就說心念。
意識念是在有為狀態，心念是在無為狀態。剛開始修行是用意識逼迫自己來念，通過意識念慢慢的啟動真靈了，自己的心就做主人了。心做主人的時候，是自動而念，不念你就覺得缺了點什麼東西，念了之後會覺得自在、舒服，感到很滿足，這時候就是心念。心念念到一定地步的時候，夢中自然就會流露出來自性的東西，夢中就會念南無阿彌陀佛，或者念南無東方藥師琉璃光如來，或者念南無本師釋迦牟尼佛，這叫心念，也叫自性念。所以說心念和意識念不一樣，它倆的結果也不一樣，功德更不一樣，感覺當然肯定更不一樣了。
16、做的夢取走了自己的能量，是怎麼回事？
答：這都是你往世的冤孽。因為你具備一點點能量的時候，這些小生靈就來吸取你的能量了。如果你能量聚的更多的時候，就有比它大的那些業障來吸取你的能量。你明了這些事情之後，只要你心中相應大日如來，大日如來的光芒就會照耀著你，不害怕。睡前念嗡啊吽，然後念南無大日如來佛，或者念南無本師釋迦牟尼佛，念夠七聲之後，你可以入睡，然後在夢中你可以體驗到不可思議的東西。