禅伏述要― 六祖壇經開講緒言
甲、戒定慧與無上禅，六祖法寶壇經是禅宗主要的寶典之一，在講『 六祖壇經』 之前，先為各位簡介一下「禅」的要義。學佛的最終目的當為斷惑證真。「惑」即是煩惱，惑有見惑與思惑一一種，若能斷見、思二惑則可出三界，成就聲聞乘阿羅漢果。惑又名「結」或「使」。惑之產生是由於無明，無明之義為昏暗，腦子不清楚，心不明白。由無明遂易生惑、 生結；佛法中所說的「結」與精神分析學所稱之「情結」雖有點近似，卻不一樣。眾生由於無明，而生貪、瞋、 癡、所「貪」者如名、利、色、 財；「瞋」則是面對不如意境、或逆境，對他人起忿恨之心，而形之於外，或存之於內：「癡」即是迷執於外境，認妄想為真實。凡此皆是由於不明事物之因果與道理所致；但若能心中一念生起光明，則能照破無量之無明；亦即，若般若大智現起，則可照破無始無明。「無始無明」一詞之設，是由於以我們凡夫短淺之智慧，無法得知其本末終始，此唯有諸佛如來之智能知，故方便立名；換言之，即因眾生之智慧短淺，不能知其本末及終始等，故諸佛方便稱之為「無始」。學佛的第一要務即在於斷惑，而斷此貪、瞋、癡無明之惑的方法為修三無漏學―
戒、定、 慧。
戒的意義是清淨，持戒為求身、語二業之清淨。定，即禅定。由戒修定，依定修慧，是為三無漏學。「無漏」者，與「有漏」相對，凡夫之眼耳鼻舌身意六根，均為煩惱進出之門戶，故六根即為「漏」之門。無漏為阿羅漢及大菩薩所證境界，因其煩惱已斷，染法再無漏洞可人其心而惱亂之，故稱無漏。凡夫人若修戒定慧三學，便可達無漏境界，故稱此三者為無漏學(亦稱「三聖學」，因為可令人即凡成聖道故)若戒定慧修行成就，則可直達真如之境。真如即是本性、 或佛性；，「真」是真實不假，「如」為「平等、不動」。若說「如如不動」，則是指「內法如、外法如」界性真如本性在『 大般涅槃經』 中稱為「佛性」，在『 楞伽經』 中稱為「真如」或「如來藏」「自性」，內外皆如，故稱如如。，均言清淨平等之性也有佛性之大用入真如本性，以下介紹「禅」之種種次第與差別之相：
乙、禅那
我們若確實依三無漏學去精修，即可證真如本，在『 華嚴經』 中稱「一真法，六祖大師稱之為「本性」或。由「斷惑」至「證真」整個過程，可說皆是本。即從開始覺知「惑」之源起，以至於「惑」之破除，最後完全契於整個過程中，實無一念得離於真如本性之用；然而要起無礙之大用，還須破障、除惑，方能完全證入；如是依真如本性一禅」修，即是「無上「禅那」, 此有二義：
1 ．思惟修．．一心思惟如來淨法，用以熏轉八識；亦即是，心系一境而專力熏修之。
2 ．靜慮：「靜」即能定，「慮」即有慧，故「禅那」意為「定慧等持」，或「定慧均等」，若偏於定則愚，偏於慧則狂。又，「定」即是「止」，「慧」即「能觀」，「止觀」即是定慧，有時亦言「寂照」：「寂」者止息煩惱而令心不動也，「照」者起智慧光明照破合惑也。故寂為體，照為用；是故禅那為「體用」並修。「禅」又義為一切時中，念念分明。宗門常說習禅者應「念念分明」；若能念念分明則達「念念皆禅」的境界；反之，若非念念分明則必有「無明」。禅之初階主要在訓練精神統一、心不散、不亂，故能心中澄明地安住、觀察當下此心。時間有過去、 未來與現在「三世」之分：有人一直活於緬懷過去，有人則活在憧憬未來，而少有人能腳踏實地活於當下此刻者。有人問佛，佛弟子大都過午不食，生活簡陋，但精神飽滿，神情怡悅，是何緣故？佛答：「佛弟子不懊悔過去，亦不妄想未來，每個人都很實在地活於現在，故很快樂。」我們知道：想要活於現在，最不容易的一點為須面對現實，然凡夫卻少有勇氣及智慧，去面對自己及面對現實者(所謂「現實」者，其深義為「現在之實相」)，故而時常逃避，而成對過去之沉緬、或對未來之憧憬等不實際的行為。而禅即是能訓練你，使你勇敢地、睿智地活在現前這一刻，了了分明，而不為其它亂相、幻相所迷惑。
丙、禅與生活
現在講個故事來簡單說明「禅」的內涵。有一次佛世尊看見一個人(此人名叫周利盤陀伽)在精捨前的路旁哭，狀至傷心，遂問其原因。他回答說他哥哥認為他太笨，不堪修學佛道，叫他回家去。佛安慰他，並且將他帶回精捨，請捨利弗教他。三個月之後，連智慧第一的捨利弗也對佛說，這人實在是太笨了，什麼都記不住，無法再教他。慈悲的世尊於是親自教他。世尊看他既然記不住任何經文或愒頌，便問他會不會掃地，他說會，世尊於是教他，每天只要打掃精捨，及為比丘們去除衣物塵垢。如此行之有日，眾比丘十分厭煩其騷擾，但世尊要求眾比丘稍加忍耐，以幫助周利盤陀伽繼續以此方法修行。因此，周利盤陀伽每天勤於作務。如是三年，後來漸自思惟。一日，忽然心開悟解：「既然外界肉眼可見之污物，能借著掃除之力而復得清淨；那麼內心中不可見的，會沾染心地智慧光明的污垢，如貪瞋無明等，也應該可以心力去除，而復得清淨光明才對。」如是思惟已，他便求世尊印證。經世尊印證、開示後，他便很快就證了阿羅漢聖果。這是從做中悟道，而非只是講求文字言說。這個故事很可代表禅的一部份精義，亦即是：雖只修一行，若能盡力專心、 持之以恆，深入思惟，終有入道之日。
丁、「悟」之解析－、「悟」的意義「悟」也者「心感而通」、「一念心通」、「一念相應」謂之悟。白話言之，即是通徹了達，無有障礙之意。又，依所悟的對象來說，悟有四種：悟心、悟法、悟理、悟事。
－、悟心：從文字學上來看，悟字「以心以吾」，意即，見吾心者為悟。可知人若自見其心，則名為悟；因此「見自木心」為一切悟之根本，一切悟中，以悟自心為難；若不見自心，則不名為真悟，以「一(一界唯心」，若識得本心，即得悟三界一切法。故一切悟中，悟心為木，其它悟為從；悟心為體，其它悟為用。
二、悟法：即悟佛所說之種種法，如悟大乘法、 悟小乘法、 一佛乘法等法。總相之悟，及悟布施法、悟忍辱法、悟禅定汰，悟輪回法，乃至悟無常法、空法、 無我法等別相悟，皆是悟法。
三、悟理：理與法二者實不可分，然法為總稱，理為此法之道理、 此法之所以然者，側重法之來由、 本末、 因果、邏輯、 及運用演變之相與性。
四、悟事：事則偏於某法在實際人生中所起的作用，所顯之現象；又，事即是理之具體表征與力用，故悟事者，即是於生活中、動用中悟得，悟後亦立即能運用；然事之悟通常偏於個別之事體，故不易普遍。而於理上之悟雖能普遍，然卻不易於個別的事上起用，悟者仍須於個別境上去磨練，方能體會此理於事上之用。其次，依悟的層次之高下，有大悟、小悟、 大徹大悟三種。大徹大悟則是成正等正覺，亦即是成佛。一般利根精進的修行人也能有些小悟，但大悟則很稀有；至於「大徹大悟」則須到成佛，證得三明六通、十力具足，現三十二相、八十種好，那時已能化身千百億，放光動地，方是大徹大悟成佛之相。所謂八相成道，亦包含在其中。因此切莫聽某些愚癡人狂言亂語，說他已經開悟、 成佛(因為依照佛於經中說，在釋尊滅度後，下一尊佛是彌勒佛；而彌勒菩薩下生成佛，是要在距今五十六億七千萬年後的事。在這之間，於此娑婆世界，不會有別佛出世。彌勒菩薩是釋迦佛所授記成佛的，若有別人言他已成佛，則可問他是誰授記的？由是觀之，便可知其言之虛妄。此是余話，然不可不知，以免為人欺诳)。悟了之後，即能統攝明白許多道理，而能在表面上看來雜亂無章的眾多外相，理出個頭緒，有條不紊，皆知其因果，不是亂七八糟、 委之於毫無道理的「或然率」、「命運」、 「天意」、「上帝的旨意」；而且事事相攝相人，而不相礙。悟了之時，皆有如忽然一念心通，故稱「恍然大悟」；而悟後常會自說：「原來如此」這「原來」，即是六祖大師所說的「本來面目」。此本來面目即是「實相」，實相英文稱為悶。經過一番究竟的修證所得的實相，即是真如本性，亦即已證知一切法之「動因」或「能動者」，而其本源，世間一切法除此「動因」外，余皆隨其而動，稱為「所動者」。
二、世學中之領悟科學家對世間法也常有所領悟之處，如阿基米得在澡盆裡悟出了浮力原理；牛頓由見蘋果從樹上掉卜來，而領悟出地心引力及萬有引力；瓦特由壺水煮沸掀起壺蓋，悟出水一蒸氣的壓力，從而發明一蒸氣機。科學上的領悟，多半是對器世問外境的了解，有益於物質生活，然而卻無法幫助我們斷除或減少心中的煩惱，更無法令人得解脫。修學佛法則為反求自心、往內推求，在佛法上稱一切世學皆是「向外馳求」，因此是「外爍」的，而佛法則為「內斂」的。能觀自心，才能把握自心，能把握自心，才能把握住萬法。因此六祖大師說自心本性「能生萬法」
三、頓悟與漸悟
大悟所通達的境界，有如司馬遷所說的「究天人之際，通古今之變。」究天人之際，通古今之變為對「人」與「事」皆能通達。若對世上人與事皆能全部貫通了知，當然是非大悟莫辦了。再者，悟又可分為頓悟與漸悟。然而，並非「悟」之一事本身有頓、漸之分：頓悟或漸悟，乃是依於行者悟前的修行所花時問的久暫而言。若其悟前所花的時間較長，我們就稱之為「漸悟」；若他在悟前所花的修行時問較短，則稱之為「頓悟」。然而「悟」這件事本身，卻都是由於因緣具足、 成熟而「一時頓發」的，非是「慢慢悟了」。有如燈的開關一打開，室內就「頓時亮了起來」，並非「慢慢亮起來」。至於你在暗室中要摸索多久，才能找到開關，則與「燈亮、 室明」這一事無關。因此，最嚴格說來，悟只有一種，即是「頓悟」；漸悟可說只是方便之「假名」，以勉勵鈍根之人，使不氣餒廢懈，令漸漸修行以充實善根與道力，終得業障消除，而能有朝一日心開悟解。
四、「悟」與「靈感」(品繼機一動)
悟極似一時迸發的「靈感」。近代心理學將人的心理作用分為意識、 下意識、潛意識三個層次。「意識」為思惟的表層；我們於日常生活中，以意識思惟的動作，反復做多、做久了，便成為習慣而積存於心底，成為「下意識」作用。例如老煙槍一支接一支地抽煙，他拿煙、點煙等動作已不必再像最初剛學抽煙時一樣，不必付諸思考即可做出，且毫無差錯，這便是下意識中業習力的功能。「潛意識」則為心理最幽暗、最底層的部份。「精神分析學」說這屬於非理性的范疇，也是屬於夢境的范圍，並說這是非理智所能控制的。當「下意識」的數據被壓到最底層的「潛意識」中以後，到了某一時刻，有時是緊急狀況，有時則是好整以暇時，此時「不假思索」，而一些意料不到，或絕妙的想法或動作，便會忽如從空而降似地迸出來。心理學家與文學家對此無以名之，便稱之為「靈感」。其實這全是平常的努力練習的功夫，積壓在八識田中而已(佛教的解釋如此清楚、明白、簡要，且令我們了知並沒有什麼神奇)。因此，「悟、 「靈感」或「靈機一動」，並非平白無故即可獲得；而是必須藉由平時之努力修持或用功，一俟時機與因緣成熟時，便會有如忽從天降一般迸發出來，此現象名之為「悟」。因此，簡言之，所謂悟，也是「久修而得」，非不修而能得者。
戊、禅與定
「禅」與「定」嚴格來講是兩件事。「禅」是「禅那」(靜慮)，「定」是「奢摩他」，其義為「止」。然而，一般攏統說來，修習定學所得到的「止息亂心」、「系心一處」、「心一境性」等境界，皆統稱為「禅定」。禅定在佛法中很重要，如戒定慧「三無漏學」中的「定學」即是修禅定。六波羅蜜中亦有「禅波羅蜜」；五根中有一「定根」；五力中有「定力」；七覺支中有「定覺支」；八正道中有「正定」。因此可知定學之重要。佛扶修習中，必須得定後方能發無漏慧，因為未得定前，即是散位亂心；散位亂心是與染怯相應的，不能引發清淨的無漏慧。最高的禅定有很多種，如法華三昧、真如三昧、般舟三昧、首楞嚴三味等。(首楞嚴三昧為如來之定。佛在『 大般涅槃經』 中解釋「首楞嚴」為「健行一切事究竟」。「健」者精進也，全句之義為精進地去實踐一切斷惑證真之事，而皆得究竟成就，此時所得之定，即稱為「首楞嚴大定」。)中國許多禅師大德亦對禅定有其獨到的解釋；如大珠慧海禅師在司頓悟入道要門論』 中說；「妄念不生謂之禅，坐見本性謂之定。」這妄念不生即是「止」；「坐見本性」的「見」即是「觀」。止觀並用，定慧等持，即是禅定。若如此解釋，則禅與定就不能分。六祖惠能大師說；「外離相曰禅，內不亂為定」；此「相」字，在『 圓覺經』 中稱為塵染，若能於外離種種相，則得「無相禅」。外道如婆羅門教等，亦可修到定，但外道定為依於謬見以及內外貪著，故不能引發無漏慧，不能斷生死煩惱、無法得解脫。因此外道定與佛定截然不同。
己、五味禅
禅可分為五種，稱為「五味禅」，以其各得「法味」不同故。
一、凡夫禅此為社會上一般人，為了「修養身體」，或「靜一靜」，不含任何宗教色彩之禅。此種禅之弊病主要在於貪著身相，只為了「養身」，而不知修心，不求增長智能。故『 楞伽經』 中說這是屬於「患夫所行禅」的一種。
二、外道禅這是指佛教以外的其它宗教所修習的禅。如耶教之「冥想」，道教之靜坐調息吐納等。此種禅之缺點在於其依於邪見、妄想，而欲與身外或「心外」之眾生、神、靈等溝通，乃至合一。如婆羅門教之欲與「梵我」合一、 耶教之欲與耶和華合一，道教之啟靈或求神靈附侬，乃至驅使鬼魂附身而言語、辦事等，如是種種外道所行境界皆如出一轍，相差不遠。其行人皆自以為得此等境界為「善境界」，其實皆是「心外求法」，以其為執「心外有道」(不知自心即是道)，故稱「外道」。因為他們往外馳求，故始終為外法所拘，而不得自在，這便是「外道禅」。這是楞伽經中所說的第一一種「愚夫所行禅」。此種愚夫禅，末法時期特別多，且常滲入佛法，或偽稱為佛正法，不明了者常易受其惑，求法者其謹慎乎！
三、小乘禅灰心泯智，抑制六識令不起現行，而妄稱之為涅槃(非實涅槃，故世尊稱之為「非得謂得」)，是為小乘禅。這是小根小智人所行的不究竟之禅。
四、大乘禅
此為大乘菩薩所行之禅，為不味、不亂，不著「染、淨」，亦不著「空、有」等兩邊，為中道實義之禅。
五、最上乘禅又名「如來禅」，為一乘根熟、福智具足、 上上根人依於如來藏(真如本性)所行之禅。至此則不假方便、亦無漸次，以無門為門，一門頓超，離心意識，覺自心現量，得自覺聖智，頓入如來藏真如之境，故稱「如來禅」。此為諸佛如來及諸大菩薩所行境界，非凡外權小之所能知、能解。闡發禅定修習之經論甚多，今介紹幾本有關禅定的書：『 天台小止觀』 及『 六妙門』 介紹禅法甚為精要，確定禅法的止知見，是為學佛者所必讀者。袁了凡所著的卿靜坐要訣』 適合初機參考。摩诃止觀輔行傳弘決― 隋朝天台宗智者大師所著『 摩诃止觀』 ，加上唐朝湛然大師所寫的注― 『 輔行傳弘決』 ，學者可參考。
4 ．『 安般守意經』 中所講的數息法亦須修學。
5 ．『 大智度論』 中有關禅定部分。
6 ．再者，欲習禅坐，『 楞嚴經』 是必讀的。尤其是最後講「五十種陰魔」的部分，有志習禅者應詳加研讀，方不致「走火入魔」，甚或，為魔所趁而受諸魔事時，仍不自知。
7 ．此外，『 六祖壇經』 及『 圓覺經』 ，亦是習禅者所必讀者。
8 ．若能詳閱、詳參印心要門，融通性相，
庚、禅宗述要
『 楞伽經』 入無上禅門則是更上層樓，速入諸佛如來及達摩祖師之禅宗又稱「佛心宗」，因為諸佛祖師皆是以心印心、以心傳心，故稱「佛心宗」。禅宗所傳有兩種禅：一為「如來禅」，一為「祖師禅」。有人說此一一種禅不一樣，其實此一一種禅，名字與表相雖不一，內涵則是無、一無別。又，依經而言，經上只說有「如來禅」，未有言「祖師禅」，此乃後世學者所立之名，於經無據，連達摩祖師，乃至中華六祖，乃至西天二十八祖，亦未言有所謂「祖師禅」，蓋歷代祖師所傳者無他，唯如來正傳之正法眼藏，亦即是楞伽經所說之「如來禅」，是故須知：諸祖師所傳，乃佛佛相傳之「如來禅」，此外歷代祖師並無自創自立任何一法，而得名為「祖師禅」者；是故習禅者不應自生分別，巧立名目，令怯分歧，而有爭競，心生高卜。金剛經雲：「是法平等，無有高下。」當如是知。禅宗的傳承，依經教所說，為七佛及三十三祖。「七佛」為：毗婆屍佛、屍棄佛、毗捨弗佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、 以及釋迦牟尼佛。七佛之後則為「三十三祖」：
第一祖摩诃迦葉
第二祖阿難
第三祖商那和修
第四祖優婆也多
第五祖提多迦
第六祖彌遮迦
第七祖婆須蜜
第八祖佛陀難提
第九祖伏馱蜜多
第十祖腸尊者
第十一祖富那夜奢
第十一一祖馬嗚大士
第十三祖迦毗摩羅
第十四祖龍樹大士
第十五祖迦那婆提
第十六祖羅喉羅多
第十七祖僧伽難提
第十八祖伽耶捨多
第十九祖鸠摩羅多
第二十祖閣夜多
第二十一祖婆修然頭
第二十一一祖摩擊羅
第二十一一)祖鶴勒那
第二十四祖師子尊者
第二十五祖婆捨斯多
第二十六祖不如密多
第二十七祖般若多羅
第一一十八祖菩提達摩，是為中國禅宗第一祖達摩大師之後，依次為二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能。當年世尊在靈鸶山上，拈花微笑，默然對著與會大眾，眾弟子皆茫然無措，唯大迦葉尊者破顏一笑。世尊遂對他說：「五口有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。」這段話中之「正法眼藏」即指禅宗之法，又稱「無上法」。「正」為中正不偏；「法」是指一切佛法；「眼」為能觀，有慧眼才能觀照諸法實相；「藏」則是寶藏、含藏之義。「涅槃」意為寂滅，滅盡一切貪瞋煩惱，而得究竟解脫。『 大般涅槃經』 內解釋「涅槃」有六十六義，但其中心意義為「寂滅解脫」或「無生」，煩惱不生之意；、切聖人證寂滅之後仍是有「心」，故不會落空；此「寂滅之心」即為如如之體，可起大神通變化之用，能利益安樂一切有情。倘若唯有寂滅，成為稿木死灰，即不能起利他之用，這是一一乘境界。唯有再進而發無上菩提心，修學大乘(菩薩乘、佛乘)用，而開悟一切有情，境界。，方能進一步從枯寂之「空」中，出生一切「妙有」之故究竟能達到「自覺、覺他、 覺行圓滿」的無上正覺之
! ！一九八三年夏講於美國德州「達拉斯學佛社」