第二篇　悟後依體起修

第一章　 前方便：四種清淨明誨
【阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛： “大悲世尊，我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：“自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。”我雖未度，願度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，雲何令其安立道場，遠諸魔事？於菩提心得無退屈？”】
【注釋】
“心跡圓明”：“心跡”，心所行之跡，即心相、心行。對於自己的心行，圓滿明了，亦即是“明心號菩薩”的“明心”。
“悲欣交集”：有兩層意思：一、悲過去迷、欣現在悟。二、悲眾生迷，欣己已悟。
“大悲世尊”：“大悲”，佛之悲心無盡，及悲心平等，故稱大悲。
“我今已悟成佛法門”：已經悟了速至佛地的修行法門。
“得無疑惑”：無疑、無惑，得決定信、解。
“自未得度，先度人者，菩薩發心”：“自未得度”，系指未證實際，未完全度了，亦即無明未盡。“先度人者”，先思度他人，令他人出生死，捨己利他。
“我雖未度,願度末劫一切眾生”:這就猶如地藏菩薩；以地藏菩薩之大願心,系一切菩薩之根本,故居大乘四大菩薩“願、悲、智、行”之首。一切菩薩修大乘道者，莫不從“大願門”入。今阿難亦如是。這正顯阿難實是大權示現，乘願再來，非實二乘。
“邪師說法，如恆河沙”：人若為邪師，其所說之法即為邪法，因此人法俱邪，此乃末世之徵。其數甚多，如恆河沙，因而赤以亂朱。
“欲攝其心入三摩地”：“攝”，收攝。以末法時期中，人亂、法亂、事亂、境亂，行者心亦亂，無一不亂。若欲入三摩地，不先收攝其亂心，離於一切亂源，而欲修正行，即不可能。
“安立道場，遠諸魔事”：“道場”，修道之場所。安立道場須一切如法，不得胡亂、虛妄從事，若能如法安立，方能感得金剛護法菩薩、諸天八部護持，而能遠離魔事。又，“安”者，清淨也，以清淨故得安道場；“立”者，不動也，以不動故得立道場。
“於菩提心得無退屈”：“菩提心”，大菩提心。“退”，指退菩提心而墮為凡夫、外道。“屈”，指屈大菩提心而為二乘。須知，退屈菩提心，即是菩薩最大之魔事。以菩薩之所以為菩薩，完全是依其大菩提心、大菩提願，而得名為菩薩；一切菩薩從初發心，乃至成佛，都是乘此大菩提願心之力，乃得成就六度四攝、利安無量眾生之妙行；是故菩薩若退此心，即其一切所修，皆失其據，不但失落菩薩之實，亦失菩薩之名，不復得名為菩薩，以其已退墮為凡夫、外道、二乘故。是故《大智度論》說：“退墮二乘為菩薩魔事。”以菩薩若墮二乘，如二乘人之但求自度，不思度他，即斷如來種性，而魔大歡喜，故是菩薩魔事。又，菩薩若退墮凡夫、外道，因而不再以大菩薩為事，而貪著、追求外道境界，或攝受外道種種邪見、惡知見，並轉而教人，即是墮於外道境界。如此，菩薩若墮凡、外二種境界，即斷法身、慧命，不再堪任住持佛法，而成魔眷屬，因此魔之勢力增長故，魔大歡喜。而末法時期，佛法行人競追逐、依從種種二乘、外道、凡夫境界，而不自知，其數無量，茲可歎也。
【義貫】
“阿難整”理“衣服，於大眾中合掌頂禮”如來，於自“心”所行之“跡圓”滿“明”徹，“悲”迷“欣”悟之二情“交集，欲”利“益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊。我今已悟”了必當“成佛”之修行“法門”，於“是”法門“中”之“修行”已“得無疑”無“惑”，決定信解。我“常聞如來說如是言：自未” 完全“得度，先”思“度人”，令人出生死“者”，如是捨己利他者是“菩薩”之“發心；自覺已圓” 滿，而且“能覺他者”，為“如來應世。我雖” 尚“未度”了，而“願度末劫一切眾生。世尊，此諸眾生去佛漸遠。邪師說法如恆河沙”，魚目混珠，其偽難辨，佛弟子之真修行人“欲”收“攝其心”離於內外亂緣，而“入三摩地，雲何令其” 依正法而如法“安立”修行之“道場”，因而能“遠”離“諸魔事”之惑亂，留難？且“於”大“菩提心得無退” 為凡外，亦不“屈”成二乘？
【诠論】
此章經中說：“自未得度，先度人者，菩薩發心”，讀者大德於此須注意，此經文是說：“自未得度”，而非說“自不修行”。當今之世，有一等人，即於此經義有此誤解，因而自不修行，光教他修，而侈言他是“自未得度，而先度他”，即成虛妄，亦成大我慢。又，此“自未得度”，如前所說，是指無明尚未斷盡，不是指毫無自度之能。再者，更進一步說，諸大菩薩於自己之修行，實皆已足自度，然卻“不證實際”，尚留最後一分無明，作為“潤生無明”，以方便現於六道度生，如地藏菩薩等。故其“自未得度”，實為示現，並非力有不逮。
關於阿難在此章中，代眾生請法：如何安立道場，即是請問修行的依據。安立道場有兩個方面：一者有相道場，二者無相道場。有相道場即硬體之設備、環境等，亦即是“事道場”。無相道場即“理道場”，亦即行者心中所須具備之法、理、善根等條件。而二者之中，以無相之理道場更是重要，為修道之首要條件，因此如來在下面即先開示無相道場之安立，此即：行者應依如來“四種清淨明誨”而安立其道場。“理道場”得安立已，次當安立“事道場”。有一種人常愛說：“我不著相”或說“我習禅，故我不執著些外表”。因此，於其修行之處，毫不講求，亦不整理，於是胡亂隨處打坐，亦毫無殷重之心；既不莊嚴道場，亦不求其清淨。如此根本是不看重其修行，並且是以輕忽之心來修行，這樣便成輕慢於法。如是修行，不但難有成就，且易遭魔事，乃至不但修道不成，而且還惹得一身是病，或得身病、或成心病，乃至癫狂、癡呆、或入於邪魔外道。因此修行者若能謙沖其心，調伏我慢，如法修行，這點非常重要。換言之，這是修行的“游戲規則”，你要玩，就要照著游戲規則來，否則即“沒得玩”！
【爾時世尊於大眾中稱贊阿難：“善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沉溺，汝今谛聽，當為汝說。”阿難大眾唯然奉教。】
【注釋】
“善哉，善哉”：稱兩次善哉有二義：一是贊其發利他之心；二是贊其請安立道場法。
“末劫沉溺”：於末劫時沉淪陷溺。
【義貫】 本節從略。
【佛告阿難：“汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。所謂：攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。”】
【注釋】
“毗奈耶”：即是戒律，亦即律藏。原義為善治，即能治淫、怒、癡；又是調伏義，即能調伏身、語、意三業。
“三決定義”：“三”，即三學。三學之決定義，義即：修行必定要依戒、定、慧三學去修，這種決定、不可改易的。
“攝心為戒”：攝心不亂為佛戒
“因戒生定”：攝心久了，寂然不動，故能生定。
“因定發慧”：定心成就，心離雜染，本明漸發，故能發慧。
“三無漏學”：“漏”，煩惱。三種達於寂滅煩惱之學。
【義貫】　本節從略。
【诠釋】
請注意，佛在此對戒的定義非常特殊。因為一般對“戒”的闡釋都是說“制身口”，或“攝身口”；而佛在此卻說是“攝心”！一般而言，“攝心”不亂應該是“定”；又，攝心亦是“禅”義(“攝心為禅”)。而在此，佛卻說“攝心”則是令惡心不起，不造惡業，故此“攝心為戒”乃為“心戒”，並非小乘戒、或在家居士之身口戒，而是菩薩大士之戒，是為心地戒、菩薩戒、佛戒——其戒在心，在於“根本”，不在“枝末”；以若戒身口，則是枝末之戒；戒心，是則戒其根本。
為何本經所說之戒如是高深、困難？因為若依本經修行，是為了求無上心地，為了證佛大定，得佛究竟智慧，因此必須持“佛戒”，持“無上心地戒”，於此戒中，連起心動念處皆須覺知，不令偏差，更何況依於惡不善心，而發起之身語惡業，此等“身口戒”所攝之行，必須遵守，則更不在話下。故欲求佛定、佛慧者，必須已於持戒上具備了“有知有覺”，乃至“先知先覺”的杜漸防微之明智，乃至時時攝心，令惡心不起，如此方是“攝心為戒”；而非待其起心之後再去壓制它，以期它於外不造業。那樣，即使壓制得住，只是表面上於外不造惡業，但內心之惡仍是有，仍不能除，不得謂為心地清淨無染，只是外表的不造惡而已。如是，心若雜染不斷，禅定即不能成就，亦即無法修證首楞嚴三昧，故欲修首楞嚴三昧之大心人，須先從“攝心持戒”、令心不犯開始，成就菩薩心地之戒，而非只是於心口不犯的表象不犯為已足；是故禅宗六祖大師說：“心地無非自性戒”。
第一節　斷淫心清淨明誨
【“阿難，雲何“攝心”我名為戒？若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。”】
【注釋】
“雲何攝心我名為戒”：據一般通教而言，皆謂“攝心名定”；那麼，佛在此為何卻說“攝心名‘戒’”？其理在於：“攝心”，在此意義為不亂、不緣、不染、不動，而並非只是一般所說的“不亂”而已。“戒”，同誡，即是如來之教誡。此句之深義即：菩薩之“攝心”須令心不亂，而且不起心攀緣內外諸法，不受諸法染著，且不為一切諸法之所動搖，如此方名為佛之“攝心”。反之，若於一切內外境界無法達到不為所亂，不起心攀緣、不受染著、不為所動，就沒達到佛所言之“攝心”的境界，也就是已經犯了佛戒——是故，這個“戒”不但是菩薩的“心地戒”，而且是“佛戒”(佛所自行之戒)，菩薩由於持“佛戒”，故得修習“佛定”(佛所自行之定)。又，“攝心”依一般通教而言，已是“定”的境界，然而依首楞嚴法門，則攝心只是“戒”的層次，是修“佛定”的前方便。換言之，必須“持佛戒”，才有資格“修佛定”——又，一般所謂佛戒者，是指佛教授眾生持的戒，而此之謂“佛戒”者，非謂為凡夫戒、二乘戒、抑或菩薩戒而已，如前所說，乃諸佛如來自行之戒，故謂之“佛戒”。
“其心不淫”：非但身不淫，連心亦不淫，亦即是斷淫心。
“則不隨其生死相續”：“其”，淫心。若心不淫，則不隨淫心而生死相續。《圓覺經》雲：一切眾生“皆因淫欲而正性命。當知輪回，愛為根本，由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。”
【義貫】
“阿難，雲何”(為何)“攝心”不亂、不緣、不染、不動，“我名”之“為戒”？
“若諸世界”中之“六道眾生，其” 內“心”中“不”貪“淫”欲，“則不”會“隨其”淫心現時墮“生死相續” 流轉。
【“汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出；縱有多智、禅定現前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王、中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。”】
【注釋】
“汝修三昧，本出塵勞”：“塵勞”，心緣取六塵而勞動本心，亦即是煩惱義。此謂，你修返聞自性之三昧，其本意是為了出離塵勞煩惱。
“淫心不除，塵不可出”：若淫欲之心不斷除，則煩惱不能斷，以淫欲是惱動心性之最巨者。
“縱有多智、禅定現前”：“多智”，是指世智辨聰。“禅定現前”，此禅定指相似定，而非真定，更非無漏定。此言，即使好像頗有世智辨聰，甚至相似禅定現前。
“如不斷淫，必落魔道”：即若帶淫習禅，即非如法修學佛道，故必定落於魔道。以習禅若得定，即能出離欲界，而生於色界。以色界之初禅三天即是梵天，而“梵”者，淨行、離欲之義。若習禅而不離淫，雖得禅定，亦不能生於色界梵天，因其欲心與魔境界相應，故必落於魔道。
“上品魔王”：“上品”，指上品禅。此言，帶淫習禅若成就上品禅定者，則成為魔王。因為其禅定力反增進其淫心，使其淫欲更熾；故其禅定愈高，則其淫欲愈烈。
“中品魔民、下品魔女”：帶淫習禅得中品禅定者，則成為魔之子民；而得下品禅定者，則成為魔女。至於帶淫行禅，而未得禅定者，此生報盡，即直墮地獄。
“彼等諸魔亦有徒眾”：這些行於魔行之人，常常也會吸引很多徒眾，有時其勢力甚至凌駕於正法信眾之上；所以並非只要信受的人多的，就是好的——有時正好相反。
“各各自謂成無上道”：這些魔師，常常都自稱已經成就了無上道，而自稱為“佛”，或“無上師(其意為他比佛還高)，或“法王”等等。
【義貫】
“汝修”返聞自性“三昧”，其目的“本”為了“出”離三界“塵勞”煩惱，然而如果“淫心不除”，則“塵”勞煩惱“不可出；縱” 使現“有多”世“智”辨聰，善說諸法，甚至得相似“禅定現前”，但“如不斷”除“淫”欲，而帶淫修禅，“必”定“落”於“魔道”：若帶淫習禅，而成就“上品”禅定者則為“魔王”，成就“中品”禅定者則為“魔民”，成就“下品”禅定者則為“魔女，彼等諸魔，亦有” 甚多“徒眾，各各” 皆“自謂”已 “成無上道。”
【诠論】
末法之世，眾生對於種種邪說之師，往往趨之若鹜。其因有三：
一、“法應眾生心而生”，以眾生心邪故法邪，這是眾生共業所感，這是指整體的大趨勢而言。
二、末法時期，眾生“愚癡堅固”，故無力分辨法之正邪，若不幸遇上邪師、邪眾，極易受其诳惑，不能自識、自拔。這一類人，多半是不定性眾生，若遇善知識即善，遇惡知識即惡，端視其入世所修因緣，福報而定。
三、有些眾生，由於自心貪著，或貪靈異、或貪速成，好走捷徑，於是便容易受惡人欺诳、炫惑，或聽信種種光怪陸離之事，或謂“即刻開悟”、或“一世成佛”、“一世成羅漢”等不一而足。
【“我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。”】
【注釋】
“我滅度後”：“滅度”，即涅槃。
“末法之中”：謂正法及像法都已過去，入於末法。經雲：佛之正法住世千年，像法千年，末法萬年。如今末法已進入五百多年(今年是佛歷2550年，西元2006年。)
“多此魔民，熾盛世間”：末法時期，魔強法弱，魔之徒眾眾多，其勢強大，其惡法昌盛，有如猛火燃燒世間。
“廣行貪淫為善知識”：此有二義：一、學者以“廣行貪淫之師”為善知識，從之受學淫禅之法，這是指自學而言。二、邪人以“廣行貪淫之法”而充為眾生之善知識，(或自命為眾生之善知識)，而教人淫禅之法，這是以教他而言。此等魔民自學、或魔王教他人淫禅之法，如本經最後“五十重陰魔”之想陰魔章中雲：“贊歎行淫，不毀粗行，將諸猥媟(xiè污穢、淫穢)，以為正法”。此輩中人，如受陰魔章雲：“命終之後，必為魔民。”又，想陰魔章雲：“如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總成魔眷”(此經義明白指出：既受邪法魅惑其心，攝受淫禅之行，其影響所及，即最少九世，多乃至一百世，都令他其馀所修的真修行化為烏有，而墮為魔之眷屬)
“落愛見坑”：“愛見”、這本來是聲聞乘的專有名詞(名相)，與見、思二惑義同。“愛”即思惑，“見”即見惑。而在此則為：貪愛及邪見之義。以淫欲而為真修行法，及用以教授他人，則令自他落入貪愛、邪見之深坑。
【義貫】
“我滅度後”， 經歷了正法、像法，到了“末法”時期“之中”，甚“多此”種“魔民，熾盛” 於“世間”，以“廣行貪淫” 之邪法而充“為”眾生之“善知識”，自修教他行淫以為佛事，“令諸眾生落” 入貪“愛”及邪“見”之深“坑”，無法自拔，而喪“失菩提”之正 “路”。
【诠論】
關於以淫欲而為佛事，有個教派，傳授所謂的“雙身法”，亦即男女雙修，但他們給它好些個很漂亮、莊嚴、望之俨然的名稱，或稱之“無上□□”，或稱之“大△△”或稱“大○○”。不過他們這套修法，並不是每個人都可以學得到的，因此他們說：這是成佛法門，是大菩薩修的；大菩薩修到後來，為了疾速成佛，便必修此法，“在刀口上修”，所以是久修、內行的人，才能得窺其奧，並不是剛進去的人、或稍微修一陣子的人，能有這個“福報”修此法門。並且，如果外人問起他們是否有修雙身法，他們多半是否認，因為那是“甚深的秘密法門”，不與外人道。
筆者在家時,曾在美國達拉斯某佛學社待過，那時該社社長常請一位H居士從加州來，此居士即對此教派十分推崇、熱衷，他曾私下對我們三個社中干部說：“看哪一天，我帶你們到拉斯維加斯去看秀——在刀口上修。”且表示：必須通過這一關，才能成佛。
我出家前曾閉關三年三個月。那時，有一位很有名的S居士來探我，後並寄給我一位在加州的C居士對他弟子開示的手抄稿，題為：“佛法修行者，何時可修禅定”，其中論到修行最後的階段，亦即他所謂的“證量的階段”時，他說：“不但要插進去，而且插進去之後還要有樂，並且要把這個樂空掉，這才算成就。”我當時看了那篇文字，就立即寫了一封長信去給S先生，駁斥此說，並舉《楞嚴經》及《圓覺經》等經文說：這根本不是佛法，而且是違於佛法的；佛正法中，不論顯教或密教，其“理”與“事”皆無此說；既無此理，亦無此事——釋尊在初發心，未出家仍在宮廷中為太子時，即厭患五欲，見諸采女猶如死屍。後於成正覺前，降伏四魔，魔軍魔女來擾，欲以淫事相鉤，然菩薩身心不動，並予喝斥：“汝臭穢之身，吾不用，汝速去！”魔女羞愧而退。因此，並未見釋迦菩薩與魔女交合(陰陽融合)之後，而成正覺！
在美國科羅拉多州有某教派之一分支，其教主本來住在英國，後被驅逐出境，才到美國。他在英國時曾娶了一個英國女人為妻(此派教主為世襲，為免斷種，教主可娶一妻一妾)。在美國時，此教主不但與女眾行淫，且與眾多男眾行淫，因而其道場中有很多人都得愛滋病，連這位教主本人也得了愛滋病，最後且死於愛滋病！這件事情美國政府當局曾插手調查，鬧得掀然大波。
某教授有一本書《涅槃道大△△□□法要》其中說：“汝今當觀　三界中一切所有　皆為兩性　結合而成　其力用方面　等同佛父之陽性體　則其聰慧方面　等同佛母之陰性體　兩者結合　成為不可分離(悲智交融)之雙身合一體　達此雙身合體　即獲究竟道　即大△△也”。此處所謂“佛父之陽性體”，指男根；“佛母之陰性體”指女根。又，什麼叫“佛父”、“佛母”呢？
筆者有一位高中同學，他很早就學佛，但他後來卻學這一教派。有一次他帶我去一個佛教文物流通處，此流通處之老板娘也是修學這教派法的，她稱我這個同學為大師兄，他們彼此很熟。她向他抱怨其中派中之某×師，言下十分憤恨。從她的抱怨中，我才知：原來那位×師是他們修雙身法的“佛父”，而她則是其“佛母”；然而一個“佛父”並不限只能有一位“佛母”。本來她的“佛父”只有她一個“佛母”，後來他竟然又增加了兩個“佛母”；她抗議，但他也不睬她；她一氣之下，她說：“我就拿了兩支菜刀去追殺那兩個，一直殺到門外……。”我這才曉得原來他們的“佛父”、“佛母”是這麼回事——還是來“真的”！向來只知道我佛如來正法中所謂的“佛母”，是指般若波羅蜜多，因為“般若波羅蜜多”之無上智能出生三世諸佛，並不是把一個女人跟×師行淫，而得稱她為“佛母”。真可謂歪理十八條。又，於佛正法中，也沒有所謂“佛父”一詞；若說有，那就是指釋迦牟尼佛之父淨飯王。　　　　　　　　　　
筆者在台灣有一在家女弟子，她到我這裡歸依之前，曾在台北某道場學了三、四年左右，共花了三十幾萬台幣。有一天，她聽了我講《楞嚴經》這一段經文後，淚流滿面地告訴我，她說：幸虧聽我講了關於淫禅之事，因為她以前去的那個道場，也是屬於某教派的，她師母曾教她“大○○”法，但因她是未婚單身女子，所以先修觀想；過一陣子再“實修”，“便能成就”。當時她也不知道最後是真的要做那事，“今天幸虧聽師父開示，否則，……。”唉！若是已婚之人也還罷了，教一個未婚年輕女子令其“以淫欲而證佛道”，實在太過分了！又，此女子若從此沉迷，而頻頻為人之“佛母”，乃至為眾人之“佛母”，豈不淪為妓女一般？！
兩年前，有兩個道場的女眾法師跟我說：有一陣子她們常在夜裡(有時在白天)接到一個自稱修某教雙修法的男眾的電話，那人表示他的同修“道侶“出國半年多了，他快“受不了”了，請她們大發慈悲，與他“共修”。此人常這樣來電話糾纏；但如果接電話的人是男眾，他就不吭一聲即掛上電話。如此歷時約兩三個月之久。
由於“行淫證道”這問題，在佛法中是很重大的事，且於末法時期越來越嚴重、普遍，為欲護持正法，並救護眾生出於邪說、邪法、邪行，免墮大苦，應該讓此事“曝光”，不應讓它再暗地裡、半遮半掩地以冠冕堂皇的合理化藉口害人、並破壞正法。故茲再引《佛光大辭典》中一條，令大眾皆得明了，不再受騙、受苦：
“荼吉尼”：梵語，意譯空行母。據《大日經疏》卷十載，荼吉尼系大黑神之之眷屬、夜叉鬼之一。(按：大黑神系冢間神，即墳墓之神，故荼吉尼即冢間的小鬼神)……荼吉尼後來成為印度左道密教“瑜伽行派”所崇信之神祗、該派行“五摩字瑜伽行”，五摩字為：肉、魚、酒、印、交合，即食肉、食魚、食酒、結手印、雜交以得至樂。(因此五字在梵文中字首都是ma，故稱五摩字)。其後，該教派傳入T地，信徒奉其神為智荼吉尼……。(按：“雜交以得至樂”之“至樂”，又稱“空樂”。)——《佛光大辭典·荼吉尼條》
【“汝教世人修三摩地，先斷心淫。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。”】
【注釋】
“修三摩地，先斷心淫”：想要修三摩地之人，須先斷心淫，連心都不能有淫意了，更何況“身淫”！起心動念都不能去想淫欲之事，更何況還實際去做它呢？
“是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨”：“如來”，指現在佛，這不只是指釋尊而已，而是泛指現在一切諸佛。“先佛世尊”，指過去一切諸佛。“第一”以此“明誨”乃居於菩薩四重禁之首，故稱第一，也是首要之義。“決定”，是確定、不可改易之義。“清淨”，無染之義。“明”，光明，相對於無明、黑暗。“誨”，訓誨，教敕。整句言：這是現在一切諸佛及過去一切諸佛所共說的，第一決定、不可改易的、清淨無染、光明之教誨。
【義貫】
“汝教”導“世人”時須說：凡欲“修三摩地” 者，必須“先斷心”中之意“淫”，更不可身淫。“是名”為現在十方諸佛“如來”及過去一切“先佛世尊” 所共說的修三摩地的“第一”項“決定”不可變易、“清淨”無染、光“明”之訓 “誨”。
【诠論】
這“第一決定清淨明誨”，要緊在這“決定”二字上，這表示此法決定、確定、不可改易，沒有暧昧、沒有藉口，是就是是、非就是非，做了就是做了，沒做就是沒做：淫就是淫，不淫就是不淫，沒有討價還價、沒有灰色地帶、沒有似是而非的言說戲論，只有如實、確實的依教實踐，否則即是破戒毀犯；破戒毀犯之後更不可拿“淫怒癡即戒定慧”、“煩惱即菩提”、“地獄即天堂”、或“我不分別”等不是自己境界的無上理來搪塞、來當藉口——退一步說：你既已修證那麼高了，既已達到“淫怒癡即戒定慧”了，為什麼“不淫”你卻做不到？為什麼你不能“轉淫欲的煩惱為菩提”？為什麼你不能滅貪嗔癡，而堅住於戒定慧？為什麼你還貪取世間愚夫之淫欲、淫行？既然心中仍然污穢貪淫，為何還要遮掩、诳騙，假稱清淨？而且還以淫穢為清淨，如此顛倒是非，究竟是何居心？
又，此段經文中說“先斷心淫”，有智之人即知：“心淫”即斷，“身淫”更加不會有。但是此惡濁世，偏偏就有這種愚癡或心邪之人，作是顛倒戲論，說：“心不淫就好，身淫無妨！”本人初學佛時，有人問一老居士，關於吃素之事，你可知他怎麼回答？他竟答說：“你心素就好。”意思就是說：心素就好，口吃不吃素無所謂。聽來“蠻有道理的”、“很高”！那問的人當時就因這樣而“不再執著一定要吃素”，你看！“善知識”的一句話，就把一個人的修行給耽誤了，這還不打緊，連知見也給扭曲了！
又，末法眾生愚癡顛倒，還認為：所謂“心素”比“口素”高，並且說：“既已心素，口不素亦無妨。”如果真的心素比口素“高”，且心素、口就不用素，那麼，如來一切戒法當壞！因為，既然“心素比口素高，心素、口不素無妨”，那麼“心不淫就好，身淫無妨”也便可成立。同樣的道理：“心不殺就好”、“心不盜就好”，“心不妄語就好，嘴上妄語無妨”，乃至“心不飲酒就好，口中飲酒無妨”——這些說法實是自欺欺人！再說，既然你已經那麼“高”了，能達到“心素”的境界，且又說心素高於口素，連高的都做到了，為何低的反而做不到？他會說：“我不是做不到，只是不做而已。”再問：“你為何不做？難道那是錯的？”可見其說詞若不是邪見，就是企圖以巧言來文過飾非，及遮掩內心的貪愛，以及修行上的“無力感”之藉口而已。
又，與“心素就好”，無獨有偶的，最近還有人倡言所謂燒“心香”者。有人問某大德：“念經的時候，要不要燒香”，此大德答：“你燒心香就好，燒心香更高”！於是一時傳偏，蔚為時尚！你看：這“燒心香就好”與“心素就好”，豈不是在異曲同工之妙？作此說者，若不是邪見，就是愚癡；要不然就是悭吝，捨不得買香；或者貪愛，怕把他家的牆壁、家俱熏黑；或者懈怠，懶得燒香；卻來作如是冠冕堂皇的藉口，且自以為高。總而言之，末世眾生許多愚言愚行、邪見邪行、不如法行，率皆如是：不能如法修行(所謂“法隨法行”)，而破法、毀法、壞法，卻自以為高，以此自傲，這在法相上稱為“邪慢”。
【“是故阿難，若不斷淫修禅定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙；何以故？此非飯本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三途，必不能出；如來涅槃何路修證？”】
【注釋】
“若不斷淫修禅定者”:若有人天天很用功打坐修定,，但心中常在想念淫欲之事，或淫欲之樂，試想：這樣象話嗎？
“如蒸砂石欲其成飯，經百千劫，只名熱沙“:“蒸”,比喻以禅定薰修。“沙石”，比喻淫心，相對於不生滅清淨本心。“成飯”，比喻成佛道。謂以禅定薰修淫心，想要令此淫心而證成佛道，即猶如蒸沙，想要把這沙蒸成飯，不論你用多少火、蒸多久，那沙都不可能變成飯；同理，若以淫心修禅，不管你多用功，多有毅力、恆心，精進勤修百千劫，也不會成佛道。又，我佛如來於經中之比喻，在在處處皆是精當奧妙無比。筆者在家時本習文學，予觀古今中外一切文學、哲學作品之中，比喻之妙，莫過於佛經，無有出其右者，好文學者，讀到佛經中的譬喻，每每可眉批而贊歎曰：“妙喻！妙喻！”或“神來之筆！”無怪乎連不信佛、且屢謗佛法的胡適之，都不禁要贊歎《華嚴經》等佛經，實是第一之文學作品，此是馀話，表過不提。
“此非飯本，沙石成故“：“本”，材料之義。沙石是不能用來當為作飯的材料的。比喻淫心不能拿來作為成佛的材料。材料不對，作品怎能對？唯有如來藏清淨本心才是成佛的材料。
“汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根”：“淫身”，行淫之身，貪淫之身。“從得妙悟”，縱使讓你瞎打誤撞，僥幸獲得少許一時的妙悟。“皆是淫根”。皆是帶著淫念為根本而發之悟，猶如以發霉的面粉作饅頭。
“根本成淫”：“根本”，指種子因。因為那是以淫心為根本(為種子)，故所成就者(所結的果)是淫業，而不是道業。
“輪轉三途”：“三途”三惡道。承上句，因為所成就的是淫業，且又造了重罪，所以便輪轉於三惡道，連三善道都無分，更何況是菩提道或解脫道。
“如來涅槃何路修證”：“涅槃”，涅槃道。“路”，方法、法門。承上，如是，以淫心修禅，連人身尚不可得，更何況是如來的無上大涅槃，憑什麼能修證到呢？意即，實如椽木求魚，邈不可得。
【義貫】
“是故阿難。若不斷淫” 心及淫行，而“修禅定者”，猶“如蒸沙石”，而“欲其成飯”，縱使歷“經百千劫” 努力地蒸個不停，也不能稱為是在煮飯，“只”能“名”為“熱砂；何以故？” 以“此”沙石作材料“非”是成“飯”之“本”，以其為“砂石”所“成故”。同理，“汝”若“以”貪欲行“淫”之“身”，欲“求佛”之菩提“妙果，縱” 使令你僥幸忽“得”少許“妙悟”，那點妙悟也“皆是”以“淫”心為“根”本而發之悟，因為是以淫念為“根本”，故其所“成”就者，實為“淫”業，(而不是道業)，因此感得“輪轉三塗”(三惡道)，“必”定“不能出”脫。如是，帶淫修禅，其果報連人身尚不可得，更何況是“如來”的無上大“涅槃”道，“何路”而可“修證”之？
【诠論】
想要正式修禅定的人須知，經上開示修習禅定之道時，在在處處皆說：“離欲得初禅”，這是修定的最基本原理、原則。因為我們所在處為欲界，而禅定是屬於色界的境界，是故必須離於欲界的粗重身心，方能與色界的禅定境界相應，接著才能得禅定。因為欲界的諸欲屬於雜染，會擾亂身心，令身心急劇動亂不安，故以欲界的雜染心無法得定。因此，若要得定，先決條件，即須先發心離欲，不但要離“欲行”、“欲境”，且要離“欲心”、“欲念”。亦即，在正式開始修定之前，心中就不可再對諸欲境界有所留戀、貪愛、回味、憶念，更不能想望、期待諸欲，或於諸欲境作有樂想；相反地，於諸欲境當作苦想，以諸欲境是生死本故。如是觀察了知、發心、決定離欲，或身或心，皆悉遠離諸欲，不近、不想、不念、不緣、不愛、不樂，若如是者，方具備修定的最根本資格，才可開始正式修定，否則即落魔障。
再者，所謂“離欲得初禅”，這“欲”不只是淫欲，而是指五欲：財、色、名、食、睡。只因為五欲中的淫欲一項，對於修定，害處最大，干擾最盛，所以特別著重。因此也須知，正式修定的人，不但要離淫欲，連名、利、財、食，睡等欲也都須遠離，才能安心修定。不但要離五欲，還必須“棄五蓋”、“行五行”，這些都是修禅定的前行(前方便)，或准備工作，敬不如是，根本無法正式修定。關於“棄五蓋”、“行五行”，及修定的種種前方便及正行，可參考龍樹菩薩的《大智度論》中有關禅定的部分，及智者大師的《天台六妙法門》、《靜坐數息法要》，以及《阿含經》之禅定部分。(亦可參考拙著《禅之甘露》)
在此有個大問題：既然修禅定須先離欲(尤其是淫欲)，否則會落魔道，那麼在家人怎麼辦呢？在家人若有配偶，如何能修禅定？
首先，此處所說的“修定”，是指“正修”，或正式修定，那多半指有如閉關，專修禅定，整天修行，以靜坐為主。至於一般人，每天打坐半個小時、幾十分鐘，乃至一小時左右，都不能稱為“修定”，只能說是“靜坐”；因為在短短的幾十分鐘內，心都還沒有完全安靜下來；即使坐到一小時左右，其心也才開始漸漸進入狀況。所以，那都還不能稱作“修定”，因此也只屬於玩票性質，而非“專業”修定(專修禅定)，故一般而言，那樣的打坐，即使不先離欲，亦不甚妨事，除非是特別貪淫或淫蕩、花天酒地之人、或宿業極重之人，否則應該不會有什麼嚴重的狀況(魔障)出現——因為你那樣玩票式地坐一坐，根本不太可能得定，諸魔不用多此一舉來阻擾你。(意即：你還不夠資格令天魔來擾你；你若不如法，或許偶而附近或過境的小神小鬼來捉弄你一下，如是而已；真正的魔障則還談不上。)順便提到，常聽到有在家人，平常只稍微坐個幾十分鐘，或個把鐘頭，他開口閉口便說“我入定的時候。”請注意，“入定”這一詞，千萬別亂說，只坐幾十分鐘，是絕對絕對不可能入定的；若亂說，即有犯“大妄語”之虞——未證說證。須知：“得初禅”又可說是“證初禅”，這是一種“證境”。又須知：已證初禅之人，他現身的身份地位，已經超出了欲界，已達色界初禅天(梵輔天)的境界，已是色界天王(大梵天)的眷屬，其在三界六道眾生中的地位已超過了六欲天，連帝釋天都還在他下面，至於兜率天、化樂天、他化自在天也一樣都在他下面；至於四天王天的四大天王，則更不用說了；至若欲界諸神祗，如關公、哪吒、地神、天龍八部等等都一樣，皆遠在已證色界初禅的佛法行人之下。所以不要小看色界初禅，簡言之，那是已超出欲界的一切人、天等的境界與地位。因此，絕勿亂說你已經“得定”、“入定”，乃至於得“輕安”等，以免胡裡胡塗犯了大妄語而不自知。
問：“那麼，在家人如果有心正修禅定，但又有眷屬，怎麼辦？”
答：那你只有效法維摩诘居士：“示有妻子，常修梵行。”梵行就是不行淫欲，連與配偶的“正淫”都不作，與出家人一樣。不過關於行梵行，須非常注意，須知：在家而能行梵行，須有很大福報，因為你自己不樂行淫，而且配偶也正與你同心、同行，這樣才可以修離欲行(行梵行)。因為敦倫是兩人間的事，故在家人修梵行，也必須兩人同心配合才好，千萬不可勉強，必須你的配偶與你同心，歡喜行之才行：若稍有一點勉強、或不歡喜，乃至抱怨，都可能引發家庭的風波，乃至婚姻生變——學佛本為解決生老病死的大問題，結果學了佛，這些問題沒有能解決，又造成家庭大問題，令很多人受害、受苦，如是則更不是學佛的本旨；因此，於行梵行，千萬不可一頭熱、一意孤行，致成大錯，造成人生的一大遺憾，又令不信佛之人得到毀謗佛法的把柄，非常不適宜。因此學佛須知：“有多少因緣，便修多少行”，不可太過勉強，弄巧成拙。
【“必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。”】
【注釋】
“必使淫機身心俱斷”：“機”，動機。必須要令淫欲之動機，亦即淫念，於身心中皆悉斷除，都不存在。
“斷性亦無”：“斷性”，能斷之性。也要令能斷之性亦無，也就是說，所斷皆盡，斷無可斷，故能斷亦寂。亦即《圓覺經》所說之“兩木相因，灰飛煙滅”。
“斯可希冀”：“斯”，此，方。“希冀”，希望，期望。這才可以希望得證菩提。
“波旬”：梵名，音譯為波卑夜，波旬系訛譯。義為殺者、惡者，為釋迦如來在世時的魔王之名，《太子瑞應本起經》中說：波旬即欲界第六天之天主；《大智度論》上說：魔王名為“自在天主”。以其常斷人之生命與善根慧命，擾亂修行，違逆於佛，其罪甚大，故波旬又名“極惡”。附及，如前注中說，亦有他經言魔天為介於色界梵天與欲界他化自在天之間的一天。
【義貫】
修佛道者，“必”須“使”其“淫”行之動“機”於“身”與“心”之中“俱”皆“斷”除，乃至斷無可斷，連能“斷”之“性亦無”，如此，“於佛”無上“菩提斯可希冀” 成就。
“如我此說” 者，方“名為佛說”；若“不如此說，即” 是魔王“波旬說”。
【诠論】
此段最後這句話：“如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說”，這實在是有如斬釘截鐵一般地確定，更無異說。又，佛在諸經中之措辭，很少有這麼嚴峻的；因為這事攸關重大，故如來特意以此極決斷、苦切之語誨敕眾生。故知，若有違於如來說者，不僅是遠於聖教，甚且是與魔相應、為魔所趁或為魔所用，成魔伴黨，成就魔說，其罪甚重。是故於此斷斷莫違於佛之教誡。
最後，如此淫禅之邪說，為何有人會喜歡？蓋以其心邪，故聞如是邪說，便想：既可成佛，又可“快樂”，何樂不為？
第二節　斷殺心清淨明晦
【“阿難，又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。
汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出；縱有多智，禅定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎；彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。”】
【注釋】
“其心不殺”：即使在心中亦不起殺念，更何況會發動身業去行殺事？
“則不隨其生死相續”：“其”，指殺心，則不隨殺心而墮於生死相續。
“如不斷殺，必落神道”：“神道”，即鬼神道，以鬼與神系同道，唯神福報大，鬼福報小。而鬼神皆貪“血食”祭祀，故其殺不斷。
“上品之人為大力鬼”：“大力鬼”即天行羅剎，《楞嚴正脈》雲：“今人間尊奉，稱帝、稱天者，多是此類也。”不但稱“帝”、稱“天”，亦多有稱“君”、稱“王”者。此上品之人，以其禅智勝於殺業，神通較大，福德亦勝，便成為大力之鬼。
“中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等”：中品者，其所修禅智與所造之殺業相等，其神通與福德則比上品者為低，故成為飛行夜叉、及諸鬼帥，如山林鬼神、城隍等。
“下品當為地行羅剎”：下品者，則其所造殺業勝於所修之禅智，故其神通既微，福德亦劣，因而成為地行羅剎，如大海邊之羅剎鬼國。
“各各自謂成無上道”：連這些鬼神也自稱已得無上道，未得謂得，未證說證。如有些人，為鬼神所附身，其鬼神對此人有時宣稱說：“我是觀世音菩薩來降你身。”有時說：“我是阿彌陀佛顯聖於你”等，不一而足。
【義貫】
“阿難，又諸世界” 中之“六道眾生，其心” 中若“不”起“殺”念， “則不”會“隨其”殺心而墮“生死相續”流轉不斷。
“汝修三昧”之目的，“本”是為了“出”六道“塵勞”，然而若“殺心不除”，則“塵”勞必“不可出；縱” 使現“有多”世“智”，甚至相似“禅定現前，如不斷殺” 心、殺業，“必落”於鬼“神道”中；成就“上品”禅定“之人”即成“為大力鬼”；成就“中品”禅定與殺業之人“則為飛行夜叉” 及“諸鬼帥等”；成就“下品”禅定之人“當為地行羅剎。彼諸鬼神亦” 擁“有徒眾，各各自” 妄“謂”已“成無上道”。
【诠論】
《楞嚴正脈》說：世間有心邪之人，想要積福而求來世成神道(作神)，而不知那其實是墮到惡趣，且鄰接於地獄道，易墮難升，故其發心實是愚癡；而且這神鬼道必須是帶殺修禅者(習禅而不戒殺)才會墮於此道，並非只是殺生便可生於神鬼道；若只是殺生而無修定，則是直墮地獄道。
【“我滅度後，末法之中多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。
汝等當知，是食肉人縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人相殺相吞，相食未已，雲何是人得出三界？”】
【注釋】
“自言食肉得菩提路”：欲習禅者既不可帶殺而修禅，亦不可食肉而修禅，以食肉即同助殺、教殺。《楞伽經》雲：“為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。”故知食肉與殺生皆是殺業，習禅者斷不可為。而今末法之中，世衰道微，邪說橫行，竟有說：“酒肉穿腸過，佛在心頭坐”者，真是鬼話連篇！又，前說之某教派，不但淫禅，也與世人一樣吃肉：有人問：“×師，你為何吃肉？”辄答：“不防，我吃前先念咒淨一淨就行了。”或曰：“我雖吃它，但我吃它時都念咒超度它，所以我吃它就是超度它，也是有緣，也是它的福氣！”這又是某教派自欺欺人的妄語！
“五淨肉”：即所謂：不見殺、不聞殺、不疑為我而殺、自死、鳥殘(即鷹鹞等所食之殘余)。佛於聲聞教中通常說三淨肉(即前三種：見、聞、疑)，有時亦說五淨肉，即加後二種(自死、鳥殘)；然此皆是佛見聲聞人不發大悲，行不究竟，故作此權說，為漸攝引入於大乘。至於大乘了義經中，皆不許食眾生肉。《楞伽經》中即說：“一切肉皆不淨，更何況有三淨、五淨！”《大涅槃經》雲：“善男子，從今日始，不聽食肉，應觀是食，如子肉想，夫食肉者，斷大悲種。”又，《楞伽經》雲：“大慧，我有時說遮五種肉，或制十種，今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。”又雲：“大慧，如來應供等正覺尚無所食，況食魚肉，亦不教人，以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。”由此可知，佛於了義經中，皆不聽許食眾生肉。
“此肉皆我神力化生，本無命根”：“命根”，識、煖(xuān)、息三者，連持色心，以為命根。佛世時之五淨肉，皆是如來一時權便所化，故佛涅槃後，絕不聽許食肉。
“地多蒸濕，加以沙石，草菜不生”：某教派人食肉，多答：“我們那地方，地多高山，氣候寒冷，沒有蔬菜。”可是他們到了他國，例如美國或台灣，還是照樣吃肉，就不知要如何解釋了。
“奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子”：《楞嚴正脈》雲：“此可見凡佛許食肉者，皆佛在權便漸引慈化耳，及滅後，即實奪命之肉，可更食哉？而深經廢權不許者，皆將示實，極護末法之誤墮也。有志者務從實，而不可引權自欺矣。”“釋子”，釋門中之出家弟子。
“似三摩地”：“似”，相似。相似三摩地，即於外表非常相像，但確實不是真的。長水子璇說：這是鬼神定，“亦能令人知過去，未來事，與善定相似”，故名相似三摩地。
【義貫】
“我滅度後”，於“末法之中，多此” 種“鬼神，熾盛”於“世間”，皆“自言食肉”可證“得菩提路。阿難，我” 今雖“令比丘食五淨肉”，然“此”等“肉皆”是“我神力”之所“化生”，其中“本無”有情之“命根”。由於“汝婆羅門”所處之“地多蒸濕，加以沙石”，故“草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉，汝得其味。奈何” 於“如來滅度之後，食眾生肉” 之人，仍自“名為釋子”！
“汝等當知，是” 等“食肉”之“人，縱得心開”，所得者亦不過是相“似三摩地”，終非真實三昧，“皆”成“大羅剎”鬼，“報”盡壽“終必沉”淪於“生死苦海”，永墮鬼道，故此等人“非”是“佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食”今猶“未已”，命債難了，“雲何”可說“是人”能“得”解脫而“出三界？”
【诠論】
關於三淨肉、五淨肉，《大般涅槃經》卷四雲：“迦葉問雲：‘雲何如來先許比丘食三淨肉？’佛言：‘隨事漸制故耳。復有七中、九種。’”長水雲：“今言五者，隨經增減，以意配數。佛以方便權許令食，非究竟說。”誠然斯言！莫說三淨肉、五淨肉是權說，即使以法而言，整個聲聞乘，乃至人天五乘，皆是化城權說，非究竟說；為佛大悲引攝，成熟眾生，漸入真實之法故。
【“汝教世人修三摩地，次斷殺生。是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。
是故阿難，若不斷殺，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？雲何大悲取諸眾生血肉充食？”】
【注釋】
“修三摩地”：指首楞嚴三昧。
“若不斷殺修禅定者”：即帶殺修禅，包括食肉修定；而以為食肉完全無罪。
“自塞其耳”：比喻修“相似禅定”。
“高聲大叫”：比喻殺生、食肉。
“求人不聞”：比喻以殺生食肉而求出三界，實乃不可能之事。
“欲隱彌露”：“彌”越。同欲蓋彌彰。
“於歧路行”：“岐路”，小路。
“不蹋生草”：為護念草中眾生，以免誤傷之。
“況以手拔”：不拔草，為護鬼神村及依草而往之眾生，如蟲、鳥等。此草為其居處，亦即是其依報。為護眾生之依、正，故不隨意拔草。
“取諸眾生血肉充食”：“充”，當作。
【義貫】
“汝教世人”若欲“修”首楞嚴“三摩地”，於斷淫後，“次”應“斷殺生”及食眾生肉，“是名”為現在十方一切“如來”及過去“先佛世尊”修三摩地的“第二決定”不可改易的“清淨”無染、智慧光“明”之訓“誨”。
“是故阿難。若不斷殺” 而“修禅定者”，即“譬如有人自塞其耳”，然後“高聲大叫”卻“求人不聞”其叫聲，“此等名為欲隱” 藏反而“彌露”(掩耳盜鈴，欲蓋彌彰)。“清淨比丘及諸菩薩，於歧路行” 時，為護眾生而“不蹋生草，況以手拔？” 連有情所依的無情器界，都以慈悲於眾生故，而不損毀，“雲何”心生“大悲”之人，竟會“取諸眾生”的“血肉”之身來“充”作自己的“食”物？
【“若諸比丘不服東方絲、綿、絹、帛，及是此土，靴、履、裘、毳、乳、酪、醍醐，如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百谷，足不離地。必使身心於諸眾生若身、身分，身心二塗，不服不食，我說是人真解脫者。”】
【注釋】
“綿”：同綿，新絮曰綿。又，精者曰綿，粗者曰絮(見《玉篇》及《康熙字典》)。
“絹”：厚而疏的絲織品。
“帛”：絲織品的總稱。
“靴”：長筒皮鞋。
“履”：短筒皮鞋。
“裘”：皮衣。
“毳”(cuì)：鳥獸的細毛。
“醍醐(tí hú)”：酥酪上一層的凝結物，為酪中之精華。
“不游三界”： “游”，游蕩，不知所歸。
“服其身分”：“服”，服用，穿著或食用。“身分”身體之一部分，可亦指肢分。
“如人食其地中百谷，足不離地”：經中言，此娑婆世界初成之時，劫初之人從上界或他方世界來生此界，當時之人，以業清故身輕，身上有光，能夠飛行住來。後食此地之地味，及地中自然生出之粳米，身便變成粗重，不再能夠離地而飛。
“不服不食”：不穿它的皮或毛，亦不吃它的身肉骨血。
【義貫】
“若諸比丘不服東方”所產之“絲、綿、絹、帛” 等絲識品，“及是此土” 所產之長“靴”、短“履”、皮“裘”、細“毳”毛衣，及“乳、酪、醍醐，如是比丘，於” 此“世”間得“真”解“脫”，得“酬還宿”世之“債”務，“不”復“游”蕩於“三界。何以故？” 以人若“服其身”體之部“分，皆為” 與“彼”結了業“緣”，故不得脫。譬“如”劫初之“人”開始“食其地中” 所生之“百谷”，於是，“足”即“不”再能“離地”而飛行。修行之人，“必使”自己“身心，於諸眾生，若” 其“身”或“身分”，自於“身、心二途”(兩方面)，皆“不服”用、亦“不食”用，若能如是，“我說是人”即得“真”正“解脫”於世間 “者”。
【诠論】：
“絲、綿、絹、帛”等絲織品，因須煮殺極多生命，故佛弟子，不論在家出家，最好不要服用，有違慈悲故。偶見出家眾之紅祖衣或黃海青，系以絲織品為之，此實十分不當；又當今絲被極為流行，佛弟子亦應避免使用。
至於“乳、酪、醍醐”，此處雖一概遮止，但准諸經律則不無差別。藕益大師《楞嚴文句》中去：“若乳、酪、醍醐，大小並許，乃至《大涅槃經》仍復開聽。此經亦雲：汝常二時眾中持缽，其間或遇乳、酪、醍醐，名為上味。後文壇場儀式又仍用此供享三寶，以其但分余潤，不害命故。今雲‘不服’，則是充類至盡之意，言能不服則彌善耳。”這一段文之大意是說：至於乳、酪、醍醐是大小乘都允許用的，乃至《大涅槃經》也是聽許的。甚至本經中也說：你平常於二時中持缽去乞食了，再者，本經稍後講到設立壇場的儀式，仍然是用乳酪醍醐來供養三寶。這是因為乳之來源並不用傷害眾生之命的緣故。現在本章經文中說“不服”，則是徹底之意，也就是說：若能不用則更加好。然而如果用了，也沒犯戒。
至於“靴履裘毳”，藕益大師說“小乘一向聽許，大乘亦不全遮，以其非專為此而害命故。”大乘不全遮，是指皮靴、皮鞋不可穿，但羊毛衣可穿，至於連皮帶毛之衣，則不可；簡言之，若不害其命而得之毛，則可用。
【“如我此說，名為佛說;不如此說，即波旬說。”】
【義貫】
“如我此說” 者，即“名為佛說”；若“不如此說”，而違於此說者，“即”是魔王“波旬”之說。
第三節　斷盜心清淨明誨
【“阿難,又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。”
汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出；縱有多智，禅定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈、中品妖魅、下品邪人諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。”】
【注釋】
“其心不偷”：心無偷念。偷心系以貪為本，故心若不貪得他人財物，方能斷偷心。
“如不斷偷，必落邪道”：“不斷偷”，即帶偷行禅，則必墮落於邪道之中。又，此處所謂“偷”，是指凡是得之不以道，或詐騙而得，或現邪通、邪智令人心生恐懼、憂慮而獻出財物等，都屬於偷盜所攝。若人有偷心(欺世盜名、詐財之心)，又以邪定為助，而發邪通，因而遂行其詃(juǎn：誘騙)世偷盜之意，則必墮邪道之中。
“上品精靈”： 《楞嚴文句》雲：“盜日月之精氣而為神靈。”此謂，若帶偷修禅，則證上品禅定者，來世即墮為精靈，也就是俗語所謂的妖精。
“中品妖魅”：《楞嚴文句》雲：“盜人精氣為妖魅鬼。”亦即《地藏經》中所說之噉精氣鬼。世人有貪淫、多淫者，因脫陽而死，即是由於自行不端，而為此等妖魅所趁，奪其精氣。
“下品邪人，諸魅所著”：“著”，附。帶偷禅之人，得下品定，即成為邪人，而為諸鬼魅所附著，變得瘋瘋癫癫，行事妖異。
“各各自謂成無上道”：連這些妖精鬼怪，都自說自己成無上道，雖則可笑，亦復可憐。
【義貫】
“阿難，又復” 諸“世界”中之“六道眾生，其心” 若“不”起“偷”念，“則不隨其” 偷心而墮“生死相續”不斷。
“汝修三昧”之目的，“本”是為了“出”六道“塵勞”煩惱，然而若“偷”盜之“心不除”，即使努力修定，則“塵”勞亦“不可出；縱” 使現“有多”世“智”，乃至相似“禅定現前”，但“如不斷偷”心，而帶偷修禅，“必落”於妖“邪”之“道”；若得“上品”相似定，即墮為“精靈”；若得“中品”相似定，即墮為“妖魅”；若得“下品”相似定，即墮為“邪人”，恆為“諸”妖“魅所”附“著。彼等群邪亦有” 甚多“徒眾，各各” 皆“自謂”已 “成無上道”。
【诠論】
至此，於三種清淨明誨中，若不斷淫心，則墮於魔道，為魔眷屬。若不斷殺心，則墮於鬼神道，為鬼眷屬。若不斷偷心，則墮於妖邪之道，為妖精靈怪之眷屬，果報甚重，可不懼乎？
【“我滅度後，末法之中多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，詃(誘)惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。
我教比丘循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。雲何賊人假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家具戒比丘為小乘道，由是疑誤無量眾生墮無間獄。”】
【注釋】
“潛匿奸欺，稱善知識”：“潛”，潛蹤。“匿”匿詐。“奸”奸邪。“欺”，欺世盜名。“稱”妄稱。此言：私底下，暗行奸邪欺詐，而在表面上，堂而皇之地自稱是眾生的善知識。
“得上人法”：“上人”上德之人，內有德智，外有勝行，在凡夫人之上。故稱上人。換言之，即是證聖道之人。《大般若經》雲：“一心行阿耨菩提，心不散亂，是名上人。”又，《十誦律》雲：“人有四種：一粗人，二濁人，三中間人，四上人。”故“得上人法”，即是證得聖人之法，得道之謂。
“詃(誘)惑無識”：“詃”：《玉篇》：“詃，誘也，詐也。”“惑”，迷惑。“無識”，無智識之人，亦即愚人。謂以種種手法、謊言，誘騙沒有知識的人。
“恐令失心”：“恐”，恐嚇，嚇唬。“失心”，喪失本心。例如恐嚇人說：“全世界末日快到了！”或說快天災地變了，或說快世界大戰了——而其如是等恐嚇之目的，是要信徒求他設法拯救；而想得救的人，就須供獻其家財，或一大筆，或全部家產皆須奉獻，如在美國發起之“人民廟堂”，全體移民南美圭亞那，建立一與外界隔絕之社區；後其教主令全體服毒自殺。前兩年之“飛碟學會”，妄言某日為世界末日，上帝將來地球接其信徒上天堂，且審判其他不信的人；結果，上帝沒來，世界末日也沒到！這些真是所謂“妖言惑眾”，末法時期非常多——為何會有這麼多眾生如是愚癡，會去信受它呢？實是可悲，亦復可憐。
“所過之處，其家耗散”：“家”，家財，家產。《楞嚴正脈》雲：這些妖邪之人，“主於取財，而妖言妖行，或現妖通，自言自在，詐稱得道知識，愚者不測，傾家奉之。”
“循方乞食，令其捨貪，成菩提道”：“循”順。“方”，方所。順著所在之方所，而行乞食。以此方便而得捨離貪愛之心。貪愛之心指內貪及外貪：外貪飲食、六塵、世界，內貪根身。以三界輪轉皆緣於貪，而貪愛依於無明；若能捨對三界之無明貪愛，方能成就菩提。故《圓覺經》雲：“永斷無明，方成佛道。”
“不自熟食”：“熟”炊爨。不自己炊煮食物。
“寄於殘生，旅泊三界”：“寄”，寄居。“殘生”，殘余未了之報身。“旅”，旅行。“泊”，停泊。
“示一往還”：最後示現於天上人間一往還，亦即是“最後身”，從此不再輪回。
“去已無返”：“去”，涅槃。示現涅槃之後，再不返於六道受生死。此指相上而言，即是入小乘之涅槃“化城”，然終將回小向大。
“雲何賊人假我衣服，裨販如來”：“賊人”，盜賊之人。“假”，藉。“衣服”法衣，袈裟。“裨”，與“稗”同，小販。“裨販”即販賣。此雲：為何賊心之人，實在並非如來弟子，卻假藉如來之法衣，披著如來所傳之袈裟，而出賣如來。出賣如來，指作出違佛所說之不如法行，破壞佛法，稱為販賣如來。經中記魔王波旬之言：我將於末法時期，於佛法中出家，著佛袈裟，持如來經典，而破壞佛法。可悲的是：末法之季共有萬年，現在才到最初之五百年而已，而這種亂相(種種“相似佛法”——舉凡種種佛法之“改革”以及俗化、外道化等皆是)，已經到處都是。
“造種種業，皆言佛法”：造種種惡業、不如法業，都說他所作的是佛法，就是“非法說法”：不是佛法之言行，而說是佛法。
“卻非出家具戒比丘為小乘道”：“卻”，反而。“非”，非斥，誹謗。反而誹謗出家具戒如法正行之比丘，說是行小乘，而妄自稱他自己的非法行是“大乘”。這就是末法時期非常普遍的現象：凡看到人持戒正行，就說人是“執著”，是行“小乘”；而對於他自己的破戒、犯戒卻說是“不執著”、“大乘的方便”。說持戒正行為小乘，與上一句相對，是“法說非法”：是正法的，他反而妄說是非法。
“由是疑誤無量眾生墮無間獄”：“由”，因此。“是”，此，指非法說法，法說非法，顛倒是非。“疑誤”，令人於正法起疑惑，而致誤導。此謂，由於這樣的非法說法，法說非法，而令眾生於法起疑惑，因而誤導眾生入邪途，來世墮於無間地獄，受無量苦。
【義貫】
“我滅度後,” 於“末法之中，多此妖邪” 之人，“熾盛”於“世間，潛匿”其“奸”邪“欺”詐之行(偷偷地遂行其奸欺)，詐“稱”自己已為得道之大“善知識，各自” 皆“謂已”已證“得上人”之聖“法”，欺世盜名，受人供養，進而“詃(誘)惑無” 智無“識”之人，故作“恐”怖之言論，佯為預言，以“令”其恐慌“失”其本“心”，其“所”經“過之處”，皆令“其”信徒之“家”財損“耗散”盡。
“我”於律中“教”諸“比丘”,於維生方面，須“循”順“方”所而“乞食”，養此身命以修道，勿蓄金錢財物，以此法而“令其捨”內外“貪”，捨無明貪愛已，得“成菩提道”。又，“諸比丘等，不自” 行炊爨“熟食，寄”居“於”此世間，以了“殘”余之“生”涯，於菩提道上暫時“旅”行停“泊”於“三界”之中，最後“示”現“一”度“往還”於天上人間，既“去已”後再“無返”回六道受生死。(如此皆是如來弟子如法、離貪之行)。“雲何賊”心之“人，假”藉“我”正教之法“衣”及法“服”，披著袈裟而“裨販如來”，妄“造種種”惡“業”，而“皆”自“言”是“佛法”(此即非法說法)，“卻非”斥誹謗“出家具戒”正行之“比丘”謗彼“為”行“小乘道”，而妄稱他自己的非法為大乘道(此為法說非法)，“由是”顛倒是非故，而令眾生“疑”惑正法，“誤”導“無量眾生”造惡，來世皆“墮無間”地“獄”受無量苦。
【诠論】
關於“裨販如來”，這裡所指的是種種不如法行、敗壞佛法、破壞正法、混淆邪正之行。這是最嚴重的“販賣如來“。另外，於物質上的販賣如來，例如販賣佛經、佛像(不論是畫的、雕刻的、鑄造的，都是)，也是屬於販賣如來之類。佛弟子最好不要作這種事，更不要以販賣佛經、佛像為生，果報都很重。至於香、燭、爐、供具、法器等，則無損。
【“若我滅後，其有比丘發心決定修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏，雖未即明無上覺路，是人於法已決定心。若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。”】
【注釋】
“其有比丘”：“其”若。
“能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節”：這些是表示能損棄諸有為相，於此有為幻化正報之軀，不再貪戀；正報既然能捨，依報則更加能捨。
“我說是人無始宿債一時酬畢”：“宿債”，宿世之盜債。以此捨身之行，則令無始以來所造業無量的盜業之債，都能一次還清。“酬”，償，還。因為眾生無始以來不知造作了多少盜業之罪，積欠無量，故欲疾速償清，實在不易，因此只有在如來像前，承佛威神之力，捨少分身分，而能一時無量宿債俱償。
“長揖世間”：“揖”，拱手作禮，告辭及問訊之禮儀。“長揖”，永辭。由於沒有世債，故能離系，永辭世間生死輪回。
“永脫諸漏”：即是得解脫身。
“雖未即明無上覺路”：“明無上覺路”，即是得證圓通，亦即得法身。蓋二乘為只得解脫身，不得法身，唯如來及大菩薩方得法身。
“是人於法已決定心”：“法”：指法身。此人雖得解脫身，未得法身，但於法身亦已決定、當得無疑。
“若不為此捨身微因”：如果不是用這樣的方法，捨少部分之身以償宿債之微因，求取忏悔滅罪。
“縱成無為，必還生人，酬其宿債”：即使成就了無為道(證聖道)，因為還有債務未清，必定還要再來人間受生，以償還宿世之盜債。
“如我馬麥”：《興起經》雲：“昔捨衛國，毗蘭邑，阿耆達王請釋迦佛及五百比丘至王宮，三月供齋，時有魔惑王心，入宮耽荒五欲，供六日而止。又值邑內饑馑，乞食不得。時有馬師，將每日喂馬麥分量減少一半，其余一半用來供佛及僧，至第九十日，王方醒悟，求佛忏悔。捨利弗即問此因緣。佛說：“過去毗婆屍佛時，有王請佛及僧，佛僧食已，為病比丘請一分食。比丘持此食歸欲奉病比丘，過梵志山，梵志聞食香，即诟罵曰：‘此髡(kūn一種剃去頭發的刑罰)頭沙門，應食馬麥，何與甘馔？’梵志所教之五百童子亦應合作如是說。爾時梵志者，今我身是，五百童子者，今五百羅漢是。”這中是诟罵，就不免要受報，更何況盜人財物，則更須酬償宿債。然而同時須知：化佛非由業生，法佛更超諸根量，只是如來起於大悲，欲令眾生離於妄造諸業，枉受果報，故大權示現，令速離妄。
【義貫】
“若我滅後，其有比丘發心決定修” 首楞嚴“三摩提”，為誠示捐棄諸有為相，而“能於如來形像之前，深然一燈”以供佛，或“燒一指節，及於身上爇一香炷”，以此捨身貪愛之行，“我說是人無始” 以來所造“宿”世盜“債”，皆能“一時酬”償完“畢，長揖” 辭離“世間，永脫諸漏”，得解脫身，“雖”然尚“未即明無上覺路”，得圓通門，證得法身，然“是人於法” 身“已”得“決定心”，必得無疑。“若不”是“為此捨”少分“身”酬債之“微因”，以求忏悔滅罪，“縱”然“成”就“無為”道，“必”定“還”來“生人”間，以“酬”還“其宿債”(以宿債未盡故。)“如我”及五百羅漢食“馬麥”之事，“正等無異”。
【诠論】
於佛像前燒指、身燃一燈等事，雖然發心很殊勝，但要行此行，最好得有經驗之善知識，在場指導，否則很容易有後遺症，如潰爛、發炎不止，及神經抽痛不愈等。好有一比，譬如受大戒時燃“戒記”(俗稱“戒疤”，不妥，且不莊嚴)，最好也是依傳統的正確方法，才不會出纰漏。
【“汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。
是故阿難。若不斷偷，修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫終無平復。”】
【注釋】
“若不斷偷，修禅定者”：若不斷偷心，帶偷心而修禅。
“譬如有人水灌漏卮”：“卮”，卮之俗字，圓器也。“漏卮”，破漏之圓器，比喻帶偷之心。“水”比喻定慧。將定慧之水注入帶偷之心，望其成就圓通(平滿)，一邊灌、一邊漏，縱使經塵沙劫數，也灌不滿。
【義貫】
“汝教世人”若欲“修”首楞嚴“三摩地”，須於斷淫、殺之“後”又“斷偷盜”之心，“是名”十方現在“如來”及過去“先佛世尊” 敕修三摩地之“第三”項“決定”不可改易、“清淨”無染、光“明”之教“誨”。
“是故阿難，若不斷偷” 心而帶偷“修禅定者”，即“譬如有人”以“水”去“灌”注破“漏”的“卮”(圓器)，而“欲求其”水能灌“滿”，然而由於是漏器，隨灌隨漏，因此“縱”使“經”歷“塵”沙“劫”數，亦“終無”令水“平復”於器口(灌滿)之時。
【“若諸比丘，衣缽之余，分寸不蓄，乞食余分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾。有人捶詈，同於稱贊。必使身心二俱捐捨；身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說回為己解，以誤初學，佛印是人得真三昧。
如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。”】
【注釋】
“衣缽之余，分寸不蓄”:“衣缽”，指三衣一缽。“之余”，以外。“分寸”，一點點。“不蓄”，不儲藏、積蓄。此言，除三衣一缽外，不儲蓄余物，以修不貪，這是律中所說的“止持”。
“乞食余分，施餓眾生”:乞食所得的余分，須布施給饑餓之眾生，特指餓鬼神、金翅鳥、羅剎、鬼子母等，亦即是“出食”。這是修不悭，是律中所說的“作持”。
“於大集會，合掌禮眾”:“大集會”，講經說法之大會。“合掌禮眾”，以斷慢心；以觀真如平等，眾生即佛，無能說所說，非度所度，故慢心斷，平等一真，故禮此一真。
“有人捶詈，同於稱贊”：這是修斷嗔心，以觀怨親一相，榮辱一性，自心所現。
“必使身心，二俱捐捨”：承上句，“身”，是指身所受之捶打。“心”，是指心所受之詈罵。必須使身心二種受都能棄捨，如是方得斷我法二執，這是修斷癡心。
“身肉骨血與眾生共”：這是總合以上之修斷，而達此結果：轉貪、嗔、癡、慢為不貪，不嗔、不癡、不慢，因而成就同體大悲之慈、悲、喜、捨。是故視此身肉骨血本與法界眾生共一體，故皆可捨；雖捨，亦無所捨，因而究竟斷除偷盜之心(偷盜者，貪取他人之物，為我所用)，成就離貪、嗔、癡、慢，復得清淨本心。
“不將如來不了義說回為己解，以誤初學”：“不了義說”，即是佛於權乘中，一時方便引攝之說，如佛一時於《阿含經》中說：“蓄物可以資身進道。”又《薩婆多論》雲：“許百物各可蓄一，但禁余二者。”亦即，這一百物中，每種可存一個，但不能存兩個(可一不可二)。“回”，回護。“解”，辯解。此謂，不可拿佛一時，權便的不了義之說，來為自己的貪愛、多蓄物質之過辯解，護已之短，因而誤導了初學之人。
【義貫】
“若諸比丘”，除三“衣”一“缽之余”外物，一“分”一“寸”都“不”積“蓄”(如是而修不貪)，並於“乞食”所得的“余分”，布“施”給饑“餓”之“眾生”(如是而修不悭)。且“於”講經說法之“大集會”中，能下心“合掌禮眾”(如是而修不慢)。若遇“有人捶”打“詈”罵，觀“同於稱贊”(如是而修不嗔)，“必使”於“身、心二” 種受“俱”能“捐”棄“捨”離(如是而修不癡，離我法二執)，此幻化之“身肉骨血”皆可“與”法界“眾生共”(如是而成就同體大悲，慈、悲、喜、捨——究竟斷貪，斷偷)。絕“不將如來”一時權乘中之“不了義說，回” 護“為己”之貪取過犯辯“解，以”此而“誤”導“初學”。若能如是究竟離內外一切貪取，而修圓通，“佛印是人” 可“得真”實“三昧”。
“如我”此“所說”者，“名為佛說”；若“不如此說”，而違於此說，“即”是魔“波旬說”。
【诠論】
綜上所說，若不斷淫心而習禅(帶淫修禅)，便會落入魔道。若不斷殺心而習禅(帶殺修禅)，即落入鬼神道。若不斷偷心而習禅(帶偷修禅)，則墮入邪道(妖魅)。茲表列於後：
帶淫修禅→落入魔道　
帶殺修禅→落入鬼道　
帶偷修禅→落入妖精(邪道)
又，淫、殺、盜、妄四者，在戒經中稱為四重禁，或簡稱“四重”，又稱四波羅夷。四重禁者，“重”之為言，重大罪過之義。“禁”者，諸佛所禁制。凡佛弟子皆不可破毀此四戒，故稱四重禁。波羅夷為梵語之譯音，義為墮、棄、殺頭。若犯此四戒，則必墮地獄，故稱“墮罪”。若犯此四戒，則是人永棄於佛法邊外，故稱“棄罪”。若犯此四戒，則法身慧命永斷，不可復續，如人被殺頭，頭斷之後，不可能再接上去(不可續)，其生命亦斷，不可續，故犯此四戒稱為“殺頭罪”，不可救。故從律中梵文之義，須知此四根本戒是絕對犯不得的。
然而於律中，不論是小乘律、大乘律、或菩薩戒，此四重禁的持犯之相都說須同時具“因、緣、方便、是法成就”四者，方才結犯，或結重。(“結犯”，即判有犯。“結重”，判犯了重罪。)那是依毗奈耶(戒經)而言。至於本經，則是依更高的標准，因為本經最終的目的，並非只在持戒，而是要依於持戒清淨、進而修定，最終則志在圓通三昧，故其持犯之標准不只看在表相的“戒相”上無犯即可，而是連違犯之“心”亦不得有，亦即，不能有殺心、盜心、淫心、妄語心，因為修靜慮是“增上心學”，若心中有淫、殺、盜、妄之心念，即擾亂、混穢定心，無法成就佛定。又，若有淫、殺、盜、妄之心，則連梵天都不得生，更何況成就出世間上上之首楞嚴大定。是故欲修大定，須先除此四障；此四障既除，乃得心地清淨光明，故稱此為“四種清淨明誨”。換言之，這四種清淨明誨也就是修大定的“先決條件”——如果連這四個條件都不具備，則連修大定的資格都沒有。因此，有志於修楞嚴大定者，對此須善了知。
又，淫、殺、盜、妄四者，其犯行表面上看來，雖各有其因，如殺是由於嗔心，淫是由於貪心，盜主要也是由於貪心，妄語由於愚癡或慢心。然而於最終的分析下，這四者究竟都是由貪而來：淫由貪正報，盜由貪依報，殺由貪得所殺眾生之皮、肉、骨、血，乃至他人之土地、人民、眷屬、財寶。妄語，由於貪名、貪利、貪虛榮、恭敬、供養。又，殺表面上雖出自嗔或嫉，但嗔是由於貪而不得，因而生嗔；嫉妒亦然，由於貪受不得而起嫉恨。是故，淫、殺、盜、妄四者的動機之根源，皆是由於貪。而貪之根源，即是無明，眾生以依於無明而起貪愛，復依於貪愛而造業淫、殺、盜、妄等種種惡業。故若欲斷此四心(淫心、殺心、盜心、妄語心)，須斷其根本：貪心。欲斷貪心，則須了無明。欲了無明，即須覺悟真如清淨本心。若覺本心，即知這一切身心世界、若內若外，皆是無常幻化，皆自心所現，不可取著，如夢中物，如空中華，無能取，所取。如是覺悟，即內外一切放下，於世間愚夫之四行——淫、殺、盜、妄——不以為榮、不復取著，如是愚癡無明、自害害人之心究竟不生，即合諸佛如來之清淨明誨，故是人乃堪修首楞嚴三摩地，終成圓通。
第四節　 斷大妄語心清淨明誨
【“阿難，如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。”】
【注釋】
“三行已圓”：由不殺、不盜、不淫、而令“慈行、捨行、梵行”三種行皆得圓滿。
“大妄語”：大妄語為妄稱證果、證通、得道、開悟等；小妄語為發言不實。
“成愛見魔”：“愛見”，為事、理二惑；愛為事惑，見為理惑。又，由見有眾生，或見有的得，而起愛之煩惱，稱為愛見。在此為指愛魔與見魔。“愛魔”為貪得名、利等而作大妄語，未證說證。“見魔”為依於邪見，謂自己已等佛、齊聖。
“失如來種”：喪失如來種性，而成魔種性。溫陵戒環法師於《楞嚴經要解》中說“既已成魔，自不覺知，生同醉夢，死從淪溺，以眾生本有如來藏心，為成佛之種，今為愛見二魔所劫，故曰失如來種也。”
【義貫】
“阿難，如是世界六道眾生，雖則身心” 二方面皆“無殺、盜、淫” 之心與行，且慈、捨、梵“三行”具“已圓”滿，然“若”犯“大妄語，即” 於“三摩地”仍“不得清淨”，反“成”為“愛、見”二“魔”之眷屬，喪“失如來種”性，成魔種性。
【诠論】
迩來常聞人言所謂的“方便妄語”，其義為：學佛的人，在某種情境下，若打了妄語，就說他作了一個“方便妄語”，因此而自以為無罪，或無過犯，因為那是為了“一時方便”之故。須知，這是末法亂世中，戒律上的“怪胎”，律中並無“方便妄語”一詞，更未有言妄語可因自稱是“方便妄語”，而得無犯，成為開緣。又，若“方便妄語”可得成立而無犯，那麼是否也可成立“方便殺生”、“方便偷盜”、“方便邪淫”、“方便飲酒”等等？又，妄語而稱“方便”者，最多可能只是到地獄的方便，因為犯此行者，除了本罪(妄語)外，又加上“非法說法”一罪，混淆是非，毀壞正法。正行有智之佛弟子，勿隨順此等愚妄之謬說。
【“所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地、地前諸位菩薩；求彼禮忏，貪其供養。
是一顛迦，消(銷)滅佛種，如人以刀斷多羅木，佛記是人永殒善根，無復知見，沈三苦海，不成三昧。”】
【注釋】
“未得謂得”：“謂”，說，自稱。此謂，沒有得菩提、道果，而自妄稱已得。
“未證言證”：沒有證到涅槃、禅定、三昧、神通等，而妄言已證。
“或求世間尊勝第一”：有的雖不敢妄自僭取聖位，自稱已得菩提或涅槃等佛之果位、修證，但為了求得他人供養，而妄稱自己已成為世人中最尊勝的。
“謂前人言”：“前人”，現前之人。此即當面對人說。
“十地、地前諸位菩薩”：或妄稱自己是十地中之菩薩，如說：“我是三地菩薩”，或說五地、七地乃至第十地菩薩。“地前”，指十住、十行、十回向的三賢位。如說：“我是三住菩薩”等。
“求彼禮忏”：“求”，要求。要求他人向自己禮拜、忏悔業障。因為要禮忏，則必須准備供養。
“貪其供養”：這些人之所以要大妄語，乃至因此要人向他恭敬、禮拜，其實都是為了取得別人的供養。故大妄語可說只是手段，其目的則是為了得“名”；而得“名”是為了得恭敬；得恭敬的最終目的是為了得供養。所以一切的大妄語，說穿了，還是為了名利。故須知，若遇有人向你表明或暗示他是幾果聖人、幾地菩薩——小心！他是看准你的荷包！(你如果信了，你就心甘情願地把荷包打開——還覺得自己很幸運哩！)
“一顛迦”：梵文，又譯為“一闡提”，義為信不具，斷善根之人。
“銷滅佛種”：消滅自身之佛種，即永斷善根。
“多羅木”：又譯為貝多羅樹，其葉可用來寫經，稱為貝葉。
“永殒善根”：“殒”，殒滅。
“無復知見”：“知見”，正知見。不會再有正知見。
“不成三昧”：此輩大妄語人，縱修禅定，偶成少禅智，也只會助成其魔業，不可能成就真正三昧。
【義貫】
大妄語人為貪名利，其所作者，如“所謂未得”菩提而“謂”已“得，未證” 涅槃而“言”已“證”，位等大覺。“或”退而求其次，為“求”供養，而妄稱已得“世間尊勝第一”，如“謂”現“前”之“人言，我今已” 證“得須陀洹果”(初果)，可稱已得“斯陀含果”(二果)，或稱已得“阿那含果”(三果)，或稱已得“阿羅漢道”，或稱已得“辟支佛乘”(緣覺道)，或稱已得“十地”中某地、或稱已得“地前”三賢位(住、行、向)“諸”正“位菩薩”之果證。因而要“求彼”人向自己“禮”拜“忏”悔業障，凡此诳詐，皆是為了“貪其”財物“供養”。
此種大妄語人乃“是一顛迦”，人(斷善根者)，其惡業已“消(銷)滅” 自身之“佛種，如人以刀” 砍“斷多羅木”，此樹即不活，(此人亦如是，以大妄語刀，斷其佛種，法身慧命永遠斷滅。)故“佛記是”大妄語“人，永”久“殒”滅一切“善根，無復” 有正“知見”，唯有邪知邪見，“沈”淪“三”途“苦海”，縱修禅智，只助其魔業，決定“不”能“成”就真實“三昧”。
【诠論】
此段中言：“謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢……。”十多年前，筆者剛出家，時在紐約，有一居士及其同修(配偶)，皆是從台灣來的留學生，已得博士學位。彼人於台灣時就讀第一流大學，且曾為該大學佛學社之社長。那時他回台省親，返美後興沖沖地跟我講：他找到寶了！——他找到一個大修行的人！他說：彼人現在台灣很轟動，尤其是在大學學府中之一般年輕學佛的人中，非常受擁戴。他說、彼人創立了“××禅”，且說他已證得初果須陀洹，並說，他能在短期內，教導、訓練他人，令他開悟、也證得須陀洹(初果)；聽說他已“印證”了幾個“弟子”已得初果(這些人亦是在家眾)。當時我聽了，就在心中暗自預測：這個“大修行人”大概很快就會升到二果、三果、乃至四果。果然，不幸被我料中，過不多久，就聽到此人接連往上升，終於爬到四果。光陰荏苒，十多年後，聽到佛教界有位名教授去訪問他的時候，問他：“聽說你為弟子印證得果——說他們已證得初果、二果、三果、四果等，有沒有這回事？”他答說：“我那是因中說果。”好個“因中說果”！其實是狡猾之辭！(“因中說果”之意為：他們目前心中雖只有“因”，不過將來一定會成就那個果；我由於見其因，而知其果，因而提前說出那個果，如是而已。)又問：“聽說你自稱已得阿羅漢果，有沒有這回事？”他回答：“以前的不說，我現在自認是‘法眼淨菩薩道行者’。”您看！又改變了，現在不敢認了！(為何不敢認？因為訪問他的人是內行人，大學名教授，且差不多等於是他在佛學上的老師——他向他學過佛法；因此知道此番矇混不過，故而改口。)
以上所說之例，那還算是好的；更多的情形是：有些人自封為佛、活佛、上師、無上師、法王，甚至說他是那一尊佛或菩薩再來、或某佛、菩薩的化身。而濁世眾生常愚癡無目，信受不疑。
【“我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉：或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡婦、奸、偷、屠、販，與其同事，稱贊佛乘，令其身心入三摩地。終不自言：我真菩薩、真阿羅漢；洩佛密因，輕言末學；唯除命終，陰有遺付。雲何是人惑亂眾生，成大妄語？
汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。”】
【注釋】
“敕諸菩薩及阿羅漢”：“敕”，令。“阿羅漢”，在此為指“權阿羅漢”，即示現之阿羅漢，非“實法阿羅漢”，以實法阿羅漢無始以來不起大悲，為求自度而取有余涅槃。
“應身生彼末法之中”：“應身”，即應化身。三乘聖人依佛教敕，以應化身而生於末法之世，為了挽救末法、扶持正教，摧破邪宗而救濟眾生，免受邪師邪法所惑，誤入歧途，枉受沉淪。
“作種種形”：現作種種身形，即隨類化身。
“度諸輪轉”：“輪轉”，受輪轉生死之眾生。
“白衣居士”：“白衣”，俗人之別稱，以印度的婆羅門及俗人，多穿鮮白的衣服，而釋門弟子則服染衣、缁衣、或壞色衣。
“奸、偷、屠、販，與其同事”：奸淫(奸即淫之義，非強奸義)、偷盜、屠宰、以及販夫走卒等，菩薩化身，在表面上與彼示同其事；以示同其事，故得以接近他，獲得其信任，且才聽得進其勸化之言。
“稱贊佛乘，令其身心入三摩地”：這才是菩薩示現與彼同事的真正目的：為了稱揚贊歎如來究竟之教：一佛乘，並伺機教授，令其身心離殺盜淫諸惡業，身心清淨，因而得入三摩地。因此，請注意，菩薩示現與行惡業或賤業之眾生同事，並不是真的要跟著他一起為惡，陪著他一起沉淪、墮落——正巧相反！是為了拉拔他向上，免致墮落、沉淪，更進而拉拔他，令棄惡修善、歸敬佛法，乃至修行無上法，見性開悟。末法時期有一些愚癡心邪之人，曲解佛意，以為陪著別人一起造惡、犯戒、破戒、毀如來法，即是在修大菩薩的“同事攝”，因此令自他破戒、破法，而自稱大乘、自謂行菩薩道。如是邪妄之人，行於非法，且非法說法，當墮無間地獄。
“終不自言：我真菩薩、真阿羅漢”：這些菩薩等應化身，終不會自己說自己是真正的菩薩、阿羅漢；亦即不會洩露自己真正的身分。
“洩佛密因，輕言末學”：“密因”，密付之因。此謂，洩漏了佛密付於他之因，將佛的密囑，輕易地告知未學之人。“末學”指未得聖道之人。
“惟除命終，陰有遺付”：“惟”，但，只有。“命終”，示現捨報身。“陰”，暗中。“遺付”，遺言付囑。唯一的例外是：除了他馬上就要捨報身的那一刻，他暗中有遺言交代；是故即使就要捨報了，也不會公開在大眾中宣布其真實身份，而是私下有所指點。是故聖人示現世間，若住世時則不洩漏，一旦被洩漏了，即不再住世。
【義貫】
“我滅度”之“後，敕”令“諸菩薩及”權“阿羅漢”，以“應”化“身”而“生”於“彼末法之中”，以護正法、摧邪宗，現“作種種”身“形”，而“度”化“諸”受“輪轉”之有情，令出生死。彼等“或”示現“作沙門”、或現作“白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至” 示現為“淫女、寡婦”各種人等，其所作行業甚至是“奸”淫、“偷”盜、“屠”宰、稗“販”等種種低賤、不正之業，菩薩皆表面上示現“與其同事”，以便親近、相機度化，“稱”揚“贊”歎一“佛乘”究竟之法，“令其”信受正法“身心”遠離惡、不淨行、三業清淨、得“入三摩地”。然此等應化之三乘賢聖，“終不自言” 說：“我”是“真菩薩”、或我是“真阿羅漢”，因而“洩”漏了“佛密”敕之“因”，將如來之密囑“輕言”於“末學”之人；“唯除”即將“命終”，示現捨報，而“陰有遺”言“付”囑(暗中留下遺言)，亦仍不公開為之。“雲何是”等著愛見魔之“人”，未證說證，非聖言聖，“惑亂”末世“眾生，”而“成大妄語”？
“汝教世人”，若欲“修”習首楞嚴“三摩地”，當於斷淫、殺、盜之“後復斷除諸大妄語，是名” 現在十方“如來”及過去“先佛世尊” 所共教敕修習三摩地前行之“第四”項“決定”不可改易“清淨”無垢、智慧光“明”之教“誨”。
【诠論】
由此段經文可知，不但未證說證是大妄語，即使說自己是某某菩薩“化身”、某某佛化身，或“再來”，亦是大妄語。因此在戒經中說：不但不能自說，甚至連他人問說：“法師，聽說您已證三果(或已出三界、或已“生死自在”，或已登八地，或有神通)，是嗎？”等問題，即使沒有肯定、明白地回答說：“是的。”而只颔首(點頭)、或微笑、或默然(默認)，或瞬目等用以暗示，令對方“領解”作肯定的答復，或有意令對方“誤解”作肯定的答復，皆是於大妄語戒有犯！更進而言之，乃至若於此等問題，不明白地當場加以否認，亦是有犯。甚至即使聽弟子們傳言、議論等事(“聽說我們師父有他心通。”)，為師者在旁聽到此言，若不加以否認、制止如是傳言，即是有犯。
再者，不但別人疑已證聖，不加否認，即是有犯，甚至也不能隨便說某人已證道證果、或妄下定論說某人為“大菩薩再來”，或某人是文殊的化身、觀音的化身等等；乃至若聽到這些傳聞，亦不可再去傳與他人，否則即屬妄語！曾經有人在講經時公開宣示他的老師(一位八十多歲的老居士)“已經生死自在了”，而且一定可以活到九十多歲以上。不幸，老先生不久就往生了。為佛弟子不應隨便宣說他人有任何果證(包括“生死自在”)——即使你是在說別人，也是犯大妄語！你既然能知、能見別人“已生死自在”，這表示甚麼呢？這暗示著：你的修行比他高，或至少你與他一般高，才能知道他修證的境界。所以，當你“贊他”的同時，即是在“自贊”，是故這之中即具有兩重大妄語：一者妄說他人所證，二者暗示自己所證——不可不懼！
再者，為何如來教敕即使真是菩薩及阿羅漢等的化身，也不可說？為什麼？因為如果說了，便有幾種後果：
一、眾生都競相來膜拜、供養，於是便於工作與各、利扯上關系。
二、你若是真菩薩化身，而有人或外道不信或嫉妒，說你是假冒的，乃至說你是魔的化身，豈不令他造大罪？
三、若你是真菩薩，而作如是宣說，但別人想作妄語，自稱他也是真菩薩，如何能禁止他說？又如何能分辨真偽？因此，此例一開，便無窮無盡。
因此，為杜絕此弊，佛即教敕一律不可洩漏。是故：“洩即不住世，住世即不可洩”。准上而言，即可知此鐵則：“真者不言，言者不真”。依此亦可知某教派肆言其領導人若非文殊、普賢，即彌陀、觀音等之化身；乃至有一派人對外宣稱其缁素二眾皆已成佛，且於其名上冠“佛”字；另有一派宣稱其派下數十人皆已證初地以上菩薩果位。凡此林林總總，依正教而言，都大有問題，智者請詳。
【“是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘直心道場，於四威儀一切行中尚無虛假，雲何自稱得上人法？譬如窮人妄號帝王，自取誅滅；況復法王，如何妄竊？因地不真，果招纡曲，求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事；我印是人成就菩薩無上知覺。
如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。”】
【注釋】
“如刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處”：將人的干糞刻成旃檀的形像；其外表雖是旃檀，但其本質仍是人糞，所以希望在這“具旃檀外表”的糞像，能發出旃檀的香味，那是絕對不可能的：因為材料不對，故產品也不會對——因不正則果不正。這比喻以大妄語心去修三昧，而欲其成就圓通，那是不可能的事：以大妄語心去修定，即使表面有幾分形似(如以人糞作旃檀形)，也不可能成就真正三味、圓通。
“直心道場”：“直”，質直無偽、無谄。《華嚴經》雲：“菩提妙法樹，生於直心地。”《維摩诘經》雲：“直心是菩薩道場。”
“譬如窮人妄號帝王，自取誅滅”：“窮人”，窮露之人。在古代，胡亂說自己是帝王，那是造反、殺頭的罪。不但自己會被殺(誅)，甚至會滅族。
“況復法王，如何妄竊”：連世間的帝王之號都不能隨便說，更何況十法界的法王之聖號，怎能竊取、僭越呢？莫說法王或帝王，即使連世間的學位，如博士、碩士、學士等，若非真有其學歷，怎可妄言自己是博士等呢？世間學問上的學位都不能妄自稱謂，更何況出世間的聖賢修證之位，如何容許妄自竊取以诳人？
“如噬臍人，欲誰成就”：“噬”咬。譬如有人想要咬自己的肚臍，怎能夠咬得到？(俗語所謂：“噬臍莫及”，誠其然也。)“欲誰成就”，大妄語人，既已銷滅佛種，還能期望誰可以成就無上圓通呢？
“心如直弦”：比喻無有谄曲虛假。
“一切真實”：“一切”指三業。此謂，三業皆真實無妄。
“成就菩薩無上知覺”：即成就圓通所需的真正因地之心，亦即無上菩提本。
【義貫】
“是故阿難，若不斷其大妄語” 而修定“者”，譬“如”雕“刻人糞”成“為栴檀”之“形””像，而“欲”於此糞像中“求”得旃檀之“香氣，無有是處”；若人以大妄語心來修定、欲求圓通，亦復如是。“我教”敕諸“比丘”須以“直心”而立“道場”，無有虛妄，“於四威儀一切行中尚無虛假，雲何” 妄言“自稱”證“得上人法”？這“譬如”有“窮”露之“人，妄”自“號”為“帝王”，只有“自取誅”殺“滅”絕；世間帝王之號尚不可妄自僭取，“況復法王”聖號乃十法界同尊，“如何”凡夫之人而可“妄竊”而居？若於“因地”修行時即“不真”實，其“果”地即“招纡曲”之結局，以此大妄語之惡而欲“求佛菩提”，即“如”欲“噬”已“臍”之“人”，終不可及，行大妄語者“欲誰”能“成就”圓通？
“若諸比丘”其“心如直弦”，無在谄曲虛假，其三業“一切真實”無偽，是人則能“入三摩地永無魔事” 來障；“我印”可“是人”當“成就菩薩”所證“無上知覺”圓通之本。
“如我”此“所說”者，“名為佛說”；若“不如此說”，而違於此說，“即”是魔“波旬說”。