【卷八】

第五章　

正說六十位修證

第一節　三漸次位

【“阿難，如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如捏目，亂華發生。顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想。”】

【注釋】

“一一類中”：指現行的十二類中之每一個。

“亦各各具十二顛倒”：這十二顛倒卻是“顛倒種子”，以現代語言之。即是“隱性”的。因此十二“現行顛倒”(顯性)乘以十二“種子顛倒”(隱性)，即得一四四種顛倒。

“猶如捏目，亂華發生”：這些顛倒其類雖多，但卻只如捏目所生之空華一般。“目”，為清淨目，或清明眼，喻真如本性。“捏”，喻無端、以無明力而一念妄動。“亂華”，喻十二類生。謂以一念妄動，捏本性清淨之目，而有十二類生之亂華發生。

“顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想”：此謂，若心起顛倒，則本來妙圓真淨之清明本心，便會具足地現起如此虛妄的亂想，以真如有不變隨緣之性，故緣具即現；是故，雖諸倒相本無實體，而迷位卻現若有實事可得。

【義貫】

“阿難，如是” 十二類“眾生，一一” 現行“類中亦各各具” 有“十二”種“顛倒”種子。(故共有一四四種顛倒。)凡此諸倒“猶如”無端“捏”本性清淨之“目”，法爾便有十二類生之“亂華”於空“發生”。是故若心起“顛倒”想，則本來“妙圓真淨” 清“明”本“心”便會“具足”顯現“如斯”眾多“虛妄”之亂想。

【诠論】

此章題中所說的“六十位”為：三漸次、干慧、十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺、妙覺，共六十位。從這裡開始，如來開示大乘菩薩具體修證階位與過程。

【“汝今修證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次，方得除滅。如淨器中除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。”】

【注釋】

“於是本因”：“是”，此。“本因”，諸妄之本因，即種子無明，或“本惑”。

“元所亂想”：“元”，元本，即依於此元本(本因)所起之顛倒亂想，即現行無明，或枝末無明。

“立三漸次”：三種漸次，如下文所明。

“方得除滅”：從三漸次位開始起修，歷諸階位，漸次修斷，才能將這些無始來的種子與現行顛倒亂想，祛除淨盡。

“如淨器中除去毒蜜”：“淨器”，本元清淨之器，喻真如本心。“毒蜜”，器中所貯存之惡物，指現行、或現業；除毒蜜亦即斷現行。

“以諸湯水並雜灰香洗滌其器”：“湯水”，指大佛頂定。“灰香”，指定中所顯之慧。“洗滌其器”，指斷種子習氣。

“後貯甘露”：謂種現俱淨，其心器方無毒，才可用來裝佛之甘露；否則器中若有毒，盛以甘露，則所有甘露皆成毒藥，飲者皆死。如人心具五毒，若不先除心毒，而直修佛法之戒定智慧，其所修之戒定慧等必為其毒心所染、俱成邪戒、邪定、邪慧；若以被邪戒等教人，學者盡皆中毒而死(而法身慧命休矣)。

【義貫】

“汝今”欲“修證佛”之“三摩提，於” 針對“是”諸妄之“本因”(亦即種子無明)，以及依此種子本“元所”起之顛倒“亂想”。(亦即現行無明)之處，應先建“立三”種修行之“漸次”，歷位逐次修斷之，“方得除滅” 淨盡。譬“如”本元清“淨”之“器中”，先“除去”所貯存之“毒蜜”，(以淨戒除現行惡業)，然後“以諸”滾熱之“湯水”(首楞嚴定水)“並雜灰香”(定中所起之慧)，“洗滌其器”，(以定慧力拔除種習)，然“後”堪“貯”存如來之涅槃菩提 “甘露”。

【“雲何名為三種漸次？一者修習，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增進，違其現業。”】

【注釋】

“除其助因：”“助因”者，助惡之因，亦即是緣；此指食五辛為增長成就惡事之緣。如下經文所說，五辛熟食會發淫欲，生吃則增進嗔恚心，因此五辛會增長淫、怒二法，習禅而食五辛，自長淫怒，三毒難消，三摩地難成，故習禅首先須除此惡因。

“刳其正性”：“刳”，挖空。“正性”，即性罪之業，此指不行淫、不吃酒肉，亦即斷淫、殺、盜三性罪之根本，將此等惡事之根本皆刨空、挖干淨。

“違其現業”：“現業”，現行之業。指現行之以根奔塵，並計著妄識、妄惑之業。“違”即違離，而不依、不隨。

【義貫】

“雲何名為三種漸次？一者、修習”位，為“除其”障定之“助因”(食五辛)；“二者、真”實 “修”習去惡之位，此為“刳”空“其正性”罪之業(去淫、殺、盜)；“三者、增進” 位，為“違”離“其現”行以五根奔赴六塵、攀緣取著之雜染“業”。

【诠論】

這三種漸次中，前兩種屬戒，為助行，後一種屬定慧，為正行。

又，本經從現在開始，才是真正進入正修行的階段，在此之前，可以說全是准備，屬“信解門”，從現在開始才是正式的“修證門”。前面七卷，即使談到“悟”，也只屬“解悟”，而非“證悟”(除了二十五聖自證境界外)。因為現在所談是屬修證門，所以如來開始廣陳菩薩六十位修征過程，一一加以細說其斷證。說完六十位賢聖，如來接著又開示六道凡夫之境界，細說六趣。最後以開示五十重陰魔總其成，以總破種種修定之魔相，令修行人知解、警覺而避免魔障，以成就修證之大事。

1．第一漸次：除其助因(斷五辛)

【“雲何助因？阿難，如是世界十二類生，不能自全，依四食住。所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說：‘一切眾生皆依食住。’阿難，一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。”】

【注釋】

“不能自全”：不能光靠自己，不依外物，就能保全自己的形命。

“依四食住”：“住”，住世不壞。須依靠四種食，而得令色身住世不壞。

“段食”：以刀或牙齒，將食物碎為一段、一段，然後才能吞食受用。取段食者包括欲界的人道、畜生、欲界天眾、及阿修羅道。

“觸食”：鬼神道受用飲食時，為觸其氣，亦即吸取食物中之精氣(菁華之氣)。故拜過鬼神的祭品，特別容易腐壞，因為其中菁華已被攝取走了，猶如已煎過的藥餌，類同渣滓。

“思食”：“思”禅思。此為色界天人，以禅思為食。色界天人已離欲界諸欲，無復食欲、淫欲、睡欲，而以禅悅為食，故入禅定為色界天人之食，能長養其細妙之色身。

“識食”：無色界天，因已無物質之形色，因此唯以心識之定力維續其命，故稱之為以識為食，這是識食中的殊勝者。但也有下劣的識食，即地獄道與餓鬼道眾生，雖然期望飲食，但以業力故不能常得食，因此長時受饑餓之苦，但以業識之力所持，雖受巨苦而不得物質之食，但也不會斷命，故其食亦稱為識食。因為“食”之義，為長養、維持身命之義，是故，任何東西，只要它能令有情長養、維持身命的，便可稱之為“食”，而不一定是“可以吃的”，例如天人之禅悅與地獄、餓鬼之業識，並非真的可用嘴巴來吃之物。

“食甘故生”：“甘”甘美，有益於身者才能稱為甘美之食。

“求三摩地”：指修首楞嚴三昧，或大佛頂定。

“當斷世間五種辛菜”：因為這五種辛菜對修定人來說，猶如毒藥，食之，法身慧命當斷。五種辛菜為：蔥、蒜、韭、薤、興渠(後一種中土無)。

【義貫】

“雲何”為修定者除其中“助因？阿難，如是世界” 中之“十二類生” 之眾生皆“不能”光憑著“自”身便能保“全”其形命，而須“依四”種“食”之一，其身命方得“住”世不壞。“所謂”四食即是欲界人道、天道、修羅道、與畜生道之“段食”，鬼神道之“觸食”，色界天人之以禅“思”為“食”，無色界天人以“識”之定力為“食。是故佛” 過去常“說：一切眾生皆” 是“依食”而“住。阿難。一切眾生”以“食甘”美有益於身者“故”得“生”存，若“食毒”物“故死。是諸眾生求” 成首楞嚴“三摩地”者，“當斷世間五種辛菜”，如避毒藥。

【诠論】

四食之中，段食與觸很容易理解；關於思食與識食，於此再進一言：此二食可說都是“定力所持”，只不過其定力之大小有別而已。以定力所持故，即不須仰賴粗劣的飲食，故其入於禅定，有如受用上妙飲食。

【是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住；福德日消，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神，不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫、怒、癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難，修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。”】

【注釋】

“是五種辛”：這五種辛菜，雖然是植物，但因食之有種種過惡，故與葷菜合稱“葷辛”；又這五種辛菜中，最後一種興渠，為西域所特產，中土沒有。

“熟食發淫，生啖增恚”：這五種辛菜，熟食則會促使人多發淫念(世俗之所謂“壯陽”者，其實是刺激性腺及腎上腺素，令其性欲勃發，淫欲較多而已，實與壯或不壯無涉。但很多俗人不知究裡，而迷信吃大蒜可以壯陽，其實是催淫。)此五辛，生吃則會增進嗔恚心(可能因為這個緣故，所以中國北方人常好一手拿饅頭，另一手持一棵大蔥；常如是食者，多見脾氣火爆。)。

“縱能宣說十二部經”：天仙、鬼神守護行人，除了護法以外，主要也是常想聽受經法。又，食辛之人雖則講經，然以其既不遵如來禁戒，故極易淪為貪求名聞利養，而妄談般若法空。

“十方天仙嫌其臭穢”：這五辛，不論生吃熟食，都會令人口臭不堪。五辛的臭味，稱為“辛臭”，“辛”是沖鼻之義，其臭有如圊廁之味，因此所有賢聖、善鬼神、天仙，全都不能忍受那種味道。唯有樂穢處的惡鬼神，或食糞、食尿、食蛆之惡鬼神除外，他們反而趨之若鹜。由於善鬼神、護法已遠離，不再守護，因此這修行人的道場便大門洞開，毫無防護，因而廣納十方惡鬼神。

“因彼食次，舐其唇吻”：“次”，的時候，之時，之際。“唇吻”，即嘴唇。因這些惡鬼神系以觸惡臭之氣為食(以惡臭為其“觸食”)，此時行者唇上口中既發出他們賴以為生的辛臭之氣，因此他們都會來至其唇邊，以口攝取其“觸食”，故即與行者口對口相觸、相吻矣！

“常與鬼住”：前面經文中說：十二類生皆依四食住；此類鬼神既依辛臭之觸食而住，而這位行人又常能“供應”他們的辛臭之“觸食”，因此他們也就在此行者的道場中“定居”下來了，故經中說此行人“常與鬼住”(此行者對這些惡鬼神真可謂是“供吃供住”！)

“福德日銷”：因常與鬼住，陰氣盛、陽氣衰，陽氣及正氣、以及福德之氣便漸為陰氣所攝取或覆蓋，猶如氣象中之大氣壓或冷氣團，可攝取周遭之氣流一般。因此行者之正陽福德之氣漸受消蝕。

“長無利益”：“長”，增長。“無利益”，指無利益之事，包括無利、無益、無意義、及有害之事，都叫作無利益事；例如在這種時候，行者常會忽然起念，覺得很悶，想出去“透透風”，到外面游蕩一番，因而行種種放逸不當之事，而自以為很“自在”；如於游蕩中，忽又起念去看戲、泡咖啡店、洗三溫暖、乃至“馬沙雞”(按摩)等等。又如，即使在道場，心亦常神游於外，或看無益書報、雜志，或看電視、或聽廣播，或打電話找朋友聊天，或找人聊天、泡茶，或修習世間藝業，如彈琴、唱歌、繪畫、書法、刻印、作詩、填詞、或研習外道、或修習世間學問如文學、哲學、歷史、政治、經濟、商業等等，花費很多時間於營求這些對菩提、解脫無所益利之事，而這些境界，實為魔之留難、延宕之策所生，不可不知。

“是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護”：因為太臭，其口及全身毛孔，皆散發辛臭之味。“菩薩”，包括金剛、明王。

“大力魔王得其方便”：“魔王”，此辛臭不但招惡鬼神來，有時連大力魔王亦會招致。“方便”，此處之意為修行的漏洞、缺陷、罅隙。

“現作佛身，來為說法”：謂見佛聞法，或感得佛來現身，本是最好的事，但對不能“護淨”(不食五辛酒肉亦是“持淨”的項目之一)及修行不如法，而得見佛身現前，反而是最不妙之事，因為此佛實非真佛，乃魔所化者。

“非毀禁戒，贊淫怒癡”：“非”，批判其為非，“毀”，破壞、毀謗。“禁戒”，如來禁止佛弟子不當作之事，即是律中所稱的“止持”：止持者，即此事若不作，即“持”，此戒之相，如殺業，不作殺業即是“持不殺戒”，故稱“不殺”為一種“止持”戒。又如目前所說的不食五辛、酒肉，亦是一種“止戒”，亦即是“如來禁戒”之一。“淫怒癡”，即貪、嗔、癡。以各種貪欲之中，貪愛淫欲之力最大，為眾生之生死根本，故經中亦常以淫而代表貪，以淫而攝一切貪。此謂，這魔所現的假佛身，由於此行者貪染臭穢之業所感，而為之說種種顛倒之法，如毀謗佛戒，而說持戒是小乘人“硁硁然小人哉”，小根智人之所為，若是大乘人，都不必如此；又如說“小疵不掩大德”、“大德不諱細行”、“大器不拘小節”等等似是而非之論，令其動搖持戒之心。俟其持戒之心動搖後，再為他贊歎淫怒癡，而說的謂“淫怒癡與戒定慧無二，此是不二法門，是一真法界。”或作如是說：“若言淫怒癡是染污法，此乃愚人自心分別，這是為小根機的人說的權法。”因此又進一步說：“至於大根器之人欲入不二法門、一真法界，應體行無分別之大道，須於染淨諸法，都無分別，不生執著，如是才能於法自在，速入一真法界，證大菩提。”

又說：“是故，能否看破‘戒不是戒’、‘淫怒癡即是戒定慧性’，而於淫怒癡當中，體會其戒定慧之性，即是‘於刀口上修’，若透得過這關，即是‘轉煩惱為菩提’、‘轉染成淨’。‘轉識為智’的具體‘起用’。舉要言之，欲修此體用一如的大法，莫過於在男女交媾之際，體會交媾(gòu)之事實是‘不垢不淨’、‘自性清淨’，因此男女交媾之身，當體即是‘毘盧真法身’，如是觀成，交媾之時當下即得超越一切染淨諸法；男體即是定身(而以男根為代表，為其精華)，女體即是慧身(而以女根為精要之代表)；定是體，慧是用，故男女根交會即是“定慧一體”、“定慧等持”、“體用一如”、“大機大用”，證大菩提；是故此男女交會之事實為‘無上瑜伽’，實為度生死、證菩提之無上契機，最為迅疾、最為奧妙之法，捨此無他。”如是等似是而非的邪論，其中又引用許多佛法名相與曲據，故令染心者，聞而心喜，誤以為得聞大道，又是“佛身”所親說，因而踴躍歡喜奉行，且自以為高，而生大邪慢，輕慢一切人，乃至輕慢三寶，除了他自己受法的上師以外，其他一切人，若在家若出家，皆不屑一顧；而彼等於此邪慢，並非完全不自知，而且是有意如此傲慢，還給它一個名稱，稱為“佛慢”，並以此“佛慢”是大修行者到了某種境界才能產生出來的“工夫”。附及，佛正法中，並無“佛慢”一詞，這是附佛外道的邪說；以佛實無慢，因為慢是六大根本煩惱之一，而佛煩惱已斷，故佛無慢；若佛有慢，則佛仍有根本煩惱，即有俱生無明，仍是凡夫，即應仍墮生死輪回。又，有慢者，恃已凌人，必輕他人；佛自證無上菩提，然以智眼及悲心，等視一切眾生，故佛不輕慢任何一人；佛乃至對外道人亦不輕慢、一體尊重。若佛輕慢於人，即不度眾生，如同外道神祗，自高於一切，我慢貢高。是故謂修行人“起大佛慢”不但有邪說之嫌、誤導眾生，並且亵渎如來。

“受魔福盡”：“魔福”，魔亦有魔福，舉如其所得之神通，以及統領諸魔、鬼神之威勢等，皆是魔界之福。如同世間黑道大哥之作威作福、欺壓良善、無所忌憚，醇酒美人、華屋巨廈，乃至結交權貴、呼風喚雨無所不能，是亦可稱為“黑道之福”欤，然實與魔福相類似，以其所享之福越大，便是其所造之惡業越重，後世之果報亦更深巨，然黑道與魔皆不自知，且自以為幸、自以為能，實可憐愍。

【義貫】

“是五種辛” 臭之食，若“熟食”即能“發”起“淫”欲，若“生啖”則促進肝火而“增”長嗔“恚”心。“如是”於十方“世界”中(不論何處)，任何“食辛之人”，他“縱能宣說” 佛之“十二部經，十方天仙”，雖本樂聞佛經，然因“嫌其臭穢，鹹皆遠離；諸餓鬼等” 則“因彼食”辛物之“次”，冥“舐其唇吻”，故彼人實“常與鬼”同“住”一處，從而其“福德”漸受鬼眾吸攝、轉化而“日”漸“消”磨減少；以福德減少故，即多增“長無利”無“益”的虛妄之事。

“是食辛”物之“人”，雖發心“修三摩地”，一切“菩薩、天仙”及“十方善神”，皆“不”願“來守護”，(以其辛臭難可忍受故)；反之，“大力魔王”則正“得其”過犯之“方便”，而“現作佛身，來為” 之“說法”，其所說之法，皆是為了“非毀”如來“禁戒”，令其起破戒犯戒之心，然後再進一步“贊”歎“淫、怒、癡”等臭穢之法(推為無上，說染淨不二，犯而無犯，無有開遮持犯，無法可得，都無分別、執著，最極清淨；見淫怒癡之行，即是戒定慧，無二無別，言此即是證得清淨法身，入一真法界、得無上大解脫之關鑰)，作如是等邪說謬論，令其勇於犯戒、破戒而無畏懼、心不改悔，反以破犯為菩提，心生大顛倒。以此惡因，“命終”必“自”感“為魔王”之“眷屬”，其後“受魔福盡”，即直“墮無間”地“獄”，不必經歷中陰身。

“阿難，修” 習圓通三昧求“菩提者”，若能“永”遠“斷”除“五辛，是則名為” 從凡夫地“第一”(最初)“增進”菩提道之“修行漸次”。

2．第二漸次：刳其正性(斷淫、酒、肉，及持余戒)

【“雲何正性？阿難，如是眾生，入三摩地，要先嚴持清淨戒律：永斷淫心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難，是修行人若不斷淫，及與殺生，出三界者，無有是處。”】

【注釋】

“正性”：正惡之性，亦即性戒之業，如殺、盜、淫、妄等，因這些業為正犯了如來戒法，且其業本身，不論違者本身已正式受戒與否，若有違犯，皆是造了惡業，以其業之性本來是惡。

“永斷淫心”：修三摩地，不但要斷除“淫行”，而且連“淫心”都不能有，即不得起“淫念”。這裡所說的淫行與淫心，不但指不能邪淫，即使在家人，連正淫亦不許；故在家人欲修三昧，最好是單身，或已行梵行者，即須所謂“示有妻子，常修梵行”。依本經言，即使在家人，亦不許平常一邊與女人行淫，一邊修三昧；如是必入魔道，詳如前說。

“不餐酒肉”：以酒肉一來亂性、且助殺，二來亦助發淫性、以及獸性。

“以火淨食”：此指凡所食之物，必須先用火煮過，例如：烤、煮、煎、炒、燙、蒸、煨等。因此不食生菜，以離於野人(不文明人)生食之野味、野氣、野性。

“無啖生氣”：“生氣”，生菜之氣。因為生菜之氣會助長野性，故佛不聽許。又“不食人間煙火”為外道行，非是佛行。復次，近來有醫界、營養界人士提倡吃生菜沙拉以治病或強身，須知，如果吃生菜是為了治病，把它當作一種醫藥來用，固無可厚非(這在律學中，為了治病，也可以有開緣。)然而若是修三昧之人，最好依佛所教而不啖生菜，以此不違佛之教敕，庶幾三昧有成。至若一般佛弟子也盡量要熟食才好，以為修三昧種諸遠因，而且也才是依教修行離於世間貪愛(貪身、貪口、貪味)。

“若不斷淫及與殺生”：如經中所說，一切眾生由於淫殺二業故受輪回，眾生由於相愛而相生，相憎而相殺，如是相生相殺，故輪回不已。因此佛言若欲出三界生死苦，先須斷此輪回之二根本：淫與殺。然當今附佛外道，皆言學佛不用斷淫及殺，乃至以淫行為證道之階，大違佛說。再者，末法邪魔之欲破壞佛弟子修行，最厲害的，還是在引人入於淫、殺二道，令其心生顛倒；若其淫殺二業成就，則何惡不可為？苦一切淫殺盜妄皆可為而不避，是人即魔業成就。所以末世邪魔以種種方便令修行人貪愛淫、殺、酒、肉，即是在“募集”其魔眾，擴展昌隆魔之事業，令眾生皆淪為其統領，成魔眷屬、魔臣、魔民、魔眾，長劫不得超脫其惡勢力之擺布。

【義貫】

“雲何”為修定者刳其“正”惡之“性”罪？“阿難，如是” 正信發心之“眾生”若欲“入三摩地，要先嚴持清淨戒律”，才得因戒生定：亦即須“永”遠“斷”除淫行及“淫心”，亦即不起淫念，且“不餐酒肉”，並須“以火”烹煮以“淨食”物之氣，“無啖生”菜之野“氣。阿難，是修行人，若不斷淫及與殺生”，而得 “出三界者，無有是處”。

【诠論】

關於經文中“永斷淫心”這一點，在此有再申述的必要。前說，若在家人修三摩地，不但不能邪淫，連與妻子正淫亦不許，故須行梵行方可。但讀者聞此說，切莫冒然而行梵行；因為在家要修梵行，須有很好的因緣及很大的福德，例如夫婦皆一心向佛，且步調一致，(修行的程度差不多)，而且還須有兩個重要條件：一、彼此同意，二、彼此歡喜行之。斷斷不可一廂情願、一意孤行；亦不能是向對方“要求”而得來的；因為你作如是要求，對方若是佛弟子，亦不敢明白反對，但心理並不歡喜；久久積怨，便成為怨婦或怨夫，彼此反成怨偶，遂造成家庭之大風波，乃至仳離。又，須知能離淫欲是相當高的境界，非一般凡俗之人所能行，凡俗之人由於業力，皆有此欲求，若不能得到滿足，久久壓抑，會成疾病，乃至身心失衡，更何況另一半還有可能因此而“向外發展”去“追求幸福”，演成婚外情。那樣一來，不但你原本要修三摩地的願望成為泡影(因為一家人搞得雞飛狗跳，如何能得定？)，而且還壞了佛弟子的形相，及破壞自他對法的信心或善根。故在此再嚴重叮咛一句：修梵行不能勉強，要自他彼此的因緣、善根皆具足才能行——有多少因緣就修多少行，勉強不來。

其次，關於“斷心淫”當世有虛妄之人，辄說：“我心不淫就好了。”接著他卻又說：“身淫無妨”，這可說是受了邪說之蠱害而引起的魔事。試想，既然心中連想都不想了(其心不淫)，既已達到這麼高的境界了，怎麼還會去做呢(身淫)？故知此為愚妄之言。正如有人欲勸阻別人吃素，而說：“你心素就好了嘛！”這有如說：“心若素，口不素亦無妨”。此即如同過去有些心邪之人所說：“如來心中坐，酒肉穿腸過。”是如出一轍的。故有智者應看透、厭棄這些末法時期惑人、害人之謬論。

再者，如來在此確言：“若不斷淫及與殺生，出三界者，無有是處。”當今有些附佛法外道，自稱佛徒，承其先祖，行淫、喝酒、食肉，而自稱開悟、成佛、成金剛、成法王、證聖道、出三界、為轉世再來，或為聖人化身，恐皆於大妄語戒有違，行者不可不知，免受其誤導、惑害。

【“當觀淫欲猶如毒蛇，如見怨賊，先持聲聞四棄、八棄，執身不動，後行菩薩清淨律儀，執心不起。”】

【注釋】

“當觀淫欲猶如毒蛇”：“觀”，指入奢摩他後，以正智之眼谛觀。“毒蛇”，一噬即取人命，此比喻淫欲對於修定之人，猶如毒蛇，一點都不可沾、不可近、不可親，否則一被咬到(一破淫戒)，必定失禅定，乃至喪失法身慧命。

“如見怨賊”：“怨”，怨家，即仇人。“賊”，盜賊。當觀淫欲猶如仇家、賊人，若碰到賊人，即會傷身害命、劫奪財寶，此指功德法財而言，謂修行人而行淫欲，若不完全喪失法身慧命，其功德法財也必將耗盡。然而毒蛇、怨家、劫賊最多只害此生一命，而淫欲所害之法身慧命，卻能令人多生多世墮於惡道，長劫沉淪，其害無邊，故修定之人，必須戒除、遠離淫欲——遠離一切淫欲之因緣、淫欲之處所、淫欲之人(會令你起淫思之人)、淫欲之言談、書籍、資訊，身心俱皆遠離，乃至遠離淫欲之念。

“四棄、八棄”：“四棄”，為淫、殺、盜、妄四種根本重罪，梵文為“四波羅夷”，以犯此四戒人，即慧命斷，永棄佛海邊外，故又名“棄罪”；以慧命斷故，故又名“斷頭”。“八棄”為比丘尼之戒，比丘尼之八棄為在四棄中又加上“觸摩、八事成重、覆比丘尼重罪、隨順被舉比丘違尼僧三谏”。

“執身不動”：聲聞之比丘、比丘尼戒，主在執持身口七支，令不造惡。

“後行菩薩清淨律儀，執心不起”：身口無惡穢之後，才能再進而持菩薩戒。“律儀”即是戒。以菩薩已於身口得清淨，故得進而修心，以戒持心，令心不起淫邪之念。蓋修行須從粗而細，由外而內，由淺入深，次第深入，方才易成；故先修聲聞戒，於身口上用功，令身口清淨，才能進而修菩薩心地戒，令心清淨。由此故知，前面所說：“心素就好(口不必執著葷素)”，及“身淫心不淫”，皆是顛倒之說：因為“心不淫”比“身不淫”的層次高得多，必須先經“身不淫”(達聲聞戒之機關團體)，然後才能到達“心不淫”(菩薩戒之境界)。既然已到達菩薩的心清淨境界，怎還會退墮去犯較低層次的聲聞境界之事——心中連想都不會再想了，怎麼還會動身口去犯它？故知彼說實是顛倒迷亂之言。

【義貫】

修定之人“當觀淫欲”之害“猶如毒蛇”，能害人命，於見欲境“如見怨”家劫“賊”，會劫財奪命；故修定人“先”須“持聲聞”比丘之“四棄”(淫、殺、盜、妄)及比丘尼之“八棄”(觸、八事、覆罪、隨被舉)，“執”持“身”口七支“不動”不犯，“後”當進而修“行菩薩清淨律儀”，而得究竟“執”持其“心”令惡念 “不起”。

【“禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業；偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。

是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，游十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。”】

【注釋】

“永無相生相殺之業”：“相生”，以淫心斷，故不再相生。《圓覺經》雲：“一切眾生皆以淫欲而正性命。”“相殺”，以殺心斷，故不再有相殺之業。

“偷劫不行，無相負累”：“偷劫”，偷盜劫奪。以持不犯“四棄”戒，因此不再行偷盜劫奪之業，故不再欠他人財物，亦不負他人之命。又，廣義的“偷劫”包括“大妄語”，以大妄語者，無非矯現威儀，希求利養，妄言證聖、開悟等，貪求詐騙他人供養，如同偷劫。

“三摩地”：正定。依正信、正知見、正觀察、正念、正修行所得之定。

“不須天眼，自然觀見十方世界”：由戒生定，因定發通，得相似五通，故言“不須天眼”。“自然”不假作意之義。

“得大神通，游十方界”：得相似神足通，故能游十方世界無有障礙。

“宿命清淨，得無艱險”：“宿命”，指得相似宿命通。“艱險”，艱難險道，指三惡道。以得相似宿命智，歷覽自身他身前世後世因緣業果，故自珍重，不再虛妄造作惡業，而再度墮於三途險道；亦即永不墮落；此後皆在善道、上界、或佛國淨土中修行菩提。

【義貫】

修定之人若持“禁戒”清淨“成就，則”彼“於世間永無相生” 或“相殺之業”，且因彼人於“偷”盜“劫”奪之業“不行”，(不復作)，則與世間人“無相負累”，故“亦於世間不還宿債”。

“是”持戒“清淨”之“人”，若以此清淨三業進“修三摩地”，則能因戒生定，復能因定而發相似五通，於此“父母”所生之“肉身，不須天眼”，不假作意，“自然”得“觀見十方世界”，觀“睹佛”世尊，親“聞”佛說“法，親奉” 大“聖”之“旨”意，“得”相似“大神通”，(神足通)，而能“游十方”世“界”，無有障礙，又得相似“宿命”通智，而於三世“清淨”，永不墮三途“得無艱”難“險”阻。“是則名為” 修三昧者“第二增進”之 “修行漸次”。

3．第三漸次：違其現業(現前不逐外塵，旋元自歸)

【雲何現業？阿難，如是清淨持禁戒人，心無貪淫，於外六塵不多流逸；因不流逸，旋元自歸；塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行。】

【注釋】

“現業”：現行之惑業。亦即是依現前之六根，緣六塵境界，因而起惑、造業。

“心無貪淫”：在所有的貪欲中，淫欲是最足令人心動亂的，因為淫欲一法之中，即具足色、聲、香、味、觸、法，且極其強烈，故能引生死；是故於破壞禅定，力量最強大的，莫過於淫欲。又，修定之人心若一起念貪淫，心即生大動亂，因此不必等到他發動身語去行淫，便早已失定。

“於外六塵不多流逸”：“流逸”，隨流而放逸。“不多”，指此時系初修，偶有小違，立刻覺知，當即將其散心攝回，還住於正念；如是修習，久久便至純熟。此境界相當於耳根圓通法門的“入流亡所”。

“旋元自歸”：“旋”，回旋。“元”，本元。謂旋復本元而自歸本明。此境界相當於耳根圓通之“所入既寂，動靜二相了然不生”。

“塵既不緣，根無所偶”：“偶”，對，即攝取的對象。既不緣六塵，則六根沒有能執取的對象。這境界相當於耳根圓通的“聞所聞盡”。

“反流全一”：六根反流，全歸一聞性。

“六用不行”：“六用”，六根之用，即見、聞、嘗、嗅、覺、知。以已全歸一聞性，故六根之區隔已破，因此六根區隔之用已不存在，故言六用不行，即所謂“入一亡六”。但此時僅得“六銷”，猶未“亡一”。又，“流逸”奔塵即是“現業”，“反流全一，六用不行”即是“違其現業”。又，前面“不多流逸”屬“小違”現業，因為功力未到，妄習未盡。現在功力成熟，“旋元自歸，反流全一”屬於“全違”。

【義貫】

“雲何”為修定者違其“現”行惑“業？阿難，如是清淨持禁戒” 之“人”，其內“心無貪淫” 欲之念，而“於外”之“六塵”境界，亦“不多”隨境奔“流”縱“逸；因”能修“不流逸”之功，進而得“旋”復本“元自歸”本明；如今於外六“塵既”已“不”再攀“緣”，故內六“根”即“無所偶”之對象(既無所取，能取自寂)，因此六根“反流”照性“全”歸“一”聞性，於是“六”根分隔之作“用不”復現“行”，而達到入一亡六之境。

【十方國土皎然清淨，譬如琉璃，內懸明月；身心快然，妙圓平等，獲大安隱；一切如來，密、圓、淨、妙皆現其中；是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。】

【注釋】

“十方國土皎然清淨”：“皎然”，潔白明徹、洞開，歷歷在目。因為此時行者不住內之自覺境界，因而法執蕩然無存，於是與世界相融，而達到情器不分之境界，因而十方洞開明徹。這相當於耳根圓通的“盡聞不住”的境界。

“譬如琉璃內懸明月”：琉璃本身是透明的，而在琉璃中有一明月，即猶如在琉璃中有一盞燈，則此琉璃不但透明，且通體光耀熠熠。此表示行者此時不但能見自身及世界明徹，且通體皆光華熠熠。不言琉璃中有燈，而言有明月，一則因為明月是圓的，二則明月全體皆有光，燈光則否(燈座即無光)；又明月雖有光，但其光清涼，並不灼熱，亦不刺眼，不同燈光。

“密、圓、淨、妙”：秘密、圓融、清淨、神妙。此指一切如來之神變。

“發行”：發起之修行。

“安立聖位”：皆得安立於聖位之上。“聖位”，指初住以上之位。“得安立於聖位”指必有果證，真實不虛。

【義貫】

此時行者所見“十方”世界之“國土皎然” 明徹“清淨，譬如”於“琉璃”之器中，“內懸明月”，即內外明徹；“身心快然”，微“妙、圓”滿、“平等”，心得自在“獲大安隱；一切如來” 秘“密、圓”滿、清“淨”、神“妙”一切神變“皆現其中；是人” 速“即獲”證“無生法忍。從是漸修，隨所發” 起之修“行”，皆得“安立”於諸“聖位”上。

“是則名為” 修三昧者“第三增進修行” 之“漸次”。

第二節　干慧地(入正位前)

【“阿難，是善男子欲愛干枯，根境不偶，現前殘質不復續生，執心虛明，純是智慧，慧性明圓，蓥十方界，干有其慧，名干慧地：欲習初干，未與如來法流水接。”】

【注釋】

“欲愛干枯”：“欲愛”指欲愛之水，此水能潤生，滋潤長養來生。謂此欲愛之水今已干枯。

“根境不偶”：內根外境不相對，故心境絕待，種子習氣干枯、現行習氣消亡，三界之生緣泯滅。

“現前殘質”：“殘質”，即最後身。謂現前之父母生身系最後身，更不再受輪轉。

“不復續生”：因為續生須以欲愛為因，而以根境相偶為緣，今既欲愛干枯，根境又復不偶，故內因與外緣雙絕；因緣既絕，果報無讬，故不再續生。

“執心虛明”：“執”，執著，指人法二執。人法二執之心虛而無障，明而無礙。

“純是智慧”：“智慧”，指人法二空之智。以人法二執之心虛明，故其心純是人空與法空之智。

“蓥十方界”：“蓥(yíng)”照也。

“干有其慧”：因為此慧尚未得如來薩婆若大智水潤澤，故自己尚且未得潤澤，當更不能興法雲、雨法雨以潤澤他人，稱為干有其慧。

“干慧地”：世間之欲水已干，而出世間之大智水未至，故此地位之慧名為干慧。

“未與如來法流水接”：“法流”，法身之流。“接”，銜接。若已與如來法身薩婆若(一切智智)之水流銜接，即得源源不斷，無有窮盡。然今只是欲習初干，尚未破俱生無明，故自己法身尚未全露，因此仍不得與如來大智海水銜接。

【義貫】

“阿難，是” 第三次第位之“善男子”，其分段潤生之“欲愛”之水已“干枯”，故其內“根”與外“境不”相“偶”，因而心境絕待，種現俱銷，三界生緣已盡，故“現前”之“殘質”(最後身)即決定“不復續生”，人法二“執”之“心虛明”，無障無礙，其心“純是”人空與法空之“智慧，慧性明圓，蓥” 照“十方”世“界。干有其慧，名” 為“干慧地”菩薩，以其世間之“欲習初干”，而猶“未與如來法” 身之“流”薩婆若大海之“水”銜“接”。

【诠論】

十信位前的“三漸次位”及“干慧地”，以及地前的“四加行位”為本經法門所特有的，因為本經解行並重，且特重實修實證，故於修證門更加具體實際開演。由於“信位”系菩薩之正位，故於入菩薩正位前，須有充分的實修，而三漸次位及干慧地，便是為行者明指入於菩薩正位的具體方法，此亦足以顯示菩薩正位非同泛泛，非徒讬空言，而須有一定的真修實證之境界，方克入於菩薩位。

其次，本經法門，於十地前又加“四加行位”，亦是為十回向滿心之菩薩宣示入地之方便，亦是表顯十地聖位之莊嚴、不易得。由此可見本經主體雖是頓教法門，然於修證門上，則非常圓滿，此亦表顯經中所說：“理可頓悟，事須漸修”。解結之方便為後後先解，初初為後，次第而解，非可一時並解。賢聖之地位亦如是，由外凡而內凡，由內凡而賢位，由賢位而登聖位，由聖位而入大聖。

又，有人說：“所含十信總成一位……合十信為干慧”，又說：“含十信於三漸，合三漸為干慧”，則有因果相混相濫之過。既然十信位比干慧要高，干慧地又如何能含十信位？(哪有低階反含高位？)又，若干慧地既已包含了十信位，為何還須再立十信位？那樣不是重疊？又，既說“合十信為干慧”，又說：“含十信於三漸”，豈不三漸一干慧又變成一樣？(A=B，B=C，∴A=C)。再者，若說“合十信為初住”恐怕比較有道理，因為合十信的總功德，往前推，得更高果位，這是有道理的；若說合十信為干慧地，或甚至三漸次，豈不是越修反而越後退了？如說：“合三年初中為高一，合三年高中為大一。”這是有道理的。若說“合三年初中為小學六年級；合三年高中為初三”乃至“全四年大學為高三”，此說是否合理？讀者請詳。

第三節　地前諸位

1.十信位

(1)初信：信心住

【即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真妙圓重發真妙。妙信常住，一切妄想滅盡無余，中道純真，名信心住。】

【注釋】

“即以此心”：“此心”，指干慧地所證之心。有人說“此心指十信滿心，因含十信於三漸，合三漸為干慧。”實在不通。因為現在只在初信位，為何以“十信滿心”之功德，再回頭來修證而入於“初信”？於理實在不通(邏輯顛倒)。至於“含十信於三漸，合三漸為干慧”，令紊亂，如前已說，不贅。

“中中流入”：第一個“中”是中道智；第二個“中”是中道理。以中道智契會中道理，稱為“中中”。“流入”，流入本元心地；“流入”一詞表自然，無功用行之義。

“重發真妙”：“重”，更加。謂更進一步顯發真精妙圓。

“妙信常住”：“常住”即不退。以此位之信心，妙合真如，依真如而起，故曰“妙信”。

“一切妄想”：指我執、法執及空執之妄想。

“中道純真”：以一切妄想滅盡，故唯中道純真之理顯現。

【義貫】

此菩薩“即以此”干慧之“心”，以“中”道智契會“中”道理，而“流入”本元心地。“圓”通“妙”性重重“開”發“敷”放，於是於干慧後心“從真妙圓” 之境，“重”更顯“發”進一步的“真妙”真圓。其“妙信”即得“常住”不退，“一切”我執、法執、空執之“妄想”皆“滅盡無余”，以諸妄盡故，唯“中道純真”之理彰顯，是“名”為初信位菩薩之“信心住”。

(2)二信：念心住

【真信明了，一切圓通；陰、處、界三，不能為礙；如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身、一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。】

【注釋】

“真信明了”：“真信”，指中道純真之信。“明了”，智決明了。

“捨身、受身”：以此菩薩已離輪回，故其捨身、受身皆是隨願力而行，以圓滿普賢大行，成就無上菩提。

“一切習氣”：一切應斷的習氣。

“得無遺忘”：即證得宿命通智，過未之事皆能現前知見。

【義貫】

此菩薩中道純“真”之“信”決定，智慧“明了”，故得“一切圓通”；五“陰”十二“處”十八“界三”科一切諸法“不能為礙”；不但現在生中，“如是乃至過去未來，無數劫中”，為圓滿無上菩提，依願“捨身、受身” 及“一切”應斷之“習氣，皆現在前”，現前知見，“是善男子皆能憶念，得無遺忘”，證得宿命通智，“名”為二信位菩薩之“念心住”。

(3)三信：進心住

【“妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明，惟以精明進趣真淨，名精進心。”】

【注釋】

“真精發化”：真精之體開發顯化。

“惟以精明”：“精明”，即真精妙明如如智體。

“進趣真淨”：“真淨”，為如如之理體。以精明之如如智體，進而契入如如之理體。簡言之，以“智”契“理”，令二體合一。

【義貫】

此菩薩已得“妙圓純真”之後，“真精”之體開“發”顯“化，無始”以來的“習氣通”於“一精明”，不復隔礙，故“惟以”此真“精”妙“明”之如如智體，“進趣”契入“真淨”之如如理體，“名”為三信位菩薩之“精進心”住。　

(4)四信：慧心住

【心精現前，純以智慧，名慧心住。】

【注釋】

“心精”：本心真精。由於已契入真淨之體，故本心真精得現前。

【義貫】

此菩薩由於已進趣真淨之體，故“心精”得時時“現前”，故能“純以智慧”用事，此“名”為四信位菩薩之“慧心住”。

(5)五信：定心住

【執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。】

【注釋】

“執持智明”：即指以定力執持智慧精明。

“寂妙常凝”：“寂”，即定，為體。“妙”，為用。“凝”，不動。其體寂湛，常施妙用，且能凝定不動。

【義貫】

此菩薩以定力“執持智”慧精“明”，故其智得“周遍寂湛”，其體“寂”湛，常施“妙”用而“常凝”定不動，“名”為五信位菩薩之“定心住”。

(6)六信：不退心住

【定光發明，明性深入，惟進無退，名不退心。】

【注釋】

“明性深入”：以定力增進，智明之性亦更深入。

“唯進無退”：由於定慧等持，定慧持心，故能令心惟有向上增進，而無退墮。因此此時境界一直在進步。

【義貫】

此時“定光”愈加開“發”顯“明”，而智“明”之“性”亦愈“深入”，以定慧持心故“惟進無退，名” 為六信位菩薩之“不退心”住。

(7)七信：護法心住

【心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。】

【注釋】

“心進安然”：“進”，精進。“安然”，安而行之，指無功用行。

“保持不失”：“保持”，保護任持。“不失”，不退失定心。

“十方如來氣分交接”：“氣分”，指法身之氣分。與十方如來法身之氣分交接。

“護法心”：指內護心法，外護佛法。

【義貫】

此菩薩自“心”任運寂然而“進安然”無功用行，“保”護任“持不”退“失”定心，即與“十方如來”法身之“氣分”相“交”相“接”，以佛力加持故，故能內護心法，外護佛法，“名”為七信菩薩之“護法心”住。

(8)八信：回向心住

【覺明保持，能以妙力回佛慈光，向佛安住，猶如雙鏡，光明相對，其中妙影，重重相入，名回向心。】

【注釋】

“覺明保持”：覺慧增明保持不失。

“回佛慈光”：“佛”，此指他佛，亦即外佛。

“向佛安住”：“佛”，此指內佛，自己心佛。

“猶如雙鏡”：“雙鏡”指內佛與外佛之心明如鏡，兩兩相對。

“重重相入”：佛光與心光互相涉入，即密教之“入我我入”也。

【義貫】

此菩薩“覺”慧增“明保持”不失，“能以妙”慧之“力”用，“回”他“佛”之“慈光”，而“向”自己心“佛”光中“安住”，此即“猶如雙鏡”(兩面鏡子)，其“光明相對，其中妙” 光妙“影”，佛光心光“重重相”涉相“入”，光中見光，影中含影，佛光入我，我入佛光，回自向佛，回佛向已，此境界者，“名”為八信菩薩之“回向心”住。

(9)九信：戒心住

【心光密回，獲佛常凝，無上妙淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。】

【注釋】

“心光密回”：“心光”，指自心之光。“密”，念念不斷，密密相接。“回”，回光返照自身自心。

“獲佛常凝，無上妙淨”：“凝”，凝定不動。“妙淨”，指戒體淨妙。謂能獲得如來常凝定不動之佛光注照加持，因而得與無上妙淨之戒體一同。

“安住無為”：“無為”，以戒體是無作戒體，故是無為。此即安住無作無為戒體。

【義貫】

此菩薩自“心”之“光”念念緊“密回”照自身自心，且“獲佛”光“常凝”不動之注照，而得與“無上妙淨”之戒體，一同“安住”無作“無為，得無” 一念“遺”漏忘“失”，而不落於有為，“名”為九信菩薩之“戒心住”。

(10)十信：願心住

【住戒自在，能游十方，所去隨願，名願心住。】

【注釋】

“所去隨願”：即隨願往生，或隨願示現。

【義貫】

此菩薩安“住”無住“戒”體，“自在”成就，而“能游”化“十方”世界，隨“所”願“去”何國，即得“隨願”一念便至，“名”為十信菩薩之“願心住”。

2．　十住位

(1)發心住

【“阿難，是善男子，以真方便發此十心，心精發揮，十用涉入，圓成一心，名發心住。”】

【注釋】

“是善男子”：指十信滿心之人。

“以真方便”：指大佛頂法之無上法門。

“發此十心”：指信位之十心。

“十用涉入”：指在十信位上，十心之用互相涉入，不惟獨用第十信位之願心，而是將全部十信所修得之十心一齊起用。

“圓成一心”：將十信之十心互相涉入，而圓成一心，此心即初住之心，稱為發心住。

【義貫】

“阿難，是” 十信位已滿之“善男子，以” 大佛頂法之“真方便”開“發此”信位之“十心”，本“心精”明之體得以“發揮，十”心之“用”互相“涉入”，而以此十心“圓成一心，名” 為初住位“發心住”菩薩。

(2)治地住

【心中發明，如淨琉璃，內現精金。以前妙心，履以成地，名治地住。】

【注釋】

“心中發明”：指於此圓成一心中開發顯明。

“如淨琉璃，內現精金”：“淨琉璃”，指淨琉璃之器。如在用淨琉璃的瓶中裝了純金，琉璃本來明徹，再加上其中之真金，則更加光華四射。

“以前妙心”：指前面十用涉入之心，以十用涉入，其相微妙，故曰妙心。

“履以成地”：“履”，履踐，實行、實用之義。謂以此妙心來履踐，成就進趣後位之地，稱為治地住。

【義貫】

此菩薩於圓成一“心中”復開“發”顯“明”妙智，“如淨琉璃”器中，“內現精”純之“金”，更加英華四瀉。“以前”十用涉入之“妙心，履” 踐真如“以成”進趣後位之“地，名”為二住位之“治地住”菩薩。

(3)修行住

【心地涉知，俱得明了，游履十方，得無留礙，名修行住。】

【注釋】

“心地涉知”：“心地”為代表二事：“心”指始覺，“地”指本覺。始覺為智，本覺為理。始覺與本覺互相涉知。

“俱得明了”：則理與智皆得明顯了知。

“游履十方”：指至十方世界去上求佛道，下度眾生。

【義貫】

此菩薩以始覺之“心”智及本覺之“地”互相“涉知”，即理與智“俱得”顯“明了”知，故能“游履十方”世界，上求佛道，下化眾生，廣修妙行，“得無留”難障“礙，名”為三住位之“修行住”菩薩。

(4)生貴住

【行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通，入如來種，名生貴住。】

【注釋】

“受佛氣分”：領受佛之真如氣分。

“如中陰身自求父母”：猶如中陰身雖能自求父母，但仍須與父母之業相同，才能互感。

“陰信冥通”：“陰”，密。“冥”，暗。以密信暗中感通。

“入如來種”：即得聖胎。故稱為生貴住。

【義貫】

此菩薩所修妙“行與佛”相“同”，領“受佛”之真如“氣分”，猶“如中陰身”，雖能“自求父母”以投生，然仍須與父母之業相同，方能互感，以其“陰信冥通” 故得“入如來種”，得成聖胎，“名”為四住位“生貴住”菩薩。

(5)具足住

【既游道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。】

【注釋】

“既游道胎”：“游”，親歷。“道胎”，諸佛正道之胎，“胎”，根本也。

“親奉覺胤”：“覺”，大覺，如來也。“胤”，嫡嗣，即得佛權實二智之親傳，以彼成身。

“人相不缺”：“人相”，佛之大人相，指三十二相，八十種好。

【義貫】

此菩薩“既游”履諸佛正“道”之“胎，親奉” 大“覺”法王之嫡親“胤”嗣，得佛權實二智以成身，“如胎已成” 長，佛之大“人相不缺”，具體而微，“名”為五住位“方便具足住”菩薩。

(6)正心住

【容貌如佛，心相亦同，名正心住。】

【注釋】

“容貌如佛”：所現之色相與佛一般。

“心相亦同”：心相之圓滿亦如佛，成正知見。

【義貫】

此菩薩不但權現之“容貌如佛”，其“心相”之圓滿“亦同”，成就正知見“名”為六住位“正心住”菩薩。

(7)不退住

【身心合成，日益增長，名不退住。】

【注釋】

“身心合成”：指表裡如一，皆悉成就。

“日益增長”：指道胎日長。

“名不退住”：信道之心不退，故稱不退住。

【義貫】

此菩薩“身心合成”，表裡如一，道胎“日益增長”，住道之心不退，“名”為七住位“不退住”菩薩。

(8)童真住

【十身靈相，一時具足，名童真住。】

【注釋】

“十身靈相”：指盧捨那佛之十身：聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、虛空身、業報身、眾生身、國土身。(見《華嚴經》卷二十六，及《十地經論》卷十。)

“名童真住”：此菩薩雖得如來十身，然卻具體而微，猶如童子，故稱童真住。又，按《華嚴經》中，八地菩薩方得十身，本經以是圓頓大法，故八住即得。

【義貫】

此菩薩於盧捨那佛之“十身靈相” 得“一時具足”，然具體而微，猶未大顯，彷如童子，“名”為八住位“童真住”菩薩。

(9)法王子住

【形成出胎，親為佛子，名法王子住。】

【義貫】

此菩薩身“形”長“成”而“出胎”藏，“親為佛子，”從佛口出，從法化生，“名”為九住位“法王子住”菩薩。

(10)灌頂住

【表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王，世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。】

【注釋】

“表以成人”：以種種儀式來表示太子已成人，行成人禮。

“分委太子”：“委”，委任。謂分王位職務之少分，委派給太子去主持。

“陳列灌頂”：謂陳列灌頂之眾莊嚴具，以行灌頂之儀式。經此儀式後，太子即受王之職位。比喻十地菩薩受諸佛大智水灌頂，授佛職位，亦如是。十住菩薩之灌頂住雖然未能如十地菩薩之灌頂，而僅得佛職之少分，然其為佛之加持，則是一致。

【義貫】

太子既長，以諸儀式“表以成人”之道，“如國”之“大王以諸國” 家大“事，分”其少分“委”任“太子”負責。(如來分其佛事之少分，委任十住菩薩負責，亦如是。)亦如“彼剎利王”，其“世子”既已“長成”，即“陳列”眾莊嚴具及儀式，為作“灌頂”，受王職位，(此菩薩受佛灌頂亦如是)，“名”為十住位“灌頂住”菩薩。

3．十行位

(1)歡喜行

【“阿難，是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名歡喜行。”】

【注釋】

“十方隨順”：於十方國土隨順眾生而利益教化之，皆令滿足。

“名歡喜行”：此行為以檀度(法施)為主，檀度者示教利喜，故名歡喜也。“歡喜”者，乃指令眾生悉皆歡喜，而非僅指行者而言；以眾生歡喜故，菩薩歡喜。

【義貫】

“阿難，是” 十住滿心之“善男子，成” 諸“佛”之真“子已”，得“具足無量如來” 之微“妙”功“德”，於“十方”國土“隨順”眾生而利化之，悉令滿足，“名”為初行位菩薩以檀波羅蜜為首之“歡喜行”。

【诠論】

十行位菩薩所修者，主要是十波羅蜜(十度)：檀度、戒度、忍度、進度、禅度、慧度、方便度、願度、力度、智度。十波羅蜜屬密教，《華嚴經》中亦有開闡；此十度為將六度開為十度，亦即將六度之般若波羅蜜開為慧波羅蜜，方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，故知十波羅蜜的後五波羅蜜實為般若波羅蜜所攝。又，十行位各位主修之項目，亦是依十波羅蜜之次第。

(2)饒益行

【善能利益一切眾生，名饒益行。】

【義貫】

此菩薩“善能”以種種善法“利益一切眾生，名” 為二行位菩薩以戒波羅蜜為首之“饒益行”。

【诠論】

以持如來戒法，其中品者(無破少犯)能再生為人，中上品者(無破微少細犯)能生於天上享受天福；其上品者(戒品清淨)能上修菩提，或生淨土佛國，故戒波羅蜜可於眾生作大饒益。附及，其下品者(多所毀犯)不能再得人身，多半墮於三途。

(3)無嗔行

【自覺覺他，得無違拒，名無嗔恨行。】

【注釋】

“得無違拒”：以修忍法，故無論順逆，悉皆能受、能忍可。

【義貫】

此菩薩常“自覺”而且“覺他”。而以修習忍法故，於一切事、緣、人、法，悉皆能忍，“得無違拒，名” 為三行位菩薩以及忍波羅蜜為首之“無嗔恨行”。

(4)無盡行

【種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。】

【注釋】

“種類出生”：“種類”，指眾生之十二類生。此謂菩薩於十二類眾生之中，隨類受生，以行教化。

“窮未來際，三世平等”：此指時間無量。謂菩薩隨類受生，其所行之時間無量，且不揀選任何時段，不論好世惡世，究竟平等度化。

“十方通達”：此指菩薩隨類受生，不但時間無量、毫無揀擇，且空間上亦遍於十方，沒有際限，不論淨穢國土、善道惡道。

【義貫】

此菩薩於十二“種類”中隨類“出生”，而行教化，於時間上“窮未來際”，且“三世”悉皆“平等”普入；於空間上則於“十方”世界悉皆“通達”，無有界限，其行願廣大無盡，“名”為四行位菩薩以精進波羅蜜為首之“無盡行”。

(5)離癡亂行

【一切合同，種種法門，得無差誤，名離癡亂行。】

【注釋】

“一切合同”：經定心持一切法，悉皆會合，同為一體。

“得無差誤”：此指說法而言，謂以定心相應故，一切所說皆無差錯謬誤。

【義貫】

此菩薩以一念定心持“一切”法，悉皆會“合同”為一體，“種種法門”，隨類隨機而說，“得無差”錯謬“誤”，皆令受益，“名”為五行位菩薩以禅波羅蜜為首之“離癡亂行”。

(6)善現行

【則於同中顯現群異，一一異相各各見同，名善現行。】

【注釋】

“則於同中顯現群異”：簡言之，即：同中顯異。然此“同”為指理；“異”，指事。謂於同一理中能顯諸事相之用。此即“從體起用”。

“一一異相各各見同”：於分別的各事相中，能徹見其共同之理體，亦即攝事歸理。

【義貫】

此菩薩“則”能“於同”一之理“中，顯現群異”之事相；並可於“一一”別“異”之事“相”上，“各各見”其共“同”之理體；即攝事歸理，即理顯事，理事無礙，互相顯現，“名”為六行位菩薩之“善現行”。

(7)無著行

【如是乃至十方虛空，滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。】

【注釋】

“十方虛空滿足微塵”：此菩薩能令十方虛空皆充滿具足微塵。

“一一塵中現十方界”：並能以神力令彼一一微塵中，皆現出十方世界，即小中現大，小大無礙，即華嚴之廣狹無礙自在門。

“現塵現界不相留礙”：“現塵”，所現之微塵。“現界”，所現之世界。此兩者皆互不相礙。

【義貫】

此菩薩於“如是乃至十方”之“虛空”中，皆能令之充“滿”具“足”無量“微塵”(此為大中現小)；於彼“一一”微“塵中”能以大神力“現”出“十方”世“界”(此為於小中現大)；而所“現”之微“塵”及所“現”之世“界”，皆“不相留礙”(此為廣狹無礙自在門)，此“名”為七行位菩薩以方便波羅蜜為首之 “無著行”。

(8)尊重行

【種種現前，鹹是第一波羅蜜多，名尊重行。】

【注釋】

“種種現前”：指菩薩種種所現成就的一一行。

“鹹是第一波羅密多”：“第一”，最上、究竟。前面方便波羅蜜所示現者，於此位中則皆令彼一一方便示現者，皆成究竟，及化導歸於究竟無上。

【義貫】

此菩薩妙行無不具足，且能令一切“種種現前”成就之一一行“鹹是第一” 最上究竟“波羅蜜多”，廣運眾生到於究竟，“名”為八行位菩薩以願波羅蜜為首之“尊重行”。

(9)善法行

【如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。】

【注釋】：

“如是圓融”：指圓融無礙之妙行。

“能成十方諸佛軌則”：能成立諸佛教化眾生之軌則，以菩薩一一教法，皆自身體力行故。

【義貫】

此菩薩“如是圓融”無礙之無邊妙行，善“能成”立“十方諸佛”教化眾生之“軌則，名” 為九行位菩薩以力波羅蜜為首之“善法行”。

(10)真實行

【一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。】

【注釋】

“一一皆是清淨無漏”：“一一”指此菩薩於前九行，一一行皆達清淨無漏。

“一真無為”：然其一一行，其性皆是一真，本來清淨無為，非是有為的造作功用，故是究竟真實之行。

【義貫】

此菩薩於前九行“一一”自利利他之行“皆是清淨無漏” 達於究竟。其性契於“一真”本來清淨“無為”，非是有為造作功用，“性本然故，名” 為第十行位菩薩以智波羅蜜為首之“真實行”。

4．十回向位

(1)離眾生相回向

【阿難，是善男子，滿足神通，成佛事已，純潔精真，遠諸留患，當度眾生，滅除度相，回無為心，向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相回向。】

【注釋】

“純潔精真“：以第十行系一真無為，故稱為“純潔精真”。

“遠諸留患”：“留患”，余留之過患。因為已達一切圓成一真，雙超空有，既不著空，亦不滯有，故不再有余留的過患未除。

“當度眾生，滅除度相”：即今於回向位中，當度眾生，而滅除能度所度之相，亦即“無所住而生其心”。

“回無為心向涅槃路”：以不著空有故，亦不言涅槃之有無，故能不著於“離相”而落空，亦不著“即相”而滯有，因此回無為無作之心向無上大涅槃之路。

【義貫】

“阿難，是” 十行位滿心之“善男子，”於前十行中“滿足神通，成佛事” 軌則“已”(第九行)，達“純潔精真”(第十行一真無為)，一切圓成一真，雙超空有， “遠”離“諸”余“留”之過“患”。如今登入回向位中“當度眾生”，而“滅除”能度所“度”之“相”，即相離相，無住生心；又須“回”一真“無為”之“心向”於無上大“涅槃”之“路”，不因離相而落空，不因即相而滯有，此“名”為第一回向位菩薩之“救護一切眾生”而能“離眾生相”之“回向”行。

(2)不壞回向

【壞其可壞，遠離諸離，名不壞回向。】

【注釋】

“壞其可壞”：壞除可壞之度相。

“遠離諸離”：“諸離”指能離與所離。離於能離所離，則入於不滯有無之中道。

【義貫】

此菩薩“壞”除“其可壞”之度相，“遠離諸”能“離”與所離，入於中道妙義，“名”為第二回向位菩薩之“不壞回向”。

(3)等一切佛回向

【本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛回向。】

【注釋】

“本覺湛然”：菩薩於此位中，其本覺之心佛，湛然顯現。

“覺齊佛覺”：其本覺與諸佛所證之微妙覺悟齊同。

【義貫】

此菩薩“本覺”之心佛“湛然”顯現，其本“覺齊”同諸“佛”所證之微妙“覺”悟，其本覺與此妙覺皆攝入中道，“名”為第三回向位菩薩之“等一切佛回向”。

(4)至一切處回向

【精真發明，地如佛地，名至一切處回向。】

【注釋】

“地如佛地”：其因地心便如佛之果地覺。

【義貫】

此菩薩因地之“精真”開“發明”了，其因“地”心即“如佛”果“地”覺，因地果地攝入中道，“名”為第四回向位菩薩之“至一切處回向”行。

(5)無盡功德藏回向

【世界如來，互相涉入，得無掛礙，名無盡功德藏回向。】

【注釋】

“世界如來”：意為“世界”與“如來”。“世界”指依報；“如來”指正報。

“互相涉入”：依報與正報能互相涉入，如於正報身中現依報世界，而於依報世界中復現正報身。

【義貫】

此菩薩於依報之“世界”與正報之“如來”身，皆能令“互相涉入”，正報中現依報，依報中現正報，“得無掛礙，名” 為第五回向位菩薩“無盡功德藏回向”行。(以往此回向，得十無盡藏故。)

(6)平等善根回向

【於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根回向。】

【注釋】：本節從略。

【義貫】

此菩薩入“於”真如理中“同佛”之“地”，且於其“地中各各” 事上皆得“生清淨”真“因”，並進而“依”循此等真“因”開“發”光“揮”，而“取”無上大“涅槃道，名” 為第六回向位菩薩之“隨順平等善根回向”之行。

(7)隨順等觀一切眾生回向

【真根既成，十方眾生皆我本性。性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生回向。】

【注釋】

“真根既成”：“真根”，真如平等之善根。“成”，成就。

“十方眾生皆我本性”：十方眾生皆我自心現量，本性中事。

“性圓成就，不失眾生”：“失”，遺失、忘失、遺棄。謂我之本性既已圓滿成就，了十方之眾生亦本自圓成，此就體性上而言，然於相、用上，亦不捨任何一眾生而不度，以法如是故；以隨順如是法性及法相，故稱為隨順等觀一切眾生，而仍作無盡之回向與救拔。

【義貫】

此菩薩之“真”如平等善“根既”已“成”就，即依性起觀，等觀“十方眾生皆我本性” 中事，自心現量。我之本“性”既已如是“圓”滿“成就”，亦當成就眾生，令達一真，絕“不”遺“失”任一“眾生”而不度，“名”為第七回向位菩薩之“隨順等觀一切眾生回向”之行。

(8)真如相回向

【即一切法，離一切相；唯即與離，二無所著，名真如相回向。】

【注釋】

“即一切法”：“即”，近也，當體也。不失眾生，度脫一切，便是“即一切法”。

“離一切相”：此一切能度與所度，皆我本性，即是本“離一切相”：除本性外，無有一相可得，一切歸於一真，名“離一切相”。

“惟即與離，二無所著”：“惟”，語助詞(發語詞)，無義。於“即”與“離”二者，皆無所著，不即不離。以不即，故超有：以不離，故超空。超越空有，而涵納空有，即入於真如之境，故名“真如相回向”。

【義貫】

此菩薩於前位中所修得之不失眾生便是“即一切法”，一切眾生皆我本性便是“離一切相；惟” 於“即”一切法“與離”一切相“二”者，皆“無所著”，不即不離，超越空有而涵納空有，故得入於真如之境，“名”為第八回向位菩薩之“真如相回向”之行。

(9)無縛解脫回向

【真得所如，十方無礙，名無縛解脫回向。】

【注釋】

“真得所如”：“真得”：此菩薩一切所修皆為“本有一真”之得，故非得而得，不得亦不能得，此為本覺究竟之得。“如”，平等(此為動詞)。“所知”，所成就之平等。此謂，真得所成就之平等境界(如)，乃得無法不如，是故於十方皆無礙。

“無縛解脫”：“無縛”，本自無縛。本自無縛之解脫，是為無上大解脫。

【義貫】

此菩薩一切所修皆為本有一“真”之“得”、即是如如“所”成真“如”究竟平等之境，是故無法不如，從而於“十方”界皆證一真界而得“無礙，名” 為第九回向位菩薩之本自“無縛”之無上大“解脫回向”之行。

(10)法界無量回向

【性德圓成，法界量滅，名法界無量回向。】

【注釋】

“性德圓成”：“性”指第八回向位之“真如相回向”。“德”指第九回向位之“無縛解脫回向”。“性”為體；“德”為用；故至此位體用兼備，圓滿成就。

“法界量滅”：“法界”為十法界，即六凡(天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生)、四聖(聲聞、緣覺、菩薩、佛)。“量”，稱量，數量，一切量系由分別而得。以此菩薩已入一真如界，故十方法界之分別相，悉皆泯滅，歸於一真。

“法界無量”：“無量”，不可稱量。以法界悉歸一真故，不復可以量而稱量之，究竟不可分別，離稱量相，名為法界無量。若可分別、可稱量，即使其數量再大，亦是“有量”。

【義貫】

此菩薩由於前第八、第九回向位中，所修之“性”與“德”，體與用，兼而有之，“圓”滿“成”就，故至此位中，一切“法界量”皆泯“滅”，悉歸一真，此則“名”為第十回向位菩薩之“法界無量回向”之行。

5．四加行位

(1)暖地

【“阿難，是善男子，盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心，若出未出。猶如鑽火，欲然其木，名為暖地。”】

【注釋】

“盡是清淨四十一心”：“盡”完成，盡修究竟。“四十一心”：指前之干慧地、十信、十住、十行、十回向，共四十一位。以熾然修行而不住於相，故得稱為“清淨無垢”。

“四種妙圓加行”：“加行”，加功用行。菩薩“住、行、向”三十位稱為“三賢位”，以上十地稱為“十聖”，於由“賢位”入“聖位”之前，須再加功用行，“拼命一沖”(有若最後沖刺)，方得入於聖位，而成“入地大菩薩”(一般所說“菩薩摩诃薩”當是指入地菩薩，或“地上菩薩”——“地上”為初地以上之意)。故此“四加行位”為由賢入聖之轉折點。故此四加行位為本經所特有，以本經注重實際修證，故立此四加行門，以利實際上之修證。

“即以佛覺用為己心”：“佛覺”，如佛之本覺，故稱佛覺，亦即“如來密因”的本修因。“用”，當作，作為。“已心”，自己修四加行的因心。亦即以如佛之本覺，作為四加行的本修因，而去修證究竟了義“四加行”，乃得成就“菩薩萬行”。

“若出未出”：“若”，即將。“出”，指本覺之智火或智光之出。此謂，此時(在此位中)，其大智火焰(本覺之智火)，正處於將出未出之際。

“猶如鑽火，欲然其木”：“鑽火”，鑽木取火。“然”，同“燃”。就好像有人要鑽木取火，想以所鑽的火來燒木材，以取暖、烹煮、照明等。“其”，他的。“木”，柴薪。

“名為暖地”：“暖地”，即暖位。指在鑽木取火時，尚未得火之前，木頭先會發熱，稱為“暖相”，暖相現前時，便稱為暖位。

【義貫】

“阿難，是” 十回向位滿心之“善男子”，已“盡”修“是清淨”無垢之“四十一心”(干慧地、十信、十住、十行、十回向)，其“次”當“成四種妙圓” 之“加”功用“行。”此菩薩“即以”如來密因的如“佛”之“覺，用”之而作“為”自“己”加行之因“心”。當此之時，其本覺大智火正處於“若”欲“出”而“未出”之際；這境界“猶如”有人“鑽”木取“火”，而“欲然”燒“其”薪“木”，木未起火前，先有暖相現前，此“名為”菩薩加行之“暖地”。

【诠論】

關於此“四加行位”有四點須加說明：

一、此四加行位系此大佛頂法的特別法門，有別於通教或藏教之內凡四位。藏教(即小乘教)之“內凡四位”，也是稱為暖、頂、忍、世第一。名目雖同，意義與候選之階次則大不相同。通教“內凡四位”是界於“外凡五停心觀”位與初果須陀洹之間，亦即在證初果前，須先經過內凡之“暖、頂、忍、世第一”四位，於證得內凡之第四位“世第一”之後，下一個剎那，即證得初果須陀洹，而入小乘初果聖位。本經“四加行位”則是大乘菩薩歷經四十一心的階位之修證，然後才可達此地位，通過此四位之加行，而後得登大乘初地菩薩位，成為“菩薩摩诃薩”，故此“四加行位”與通教之“內凡四位”名目雖同，意義則不同。

二、此“四加行位”與真言密教“四度加行”亦不同。真言教的“四度加行”內容為：十八道加行、金剛界加行、胎藏界加行，護摩加行，此系出家眾得全心法灌頂，成為真言阿奢梨之前的修行。故密教之“四度加行”名稱與顯教之“四加行”稍有不同，而項目(內容)與意義則迥然不同。附及，此“四度加行”唯三國正傳(印度、中國、日本)之真言密教所獨有。正統的真言密法，由“唐密”傳到日本，稱為“東密”；以空海大師從唐·惠果阿奢梨請得密法後，最先在日本京都之“東寺”開壇傳法，故世稱其法為“東密”；故知“東密”全部內容實是“唐密”。不幸“唐密”在中土於唐武宗滅佛之後，迅速式微，逮至有宋，已消滅殆盡，誠可惜、可歎也。筆者承蒙三寶護念，有幸得因緣具足，曾至日本高野山(“東密的總本山)求法、修法、六年往還，終至於圓通律寺真別所，完成四度加行，得金胎二界兩部大法灌頂，為真言宗第五十三世阿奢梨；以此因緣，願我如來正法，顯密性相，皆得光耀於世間，廣利一切有情，是所願也。

三、西藏喇嘛教(藏密)亦有“四加行”之說，然彼“四加行”與漢傳的顯教“四加行”以及密教之“四度加行”，在內容上皆大不同(其四加行為：大禮拜、百字明、本尊法、及供曼達盤)；故不應生混淆。

四、四加行中的“暖位”，如前所說，為本覺大智火燃起之前的現象，其時，行者之身心皆生“暖受”，猶如冬日烤火取暖，故亦有稱之為“暖樂”者。又，此暖受生時，行者全身自然暖和，寒冬雖少穿衣服，亦不畏寒。然正法行者於此暖相不應貪著，亦不應逢人便說。外道習禅亦有得此暖相者，而彼以著身相修行故，乃至常大肆炫耀，謂之為“拙火”焉，視為已得無上聖證，正法行人幸勿迷惑，勿著身相修行。

(2)頂地

【又以己心，成佛所履，若依非依。如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。】

【注釋】

“又以己心，成佛所履”：“已心”，自己加行之因心。“成佛所履”，成就佛大覺所應履之地，指初地。換言之，至此位中，又以已因心，欲至果地所必經的初地。

“若依非依”：“依”，指依於自心之本覺。謂此時對於自心之本覺，仿佛有完全依循，又似並非完全依循。

“如登高山，身入虛空，下有微礙”：就如人登山，當他登上高山之頂時，他的身已全部入於空中，但腳下還著地，地大為有質礙之物，因為此時只有雙腳猶著地，故稱為“下有微礙”。

“名為頂地”：謂頂地也是一樣，如人登高山(指修行無上法)，“身入虛空”(指已修到此法之極高點，身心已體入真如無上之法，身心皆浸淫於真如法中)，但腳下仍有微礙(指仍有習氣尚未除滅)。

【義貫】

此菩薩“又以”自“己”加行之因地本“心”繼續向圓“成佛”道“所”必“履”之初地升進；然此時菩薩對於本覺之心仿“若”全部“依”循，又仿若並“非”全部“依”循(以仍有習氣未除滅故。)此境界即猶“如”人“登”上“高山”之頂時，其“身”雖已全“入”於“虛空”之中，但其腳“下”仍舊覺“有微礙”存在(以腳仍著地故)，此境界“名為”四加行位菩薩之“頂地”。

(3)忍地

【心佛二同，善得中道，如忍事人，非懷非出，名為忍地。】

【注釋】

“心佛二同”：謂心與佛二者等同，也就是“即心即佛”。

“如忍事人”：忍事於心而不言之人。

“非懷非出”：“懷”，懷之於心而不說。“出”，出之於口。謂此忍事之人，並非想將事情懷之於心，亦無法出之於口。以尚未成就本覺大智，故“口不能言”，無法將所知所覺，訴諸言語。

【義貫】

此菩薩已達“心”與“佛二”者皆“同”不異，即心即佛，已“善得中道”妙義。猶“如忍事”於心而不言之“人，非”故欲“懷”之於心，亦“非”可“出”之於口，是“名為”四加行位菩薩所修證之“忍地”。

(4)世第一地

【數量銷滅，迷、覺中道，二無所目，名世第一地。】

【注釋】

“數量銷滅”：“數量”，修證之多寡與增減。謂此位中之菩薩，對於已心所修證的數量之多寡、或增減，已完全泯滅，離一切量，過一切量，心佛雙泯。

“迷覺中道”：於迷於覺，皆達中道，“中道”者，離有無二邊也。

“二無所目”：“目”，對，即對待。即迷與覺已不成對待，二法銷泯，本自不迷，今亦不覺，入一真界，悟不二法門。

“名世第一地”：“世”，世間。一切世間法中，以此為第一，故稱世第一；再往上就是出世聖法了。

【義貫】

此菩薩於已心修證之“數量”之多寡、或增減已完全“銷滅”其念，能所雙泯，過一切量，於凡“迷”與智“覺”皆達於“中道”，離於有無兩邊，覺與迷“二”者皆“無所目”。(不成對待)，無迷無覺，契入一真，入不二門，是“名”為四加行位菩薩之“世第一地”。

第四節　菩薩十地

1．歡喜地

【“阿難，是善男子，於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。”】

【注釋】

“善得通達”：善得親證現量，通達自心本覺。

“覺通如來”：“覺”，指自心本覺。“如來”指如來之妙覺。謂以自心本覺融通如來之妙覺。

“盡佛境界”：“盡”，悟盡。謂於佛所行境界，皆能悟入，因而生大歡喜。

【義貫】

“阿難，是” 四加行位滿心之“善男子，於” 無上“大菩提，善得” 親證現量，“通達”自心本覺；復以自本“覺”融“通如來”妙覺，故能“盡”知“佛”所行“境界”，而得大歡喜，“名”為初地之“歡喜地”菩薩。

2．離垢地

【異性入同，同性亦滅，名離垢地。】

【注釋】

“異性入同”；“異性”，九法界眾生各異，故稱異性。此謂將九法界之異性(互異之性)，皆入於如來之平等一性。“同”性即是一性。一性者，一真之性。

“同性亦滅”：入於一性之後，此一性亦為垢，故復滅之；同異二性悉滅，即一切垢皆盡，故名離垢地。

【義貫】

此菩薩將九法界之“異性”皆“入”於如來平等之“同”性；即此“同性”亦是垢故，故“亦滅”“之，同異之垢皆盡，“名” 為二地之“離垢地”菩薩。

3．發光地

【淨極明生，名發光地。】

“淨極明生”：於前第二地中，同異垢滅，成離垢地；今則離垢之“離”亦離，故其清淨達於極致。淨極之後，光明即生，如拭銅鏡。

【義貫】

此菩薩於前修行同異垢滅，而達於離垢；今離垢之離亦離，其清“淨”遠於“極”致因而光“明生”起，“名”為第三地之“發光地”菩薩。

4．焰慧地

【明極覺滿，名焰慧地。】

【注釋】

“明極覺滿”：謂妙明盛極，覺照彌滿十方，光明轉盛，大智如火焰。

【義貫】

此菩薩之妙“明”盛“極，覺”照彌“滿”十方，光明熾盛，大智如火焰，熊熊不盡，“名”為第四地之“焰慧地”菩薩。

5．難勝地

【一切同異所不能至，名難勝地。】

【注釋】

“一切同異”：“同”，指“地上智”之同，亦即為地上菩薩(入初地以後的菩薩)所達到的真如一性、“總相智”之境界。“異”，指“地前智”之異，亦即地前菩薩(未入地的三賢位菩薩)，各自所證的“別相智”。

【義貫】

此菩薩所證者為“一切”地上之“同”相智(總相智)及地前“異”相智(別相智)“所不能至”者，“名”為第五地之“難勝地”菩薩。

6．現前地

【無為真如，性淨明露，名現前地。】

【注釋】

“無為真如”：在此之前，有為之功用已達至極(異相、同相、極難勝)，是為真如之用，乃六地前凡聖共用，唯凡夫日用而不知，聖人用而了了。至此第六地真如之無為性，乃得全露，此為真如之體，唯聖獨證，不與凡夫共。

“性淨明露”：“性淨”，真如之體，雖起萬用，而能生諸法，然其性本淨。“明露”，分明顯露。

“名現前地”：真如全體顯露，菩薩至此方得初次親證真如現前。

【義貫】

此菩薩由於在此之前，有為之功用已達至極之極難勝，於此位中“無為”的“真如”之體，其妙“性”本“淨”分“明”顯“露”，初得親證，“名”為第六地之“現前地”菩薩。

【诠論】

由此段經文可知，菩薩修行，歷經種種階位、斷證，至此才達到完全“見性”。可見所謂“明心見性”並不是那麼容易的事，亦不是一蹴可幾的。以經證經，《大般涅槃經》中開示見性，亦說：“十住菩薩見不了了。”亦即，即使已達十住的菩薩，雖得見性，但並不能見得十分明了，以真如尚未全體顯露故；須經歷位斷證，才逐漸分分顯露：一分斷證，一分顯露。所言“斷證”者斷除無始無明習氣之烏雲，以無明烏雲覆蓋自性之大日，故智光不得透；待烏雲漸散後，大日漸顯；若烏雲全散，即大日全露，日光遍照，無遠弗屆。是故“現前地”後即是“遠行地”。

復及，當今學佛常聽人說他已“明心見性”，或者常把“明心見性”刁在口上，把“見性”看作一件容易事，且常以少少文字知解，就當作是“見性”，就認為已經“一悟即至佛地”，這實是“以解作證”，十分不當，甚至有“大妄語”之虞(未證言證)。請看經文：十住菩薩仍見不了了；第六地菩薩才得真如完全現前，才能稱得上完全“見性”(親見真如本性)。一般具縛凡夫，貪嗔熾盛，自心煩惱念念叢生，烏雪覆蓋，心中一團無明黑暗，若能由宿世信根，而解得佛語，信解真如本性，就已經很難能可貴了，因為佛所說之般若實甚難信解，而真如本性比之般若，則更難信解百千萬倍。至於“親證真如”(或簡稱“見性”)則實非凡夫所能。學佛過程中，有時候有若“靈光一現“，好似有所見，那是一心精進修行時的少分相應，暫得如是，不會長久的，不要以為自己已經“見性”或“大悟”、“開悟”(本經後面經文一再開示說：“暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。”)這是指於正修行精進時所產生的現象。至於毫不精進修行的人，如果也有些現象發生，那多半恐怕是“幻象”，莫執以為實，更勿計執而以為自己已經“見性”、“開悟”、或“證道”了(哪有那麼便宜的事？縱使大修行的人精進修行所起現象也常都是“暫得如是、非為聖證”，更何況你並非大修行的人，亦不精進，怎能憑空“開悟”、見性？)若仍計著不止，則必轉“幻象”為“魔相”；此魔事一成，必至受現世報，來世墮落，不可不知。是故當今學佛，莫輕言“我已明心”，“我已見性”。若見如是人，亦應保留慎察，甚或敬而遠之。

7．遠行地

【盡真如際，名遠行地。】

【注釋】

“盡真如際”：“盡”，窮盡，指盡知、盡見。“際”，實際、邊際、本際。

“名遠行地”：以真如之邊際或實際乃無量無邊，此菩薩皆能盡知，故名“遠行”。

【義貫】

此菩薩能窮“盡真如”之邊“際”，悉能知見，“名”為第七地之“遠行地”菩薩。

8．不動地

【一真如心，名不動地。】

【注釋】

“一真如心”：菩薩住於此地，遍觀諸法，徹見萬法皆真，一切皆如，法界之中，一毛一谛，無非自心真如，是故不動不壞。

【義貫】

此菩薩徹見一切諸法皆“一真如心”凝然湛寂，無動無壞，“名”為第八地之“不動地”菩薩。

9．菩慧地

【發真如用，名善慧地。阿難，是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦目此地，名修習位。】

【注釋】

“發真如用”：發真如全體之大用。於前位中，真如全體顯露，至於此位，即起全體之大用。此位之前雖亦有用，然非全體之大用，以尚未全顯故。

“從此已往”：“已”，同以，自今以後，指第九善慧地以上，包含第十法雲地以及等覺、妙覺三位。

“修習畢功”：於修習已畢其功，亦即在“修習”上全部完成，此後只論“證”，而不論“修”，故言“修習”到此為止。

“亦目此地”：“目”，視，稱，當作。

“名修習位”：與“修習”相對是“證果”。九地是修習位，十地即是證果位，故稱“十地果位”。至於等覺、妙覺，亦是果位。因此可知，第十地以下皆是因位(修習位)所攝。

【義貫】

菩薩於前位中得真如全體顯露，於此位中，則“發真如”全體之大“用，名”為第九“善慧地”菩薩。“阿難，是諸菩薩，從此已往”，在“修習”上已“畢”其“功”，出世“功德”亦稱“圓滿”，此後只論證，不論修，修習到此為止，故“亦目此地，名修習位”。

10．法雲地

【慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。】

“慈陰妙雲”：“陰”，覆蓋。“妙雲”，大智妙雲。

“覆涅槃海”：“涅槃”，涅槃性，指眾生本自涅槃之性。菩薩於眾生性海上覆大法雲，雨大法雨，令普皆得潤。

【義貫】

此菩薩以大“慈”心“陰”覆“妙”智大“雲，覆”蓋於眾生本自“涅槃”之性“海”之上，令得普潤，“名”為第十地之“法雲地”菩薩

第五節　等妙二位

1．等覺

【如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺。】

【注釋】

“如來逆流”：“逆流”，逆涅槃流而出，以一切如來不住涅槃，故逆涅槃流而出，倒駕慈航，入生死海。

“如是菩薩順行而至”：“如是菩薩”，指法雲滿心、十地滿足之大菩薩。“順行”，順法性之流而行。“而至”，而至無上菩提。

“覺際入交”：佛與菩薩即於覺際互相涉入相交。

【義貫】

一切“如來”皆是“逆”涅槃“流”而出，倒駕慈航，入生死海；而“如是”十地滿足之大“菩薩”則“順”法性流而“行而至”於無上菩提，佛與菩薩因而得於“覺際”互相涉“入交”接，“名為等覺”菩薩境界。

2．妙覺

【“阿難，從干慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初干慧地。如是重重，單復十二，方盡妙覺，成無上道。”】

【注釋】

“從干慧心”：“干慧”共有兩個：一是初, 信前之干慧，是最初的干慧。第二個干慧是在等覺後心，未到妙覺之前。眾生共有三種流：欲流、有流、無明流。“欲流”及“有流”若斷，即出分段生死。若依本經圓頓教，則初信時所證者即是“干”此二流(欲流及有流)，故圓頓教之初信菩薩已斷分段生死。然而欲斷“無明流”而出變易生死，則須更發大心，從初信向上，再歷五十九位，累位分分斷證，至等覺後心，方才以“金剛喻三昧”之力斷最後一品“生相無明”(或稱“潤生無明”)，方才永斷無明，二死永亡，成就無上正等正覺，是為妙覺菩薩。以妙覺如佛，唯俟因緣成熟，次補佛位，稱為補處菩薩。

“至等覺已”：指至等覺後心。

“金剛心中”：指金剛喻定所持之心。

“初干慧地”：“初”，初得。“干慧地”，此指第二個干慧地，以干無明流，永斷無明，二種生死之水永盡，故稱干慧地。又，此時仍未與如來之妙莊嚴海相接，故名“干慧”，須到十方如來親手灌頂、授佛職位之時，方入一切如來薩婆若海。

“如是重重，單復十二”：“重重”，一重又一重的階位與修證。“單”，單數者有七：干、暖、頂、忍、世、等、妙，共七。“復”，復數，即十數者，共有五：信、住、行、向、地。“十二”，單七與復五相加，共為十二種階位。

【義貫】

“阿難”，大心菩薩“從”初信位前之“干慧心”(干欲流、有流，出分段生死)起，歷信、住、行、向、四加、十地、而“至等覺”後心“已”，於“是”等“覺”位中“始獲金剛”喻三昧所持“心中”之“初干慧地”，(干無明流，永斷無明，出變易生死)。此菩薩“如是”經歷“重重”階位與斷證，“單”數有七“復”數有五共“十二”種階位，“方”得“盡妙覺，”而“成無上道。”

第六節　結論：修習止觀，次第證入

【是種種地，皆以金剛觀察，如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆捨那，清淨修證，漸次深入。阿難，如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。

作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。】

【注釋】

“金剛觀察”：“金剛”，指金剛三昧。又金剛者有多義：一、不動、二、不壞、三、而能壞他、四、最堅、五、珍貴無上。以此比喻金剛三昧能令行者身心不動，不為一切諸魔煩惱所動；不可破壞，而能破壞一切煩惱，及內外四魔，其心堅定勇猛，無有能及者，故最尊最上。菩薩住此三昧，而以三昧力觀察一切法，故稱“金剛觀察”。

“如幻十種深喻”：指如幻等十種深喻。十喻為：如幻、如化、如焰(如火焰)、如影、如響(回音)、如夢(如夢中所見)、如虛空、如犍闼婆城(海市蜃樓)、如境中像、如水中月。如是十喻皆比喻一切諸法不可得，無能取所取故，如是觀了，能所垢盡，心明智現。

“奢摩他中用諸如來毗婆捨那”：“奢摩他”，止，即是定體，是菩薩所自住。“毗婆捨那”，觀，即觀法或觀智。世間之凡夫、乃至外道，亦有修定(止)者，但“毗婆捨那”觀則為我佛如來之所特有者，不與外道、凡夫共；也就是說：種種“毗婆捨那”妙法皆是佛教的特色、特殊教法，或特殊智慧；菩薩以修習如來所傳之如是珍貴觀智，故能破惑證真，修斷三流(欲流、有流、無明流)，出二生死(分段生死、變易生死)。而這也就是為什麼諸外道，即使修到非想非非想定，亦不能斷少分惑，仍在三界之中，因為他們只“有定無慧”，無有如來所傳之慧觀，故不能開真實智慧，因此無定慧等持力，用以破無明等諸惑。菩薩以自住“奢摩他”定體，而修習“毗婆捨那”，起觀慧之用。“奢摩他”如武士本身之武術功夫；“毗婆捨那”如寶劍。有功夫、有寶劍，於斷煩惱即得自在。

“如是皆以三增進故，善能成就”：“三增進“，即前所說之三漸次：除其助因、刳其現業(略言：“除因、刳性、違業”)。以此三增進為深固之正修基礎。附及，本經最珍貴處，即在於此！——雖開示甚深理，亦從基本一步步教起。又，“三增進“、”四種清淨明誨“、”五十陰魔“，實為本經最最寶貴的妙法之一。

“五十五位”：包括：十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺。請讀者大德注意：此五十五位系略去了信位前的“三漸次位”與“干慧地”，以及最後的妙覺。因為“三漸次位”及“干慧地”為入正位前的“前方便”，而妙覺則是已達菩薩之無學位，非同於前面有學之修證位；因此，此處的五十五位修證位雖不言及前後之五位，但義攝在其中。是故，大乘圓頓菩薩六十位修證之次第，茲作略語，以便記誦如下：“漸、干、信、住、行、向、加、地、等、妙”。

“作是觀者”：“觀”，觀察、了知。謂如是觀察、如是了知。

“名為正觀”：謂了知頓悟加漸修，如實修持，不墮虛妄。

【義貫】

於“是種種”菩薩“地”位中，菩薩“皆以金剛”三昧力“觀察如幻”等“十種深喻” (如幻、如化、如焰、如影、如響、如夢、如虛空、如犍闼婆城、如境中像、如水中月)，菩薩於自住之“奢摩他”定體之“中，用諸如來” 所傳、不共凡外之“毗婆捨那” 慧觀，以為“清淨修證”如是十種深喻之觀，“漸次深入”無上智慧。“阿難，如是” 正修“皆以三增進” (除其助因、刳其正性，違其現業)為深固正因“故，善能成就” 信、住、行、向、四加行、地、等覺“五十五位真菩提路”。

凡“作”如“是觀”察如是了知“者，名為正觀；若” 作“他觀者，名為邪觀”。

第六章　文殊請問經名

第一節　本經五名

【爾時文殊師利法王子在大眾中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：【“當何名是經？我及眾生雲何奉持？”

佛告文殊師利：“是經名大佛頂悉怛多般怛羅、無上寶印、十方如來清淨海眼。”】

【注釋】

“文殊師利法王子”：“文殊師利”，義為妙吉祥。“法王子”，法王之子，佛子，即菩薩。文殊主智，故得問如是深義，以利眾生。

“當何名是經”：經名為令得總持之要，因其名而思其義，能提綱挈領故。

“奉持”：奉行持誦以自修化他。

“大佛頂”：標示此法門最勝無上處。

“悉怛多”：梵語，白，究竟清淨。

“般怛羅”：梵語，蓋，陰覆、護佑之義，令離日曬、風、霜、雨、雪之侵陵；此風霜雨雪等即代表一切惡勢力。與上合雲：白蓋或白傘蓋、或大白傘蓋。義為：眾生以得如來究竟清淨白法之所陰覆(慈護)故，得離內外一切風霜雨雪之折磨惱亂，心得安定。此二字(悉怛多，般怛啰)之所以保持梵音而不翻其意義，有二義：一、此為咒語之一部分，古來譯經有“五不翻”之原則，其一即咒語不翻。二、為暗示此“白蓋”非一般之白蓋，亦即其中含有離於文字表面的“如來密義”在。

“無上寶印”：“寶印”，大寶之印，即如來心印。

“十方如來清淨海眼”：“海”，薩婆若海，大智海，一切智海。“眼”，能見義。謂此經為十方一切如來清淨之一切智海中的眼目，能照見一切眾生及一切法，悉知悉見，皆悉護念。

【義貫】：本節從略。

【诠論】

此第一個經名表如來之三密：“大佛頂”表如來之身密，“悉怛多般怛啰”表如來之語密，“無上寶印十方如來清淨海眼”表如來之意密。眾生受持如來三密，與如來三密相應，即得如來三密加持，迅疾得入如來三密境界，乃至得轉自身之三業亦成三密，速造如來境，“不歷僧祗獲法身”，轉身成菩提薩埵身，為法王子，速得作佛。此為如來大悲顯其自證三密之用意。故知此經實是“禅密一體”或“以禅為方便，以密為究竟”之法門，以其得入如來秘密境界故；或亦可目為“外禅內密”，以其體用如是故。

【“亦名救護親因、度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海。”】

【注釋】

“救護親因”：“救護”，如來以神咒救護阿難等。神咒，表如來不可思議之業用；神者，不可思議也。“親因”，本因，主因，最後之因。如來之所以能以神咒救護阿難，最主要的原因，還在於如來之悲智，以大悲故願度，以大智故能度。若但有智而無悲，即雖能亦不願為；若但有悲而無智，則雖欲度亦無能為力，所謂心余力绌是也。故須悲智雙圓，此為救護之親因。

“度脫阿難”：阿難乃一類人之代表：已悟且欲出離者，雖想出離，但有心無力，是故請示法門，爰有此經。又，“阿難示墮”之場景，也只是代表：代表最易令眾生沉淪者為欲海，而彼淫欲亦是代表一切欲之海，非只是指淫欲而已。故知阿難實為大權示現。

“性比丘尼”：即摩登伽女悟後出家之法名。這又是另一類人的代表：代表原來迷而不肯出者，以其無明貪愛特別熾盛，而不能自已故。這兩種人(“已悟欲出”者及“迷不肯出”者)，如來皆能以無上不可思議神通智慧之力，導之轉變，而為度脫。可見如來悲智之體用甚深稀有。

“得菩提心”：“菩提心”，覺心，指已覺了之心，非只是“求菩提的心”；亦即是已悟了、已見自本性之心，或是本妙覺心。

“入遍知海”：“入”，體入。“遍知海”，即正遍知海，以如來之正遍知覺無量無邊，故以海來比喻之。因得本妙覺心，故能體入如來的正遍知海，得佛寶藏。

【義貫】：本節從略。

【亦名如來密因、修證了義。】

【注釋】

“如來密因”：一切如來成佛的密因。“密因”者，以非與凡外權小共，亦非菩薩所能知者，“唯佛與佛乃能究竟”，故稱為“密”。此密因即是如來藏，是為十方三世一切如來成佛之本因。

“修證了義”：“修證”表一切方便、法門。“了義”為究竟之義理。以方便而達於究竟，有權有實，有表有裡，表裡一貫，權實一致；是則為本經殊勝之處。

【義貫】：本節從略。

【“亦名大方廣妙蓮華王、十方佛母、陀羅尼咒。”】

【注釋】

“大方廣”：“大”，無量無邊。“方”，正。“廣”，廣袤。“大方廣”亦是大乘之異名。

“妙蓮華王”：“妙”，不可思議。“蓮華”，從淤泥出生，而不受淤泥染；於泥而離泥，於水而離水，是故不可思議。蓮花因此亦代表悲智雙全，故亦為佛法之總代表，而成為佛法的表徵或標幟(logo)。

“十方佛母”：十方一切諸佛之母，由於此法門(或陀羅尼)，系能出生十方一切諸佛故。

“陀羅尼咒”：“陀羅尼”總持，總一切法、持一切義。以此大佛頂咒能總一切法，持一切義，故稱“總持咒”。又以此一咒即得遍攝一切體相用。

【義貫】：本節從略。

【诠論】

有邪行人，愚妄顛倒，欲以淫欲而證菩提，乃將其“雙修”之女方稱為“佛母”，而男方稱為“佛父”，實是不倫不類。有識者於此應加警覺，不為所惑。

【“亦名灌頂章句，諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。”】

【注釋】

“灌頂”：即如來以一切智水灌菩薩頂，令獲秘密加持，亦證得一切智智。故“灌頂”者，為最上加持之義，成就之義，亦是授佛職位及授記之義。在果位而言，即十方如來以持此大佛頂咒，得親為十方菩薩灌頂；在因位而言，即十方菩薩及大心眾生，以持此大佛頂咒故，得速受如來灌頂。故《楞嚴經文句》雲：“灌頂章句四字，意指密诠之用，所謂果上持此咒心，能於十方摩頂授記；因中持此咒心，亦於十方蒙佛授記也。”

“諸菩薩萬行首楞嚴”：“首楞嚴”，為一切事究竟成就、堅固義。此謂修行本經法門，能令諸菩薩所修之一切萬行，皆達於究竟成就。正如《楞嚴經文句》所言：諸菩薩“由於悟陰、入、處、界、七大皆如來藏，所以一心能具萬行，事事可證圓通也。”

“汝當奉持”：汝當如是依教奉持。

【義貫】：本節從略。

【論诠】

本節總結本經之經名。本經經名，如來所示共有五個：歷來於此五題之解說，或言以體、相、用立名，或言以顯、密、性、相等立名，此等诠釋，於經義皆可通。然亦有重復重疊之處。若依密教而言，則更一目了然、明白切當，且無重復之虞。依密教而言，則此五經題，正合於真言五部之義：

一、“大佛頂悉怛多般怛啰、無上寶印、十方如來清淨海眼”屬佛部，系依佛部而立名。以佛部顯本體、如來三密功德莊嚴寶相故。

二、“救護親因，度脫阿難、及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海”，此屬金剛部，乃依金剛部而立名；以金剛部主發菩提心門故。

三、“如來密因、修證了義”屬羯磨部；羯磨者，作業也，指如來依體所作事業，所謂破魔顯正、斷惑證真也。

四、“大方廣妙蓮花王、十方佛母、陀羅尼咒”，此屬蓮華部，乃依蓮華部而立名，顯大佛頂咒王為大悲胎藏之義也。

五、“灌頂章句、諸菩薩萬行首楞嚴”，此屬寶部，乃依寶部而立名，以寶部為主令行者獲益，得無上寶，所求如意，有如如意寶珠。

是故當知，依佛之教敕，本經之立名，實已隱含密教五部之功德，故大佛頂一部經即攝密教五部大法。東密之開祖空海大師(亦即真言宗傳持第八代祖師)亦十分重視本經法門，並有“大佛頂經開題”之著述傳世(且錄於大藏經中)。可見本經系如來正法顯密二宗之所共尊者，殊勝無比。

第二節　得密印加持——大眾悟禅、證果

【說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印、般怛羅義，兼聞此經了義名目，頓悟禅那，修進聖位，增上妙理，心慮虛凝；斷除三界修心六品微細煩惱。】

【注釋】

“開示密印”：“密印”，秘密心印。此密印含“顯之密”與“密之密”。“顯之密”例如如來藏、真如、八識等甚深之法，雖為顯說，然其境界則唯佛與佛乃能究竟，故稱顯密。“密之密”則是“如來三密”之秘，以及“密語密義”之密。

“般怛羅義”：此為略語，全文應為：“大佛頂悉怛多般怛啰”等。

“了義名目”：此經之五題，皆為了顯本經了義之旨，故稱“了義名目”。

“頓悟禅那”：指頓悟禅那之修法與法界。

“修進聖位”：“修進”，指漸修而趨進。“聖位”，指五十五位修證。

“增上妙理，心慮虛凝”：“妙理”，玄妙之理體。“虛凝”者，“虛”，無執、無礙。“凝”，凝定。體入增上妙理為慧，心慮虛凝為定，故此則由慧解而入定也。

“斷除三界修心六品微細煩惱”：謂以悟中之定慧力而斷六品思惑。“修心六品”，此六品思惑因為是屬於修道位所斷者，故稱之為“修心”。“六品”，即六品思惑。“微細煩惱”指思惑，以思惑微細，非凡夫所能見，故稱為微細煩惱。若斷此六品思惑，便證二果斯陀含。又，以阿難在此以前已斷三界見惑而證初果，故今進一步而證二果。關於三界見思二惑，詳見下面表解。

【義貫】

如來“說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示” 如是秘“密”心“印”悉怛多“般怛羅”等之深“義，兼聞此經了義” 之“名目”，因而“頓悟禅那”之修法，及如何漸“修”而步步升“進”六十“聖位”之法，並已體入“增上”殊勝玄“妙理”體，其“心慮”遠於“虛”融“凝”定之境。並以彼悟中之定慧力而“斷除三界” 中“修”道位“心”中所修斷之“六品”思惑“微細煩惱”，而證得二果。

【诠論】

三界煩惱大類共分二種：一、見惑，二、思惑。“見惑”因為是見道位(初果須陀洹)所斷，故稱“見惑”，又稱為“見所斷惑”。思惑又稱“修惑”，因為是修道位所斷者，故又稱為“修所斷惑”。修道位即是從初果以上的二果、三果、及四果皆是修道位。(四果阿羅漢亦稱證道位，或無學位。)

見惑共有八十八使，其中欲界有三十二使，色界及無色界各有二十八使，合共八十八使，皆初果所斷。八十八使見惑之內容為：身、邊、戒、見、邪(五利使)及貪、嗔、癡、慢、疑(五鈍使)。五利使又稱為“五見”；五鈍使又稱“五毒”。

思惑共八十一品，其中欲界(五趣雜居地)共有九品；於二果時斷前六品，於三果時斷後三品。所余的七十二品思惑全部在四果時斷。

三界“見思二惑”表解如下：

 

第七章　三界七趣眾生升墜之因與果

每一節　為何一真如界，仍生六道？

【即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言： “大威德世尊，慈音無遮，善開眾生微細沈惑，令我今日身心快然，得大饒益。

世尊，若此妙明、真淨妙心，本來遍圓，如是乃至大地草木，蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體；佛體真實，雲何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？

世尊，此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？”】

【注釋】

“即從座起”：此處原文省略主詞阿難。

“大威德”：“威”，因為具足能折伏一切眾生(十二類生)顛倒妄想，故稱“威”，此是降伏法所顯。“德”，為能攝受教化成就五十五位賢聖，故稱為“德”，此為息災、增益法所顯。“大”者，能調無不調、能攝無不攝，能益無不益，故稱“大”。又，密教中有一尊大威德明王，為阿彌陀如來之忿怒尊。

“慈音無遮”：“無遮”，無遮限，不分親疏、貴賤、勝劣、賢愚，謂佛以慈音普化一切眾生。

“善開眾生微細沈惑”：“開”，開解。“沈”，深沈。眾生最深沈之惑，為眠伏於七八二識之中，是為無始俱生無明，亦即《楞伽經》所說的“流注生、流注住、流注異、流注滅”，如大海底之潛流，其勢力與速度強大，涵蓋面積廣大且深沈不可見。眾生之沈惑亦如是，勢速強大，而且涵蓋層面廣大，然卻深沈而非凡夫俗眼所能見。

“本元真如”：其體之本元皆具真如。

“即是如來成佛真體”：承上而言：一切眾生共具的本元真如本性，即是十方一切如來賴以成佛之真體；換言之，十方如來若無此生佛共具之真體，即不得成佛。

“人、天等道”：“等道”即含鬼道、神道及仙道，以此諸道介於人天之間。

“此道為復本來自有”：“此道”，此等諸道。此句謂：這些六道等，是真如之體中本來就有的呢？(亦即是問：是否“真中含妄”？)

“為是眾生妄習生起”：這是從眾生的虛妄業習力中生起的？(亦即：還是“從真起妄”？)

【義貫】

此時阿難“即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：”具足“大威”大“德”的“世尊”，以“慈音無”有“遮”限地“善開”解一切“眾生”無始以來八識“微細”深“沈”之“惑”，如是破解妄惑已，“令我今日”真心顯現，“身心快然，得大饒益”。

“世尊，若此妙明、真淨” 微“妙”之如來藏“心，本來”周“遍圓”滿，“如是乃至大地草木”，一切“蠕動含靈”眾生，其“本元”皆是“真如”，亦“即是”十方一切“如來”所賴以“成佛”之“真體”。既然眾生本具之真如即是“佛體”此體自是完全“真實”無妄；如是真如全體皆真，“雲何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天”、神、鬼、仙“等道”出現？

“世尊，此” 等諸“道為復”真如體中“本來自有”(真中含妄)的呢？抑“為是”從“眾生”虛“妄”業“習”力中“生起”(從真起妄)的呢？

【“世尊，如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王、善星比丘：琉璃為誅瞿昙族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。

此諸地獄為有定處？為復自然、彼彼發業、各各私受？惟垂大慈開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。”】

【注釋】

“私行淫欲”：“私”，私自；“私行”，同竊行，偷偷地作。“淫欲”，淫欲之行為。

“妄言行淫非殺非偷，無有業報”：這是狡辯，說行淫既沒殺人，也沒偷人財物，於人無損，所以沒有業報。這是既破戒(違犯戒律)又破見(毀正知見)，兩者皆屬破法罪，其罪甚重，以破如來法身故。

“先於女根生大猛火”：以淫欲熱惱屬火，且犯淫戒屬破大戒故，故於其淫根起大業火。

“節節猛火燒然”：“節節”，指父母生身之各各肢節；以行淫時，須使用父母生身之所有肢節方得遂行淫事，因此各各肢節亦起火燃燒；此為華報。

“墮無間獄”：此為果報；墮無間地獄中，受無盡苦。

“琉璃大王、善星比丘”：此二人則各因殺業與邪見而墮地獄。

“琉璃為誅瞿昙族姓”：琉璃王為波斯匿王之太子。琉璃王與釋迦族的恩怨因緣是：先前，波斯匿王向釋迦族(亦即瞿昙族)求婚。(“瞿昙”又譯為“喬達摩”)。釋迦族人恐怕若不許婚，波斯匿王會挾怨來攻打；若許之，又本非所願。後來釋迦族人就以一宮婢，假裝是釋迦種之女而嫁之。琉璃太子就是這個宮婢及波斯匿王所生的兒子，後被立為太子。琉璃太子年少時有一次回外婆家，恰巧釋迦族為佛新建了一棟講堂，莊嚴輝煌；講堂中已設有如來法座，佛尚未坐過，琉璃太子以年幻無知，竟然先坐了上去。釋迦族人罵說：“你這婢女賤種所生的人，有什麼福德而配坐在這座位上？”就把他趕出去。後釋迦族人以婢女之子坐過之處為不淨(因印度種姓制度中，吠捨及首陀羅為賤姓，又稱“不可觸”(the umtouchable)，以污穢故，故高貴種姓不與共座、共行。)甚至還因此掘地九尺，將法座重新造過。琉璃太子受此侮辱，即誓必殺盡釋族而後休。太子長大之後，廢父自立，即興兵來欲滅釋迦族。佛曾三度坐於行軍必經之要道上，意欲阻其兵通過。琉璃王見釋尊擋駕，即無言而退兵，次日再來，如是者三次；佛乃歎言：“定業不可轉。”遂不再去阻琉璃王之軍通過。目連見佛不再救釋迦族人，便自以缽裝載釋迦族五百人，而以其神力安置於天上。琉璃王大軍至，大肆屠戮。此時琉璃王為要殺盡每個釋迦族人，因此甚至了興起了要殺佛之心，然而當他去見了佛之後，全身毛骨悚然，而不敢殺。佛便記琉璃王於七日之後，當入地獄。琉璃王心中害怕，便立即撤退，領軍乘船入海，想要趕快逃走。七日時限到時，於大海水中忽然自然出火，琉璃王的大軍盡受焚滅。大兵滅後，目連見佛而向佛報告說：“我用缽救了五百人，送到天上，現在已經將缽取回了。”佛向目連說：“定業不可轉，非汝神力所能奈何！”目連將缽打開一看，則五百人已盡化成血水了！

“善星”：亦即善星比丘；此亦譯為善宿。《阿含經》雲：善星是佛的堂弟之子，亦即佛之堂侄；也有說是提婆達多之子。提婆達多也是佛的堂弟之一。

“善星妄說一切法空”：《涅槃經》雲：“善星比丘親近惡友，退失四禅，生惡邪見，作是說言：無佛、無法、無有涅槃……如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。”若因果無，即一切法皆不成立，而稱此為“一切法空”，如是之見為邪見，稱為“惡取空”，“斷滅空”，或“斷見空”；非佛所說之“因緣故空”、或“第一義大空”之空。以其執無因果，故百惡皆可妄為，而不懼受報，而妄自以為造惡無報。

“生身陷入阿鼻地獄”：大善大惡之人，一期報盡，命終之後不必經歷中陰身，即刻往生下期受報之處：若大善者即直接生於天上或淨土；大惡之人即直墮地獄。而特別大惡者即以父母生身直接墮地獄，亦即死後於此世間連屍體都不存。“阿鼻地獄”即無間地獄。此地獄之所以稱為無間地獄者，以其中眾生備受“五無間”之報，故稱為無間地獄。五無間報為：

一、　趣果無間——不經中陰。另一說：一捨身又立即生於彼地獄。

二、　形無間——一人亦滿獄城，多人亦滿。

三、　苦具無間——一種苦具用過，即換別種，痛苦備嘗。

四、　命無間——一日之中萬死萬生，受罪剛死，業風一吹，又告復活，再受苦刑，罪苦永無間斷、止境。

五、　經劫無間——獄中受苦具足一大劫，劫滿之後寄生他方地獄，再經一大劫，此時若罪報未盡，又再轉生他方地獄，亦是一大劫，如是輾轉，直至報盡。

“此諸地獄為有定處”：這些人所受生的地獄，是本來早已有之，而且是同一個，且有一定的處所嗎？“定處”，指已有、同一、且一定的處所(亦即“常設機構”)。也就是問說：地獄究竟是否本來就有、共業所成、常設、確定不變的呢？

“為復自然彼彼發業各各私受”：“自然”，法爾如是，如是因如是果。“彼彼”，個別。“私受”，別受。此謂：或者這些人受報的地獄，並非共報，因此隨各人之業而有差別，故不是一定，只是法爾如是，隨業受報，所以雖然同是受“墮無間地獄”之報，但並非在同一個地獄，而且其地獄也沒有一定，皆是依各人隨業所生。簡言之，此地獄是個人“別業所成”，非“共業所感”。

【義貫】

“世尊，如寶蓮香比丘尼”，既已受“持菩薩”大“戒”，卻“私”自“行淫欲”破戒之行，且又“妄言行淫”既“非”如“殺”人之害命(奪人之內財)，又“非”如“偷”盜之損人財物(奪人之外財)，故行淫對他人無損，因此“無有業報”(不會受報)。當她“發是語已”，首“先”即“於”其“女根生”起 “大猛火”燃燒其女根， “後於”其生身“節節”皆起“猛火燒然”，其身，於受此華報之後，接著便“墮”入“無間”地“獄”，受五無間苦報。又如“琉璃大王”及“善星比丘”亦受地獄報：“琉璃”王“為”了“誅”滅“瞿昙族姓” 而墮地獄；“善星”比丘“妄說”無佛、無善惡因果、無涅槃之“一切法空”，墮斷滅空，以此邪見惡見因緣，而以“生身陷入阿鼻地獄”。

世尊，“此諸”人受生之“地獄，為有” 一“定”之“處”所(彼地獄為共業所成、本已有之、同一地點、且處所一定)？“為復”法爾“自然”隨其“彼彼”各人所“發”之“業，各各私受” (彼地獄乃別業所成，隨業而現，並非原來即有，亦非有定處之常設機構)？“惟”願如來“垂”示“大慈，開發” 我等有如“童蒙”無知之心，“令諸一切持戒眾生” 得“聞”此“決定”之“義”理，“歡喜頂戴”佛戒，敬“謹潔”身“無”所違“犯”。

【诠論】

此處問墮地獄事，而舉三人以為代表：一、寶蓮香比丘尼，為犯淫而墮；二、琉璃王為因怒犯殺而墮；三、善星比丘由愚癡妄言而墮。總此三種人，為由犯淫、怒、癡而墮地獄。

阿難舉此三人的事證之目的，是為了表示墮地獄之事，實在是實有，並非虛妄，用以遣除撥無因果的人以為地獄只是“比喻”、或“象征”，並非實有。阿難雖信地獄是實有，並非虛妄，但不知其處所何在，及其根本成因為何，故有此問。

第二節　眾生升墮總原理：

【“內分外分”】與上升下墮

【佛告阿難： “快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今谛聽，當為汝說。

阿難，一切眾生實本真淨，因彼妄見，有妄習生，因此分開內分外分。”】

【注釋】

“快哉”：暢快，直捷。贊賞阿難所問直捷，一針見血。

“令諸眾生不入邪見”：“入”者，信受且奉行，因而趣入其境界，故稱入。“邪見”，以上所說之“淫、怒、癡”皆依邪見為本，隨邪見而行。若不入邪法，即無邪行；故修行以正知見為最要；故知“正知見”是真能“辟邪”者。此句“令諸眾生”不入邪見，即已暗指阿難實是大權示現。

“一切眾生實本真淨”：“一切眾生”，指眾生之本體、本心，亦即如來藏心。“實本真淨”，眾生之本心，本自清淨。

“因彼妄見”：“彼”其。由於他的一念妄動，而成妄見。“妄見”，妄有能見所見；如所見之空中華等。

“有妄習生”：“習”業習。由於無明妄見的種子，不斷地起現行，熏習本識，故有虛妄的業習產生。

“內分外分”：“內分”，身分之內。“外分”，身分之外。換言之，即將一切強分為“我”及“非我”(內在及外在)。以此分別，故對“內分”(我)深生耽著；對“外分”(非我，或我所)則冀求擁有或超勝。

【義貫】

“佛告阿難：快哉此問！令諸眾生” 開如是法後，“不入邪見。汝今谛聽。當為汝說”。

“阿難，一切眾生” 所具之藏體本心“實”是“本”來“真淨”；然“因彼”一念妄動，致成“妄見”，復由無明妄見的種子不斷起現行，熏習本識，故“有妄”業“習生”起；由此無明種習為因，“因此分開”身分內之與“內分”身分外之“外分”(對於內分即深生耽著，對於外分即冀求超勝、控有)。

1．內分(貪愛分內)，屬情故下墮

【“阿難，內分即是眾生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休，能生愛水。是故眾生心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根自然流液。阿難，諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。”】

【注釋】

“因諸愛染，發起妄情”：“愛染”，六欲之愛染，以其愛能染心，故稱愛染。“妄情”，虛妄的七情(七情為：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲)。以情因想有，而想陰實無自體，乃六識之用，故知七情本自虛妄。

“情積不休”：妄情積久不能自己。

“能生愛水”：能發生愛之水，此愛水更從而潤滋其妄情，令情更增深。

“心憶珍羞”：“珍羞”，美味。“羞”本作馐。心裡憶想過去所用過的美味。

“心憶前人”：“前人”，已過世、彼此有情分之故人。

“或憐或恨”：“憐”，愛、惜。“恨”，憾。謂恨其壽短，不能常相厮守。

“諸愛雖別，流結是同”：“流結”，流與結。“流”指體液之流洩。“結”，心中之蘊結。以心中若有愛生，其心必若有蘊結，不能解除。此謂人心之中的各種愛欲雖然種類有別，如對人或對事物，但其愛水之流與心中蘊結則是同一原理的。

“潤濕不升，自然從墜”：水之性為潤濕，且水性為往低處流，故愛水多者，命終之後自然往下一道流去，而不能往上升，故稱“不升”。既不能往上升，自然就往下掉，故稱“自然從墜”。“從”，隨，隨著愛水下流之勢而往下墜落。墜落指墮於三途。上升，指生天等。

【義貫】

“阿難”，所謂“內分即是眾生” 在於自身“分內，因諸” 六欲“愛染”而“發起”虛“妄”七“情”，妄“情積”久“不休”，止，則“能生”貪“愛”之“水”，更從而潤滋其情，令更增生。“是故”當“眾生，心憶珍羞”美食之香味二塵，“口中”即會“水出”；若“心憶”已故的“前人”之色、聲，心即“或憐”愛、“或”憾“恨”其壽促，因而“目中淚”水“盈”滿。若“貪求財寶”(此為法塵)，則“心”中“發”生“愛涎”，致令“舉體光”澤滋“潤”；若“心”貪“著行淫”之事(觸塵)，即於“男女二根自然流液。阿難，”此等“諸愛雖別”，然其足以促成體液之“流”洩與心中之郁“結”之形成則“是同”一原理。以愛水為“潤濕”之性且往下流而“不”上“升”，故愛水多之眾生(愛重之眾生)“自然從”其愛水之性而往下“墜”落。“此名”為“內分”。

2．外分(渴仰分處)，屬想故上升

【“阿難，外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盻雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。阿難，諸想雖別，輕舉是同，飛動不沈，自然超越，此名外分。”】

【注釋】

“眾生分外”：指眾生對自身的身分之外的勝妙境界。

“因諸渴仰，發明虛想”：“發”，即發起。“明”，即顯現。“虛”，即清虛、空靈、飄逸之想，猶如虛空，無有拘系，故言“虛”。此謂，由於自心的渴仰之意，而發明種種清虛的想念。

“想積不休，能生勝氣”：“氣”，即是風大之一，是色法，“想”是心法，心法積聚不散、不止，即引攝色法之風大成一股氣。這是由“心法”引動“色法”，也就是“心生故種種法生”之原理。此句謂，這種清虛之想若繼續不斷地積集不止，便會產生一種殊勝之氣。

“心持禁戒，舉身輕清”：“禁戒”，指三聚淨戒。“心持”，意為不但身持，連心也持。但不可謂只是“心持”而身口不持。“舉身”，全身。“輕清”，因為持戒清淨，離世間雜染，捨世間貪愛及身語之粗重，故全身輕清飄逸，離世間系。

“心持咒印，顧盻雄毅”：“咒印”，即如來正傳之陀羅尼及其手印。“印”者，印可，印許，印證。即修真言行者，如法求得阿奢梨之親傳本尊之印言(手印及真言)，即是正式獲得本尊之許可而受持此法門，可得本尊之三密加持，所修易得成就，無有障難。“顧盼雄毅”：“雄毅”，沈雄弘毅。此謂，如法受持真言咒印者，由得本尊無上加持力故，顧盼之間，皆顯露出沈雄弘毅之氣概，於自於法，乃至於本尊，皆具無上之信心；乃至自信當得作佛，是故其心沈雄，其行弘毅，於一切邪魔外道，以及障難，以本尊加持力故，無有畏卻。

“心欲生天，夢想飛舉”：“天”，指欲界、色界、或無色界諸天。此謂，有人以厭患下界之苦障多故，一心想生於諸天，以此想故，於其夢寐之中，其超勝之氣便令他夢到飛舉之事。

“心存佛國，聖境冥現”：若心存佛國之想，念念不斷，淨念相續，即可令佛國的聖境冥現於彼人。“冥現”，有別於“顯現”。“顯現”即他人亦可見。“冥現”則只有行者自己能見，他人不得見。

“事善知識”：即是念僧。“事”，指依教奉行，身體力行，故稱為事。此“事”不必指日常生活的“事奉”，或侍候，乃指法上而言：於法上隨順善知識教而修，即是“事善知識”。

“自輕身命”：以如法事善知識之一念，念念不斷，所聚集的超勝之氣，能令行人不辭勞倦，艱險困苦，乃至能輕身命，無怨無悔。

“諸想雖別，輕舉是同”：這種種想念雖不一樣，但皆屬於白業，所以其輕舉之性皆一樣。

“飛動不沈，自然超越”：若飛動，則不致下沉(以飛動者則體性輕故)，因此自然能超越重濁之境界，例如下界及三惡道。

【義貫】

“阿難”，所謂“外分即是眾生” 對自己身“分”之“外”之勝妙境界，“因諸渴”望“仰”慕之意，而“發明”種種沖“虛”清明之“想”念，若此“想”念“積”習“不休”止，即“能生”出殊“勝”之“氣”(氣即風大，有浮載上升之力)。“是故眾生”若“心持”如來三聚“禁戒”，捨身語粗重及世間貪憂，便得“舉身輕”飄“清”揚。若“心持”如來“咒印”，得本尊三密加持，則於“顧盼”之間顯露沉“雄”弘“毅”之氣概，於諸邪魔外道及諸障難，心無畏卻。若眾生以厭下界苦患，而“心欲生”於諸“天”，彼人於夢寐中，其超勝之氣便能令他“夢想飛舉”之事。若人“心存佛國”淨土之想，淨念相繼，佛國“聖境”即於彼人“冥現”(暗中以自受用境而顯現)。若人“事善知識”，依教修行，為令善知識歡喜故，乃至能“自輕身命”以為佛法，不辭艱辛困苦。“阿難，”此“諸想”念之內容“雖”有“別”，但其“輕舉”之性則“是”相“同；”凡物“飛動”者則“不”致“沈”墜，因此“自然超越”粗重濁惡的下界及三惡道，“此名外分”。

【诠論】

本節所說外分之“心持禁戒”等，即是修習六念：“心持禁戒”，即是念戒；“心持咒印”，即念咒或念法；“心欲生天”即是念天；“心存佛國”即是念佛；“事善知識”即是念僧；“自輕身命”即是念捨。又，“念”即是“想”；以此六念(或六想)屬白業，故令行人身生殊勝之氣，令之命終後上舉。

又，關於“心持咒印，顧盼雄毅”，此有一言。近來有一白衣，自謂已入聖位(為地上菩薩果位)，且“印證”其會員一百三十多人，謂其皆亦入菩薩聖位。彼且毀謗古往今來各宗派無數之祖師大德、並且毀謗經法，妄謂“真正密教只有楞嚴咒及大悲咒，其余皆非佛法”，發如是井蛙之見；乃至謗《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》等，謂非佛說。如是謗人、謗法、大妄語人，其果報必不可思議，正法佛子幸能分辨，勿受其惑。

3．臨終善惡相現

【“阿難，一切世間生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時，未捨暖觸，一生善惡俱時頓現，死逆生順，二習相交。”】

【注釋】

“生從順習”：“順習”，隨順習氣。謂當其在生之時，則隨順其習氣以行事。

“死從變流”：“變流”，變遷流轉。謂當其死時，即隨其業而流轉變遷，受同道或他類之報身。

“未捨暖觸”：“暖觸”，即是暖。生命現象有三要素：識、暖、壽。若三者皆離體而去，才是正式命終(有別於世間人之以呼吸或心跳之有無，而定生死)。臨命終時，壽命將盡未盡之際，此時雖六識已不行(不再運作)，而八識卻尚未離體，這時便是所謂“彌留”之際。

“一生善惡俱時頓現”：此時，不可思議地，一生中所造之善惡之業，都會一時於臨終者目前顯現。

“死逆生順，二習相交”：謂當此之時乃“現陰”將謝，而“中陰”未生，臨終者正處於生死交關、畏死求生之際。然則，死為逆其所欲，故說是“死逆”；生則順其所願，故說是“生順”。“二習”，逆死及順生二種無明習氣。“二習相交”，謂逆死及順生二種習氣相交而並發，因而令上文所說之一生所作善惡業，皆隨其情想之輕重而頓現。

【義貫】

“阿難，一切世間” 眾生之“生死相續”之相為：當其“生”時，則“從順”其“習”氣以行事；當其“死”時，則“從”其業力之“變”遷“流”轉而受種種同類或異類之身；凡人“臨命終時”，六識已不現行，而八識尚未離體，故尚“未捨暖觸”，當此壽命淨盡未盡之際，此人“一生”所造“善惡”之業，“俱時頓現”，以“死”系“逆”其所欲，而“生” 乃“順”其所求，逆死及順生“二習”於此時“相交”並發，故有種種相現。

【诠論】

《華嚴經》雲：“譬如有人，將欲命終，見隨其業所受報相。行惡業者，即現地獄、餓鬼、畜生，所有一切眾苦境界。作善業者，即現諸天宮殿，天眾彩女，種種衣服，具足莊嚴，悉皆妙好。身雖未死，而由業力，見如是事。”故知地獄或天堂，本無定處，亦不須待命終之後才見，但隨眾生所造妄業，而於自心緣熟即現。

第三節　升墮類別

1．飛升之類——淨土、天道、鬼神(想多之眾生)

【純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，游於四天，所去無礙。

其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禅定，保綏法忍，是等親住如來座下。】

【注釋】

“純想即飛，必生天上”：“想”，在此指觀想。謂若一心純修如來正法中之觀想法，於其捨報之後，必生於天上。

“若飛心中，兼福兼慧”：若除了心修觀想之外，平日亦兼修福業與慧業，如供養三寶、受持佛戒(福業)以及聽經、誦經(慧業)等。

“及與淨願”：“淨願”，發清淨之願，例如願常隨佛學、願護持正法、願求往生面見如來等。

“情少想多，輕舉非遠”：若眾生心中情少想多，即其勝想不純，摻雜微情；此類眾生與上一類之“純想”者相較，即稍下劣。因此其雖可輕舉，但亦不能遠飓。

“即為飛仙”：此類為九分想、一分情之眾生。

“大力鬼王”：此為八想二情之眾生。

“飛行夜叉”：此為七想三情之眾生。

“地行羅剎”：此為六想四情之眾生。

“保綏法忍”：“保”，保護。“綏”，綏靖。“法忍”，於所得法達於忍可、安住。謂保護綏靖禅者之周圍，令其於所證得之法得以忍安、安住。

“是等親住如來座下”：謂這類眾生即成為佛法之內護，而得住於如來座下。

【義貫】

若眾生宿修“純”心觀“想”於捨報之後“即”得“飛”升，故“必生”於“天上”，而為天人。“若”於其所修得之“飛心中”，平日亦“兼”修“福”業及“兼”修“慧”業(如供養三寶、聽經聞法等)，“及與”發種種“淨願”，由於純想、福慧、淨願之力，當其壽命將盡時，即“自然心開”，得“見十方佛”，故“一切淨土”，皆得“隨願往生”。

其他眾生若“情少想多”，雖能“輕舉”亦“非”能至於“遠”處，此類眾生“即”成“為飛仙”(由於九想一情)、或“大力鬼王”(由於八想二情)、或“飛行夜叉”(由於七想三情)、或“地行羅剎”(由於六想四情)；此等眾生皆能“游於四天”，下，其“所去”來“無”有障“礙”。

於此四類眾生之中，“其中若有”曾發“善願”或存“善心”，願“護持我”佛“法，或”於戒壇“護”持如來“禁戒”，或於平日“隨”侍擁護“持戒人；或護” 持“神咒”，而“隨”侍“持咒者；或” 於禅堂中“護”修“禅定，保” 護“綏”靖道場，令禅者於所得“法”而得“忍”可、安住。“是等”眾生即得“親住如來座下”，而為如來之內護。

2．不升不墮——人道(情想參半之眾生)

【情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。】

“想明斯聰”：“斯”，於是。由於人道眾生具有五分想、五分情，以此五分之想體多系明達，因此人道眾生多有聰利者，如能覺觀知識，推度事理，在這方面人道眾生勝於三惡趣眾生。

“情幽斯鈍”：“情幽”，情之體性為幽閉。以人道眾生具五分情，故亦由於此五分情之幽閉本心，而成闇鈍，因此令其不能有神通智覺，亦不能飛舉。

【義貫】

若諸眾生其“情”與“想均等”(具五分情五分想)，故雖“不”能“飛”升，亦“不”致“墜”落至三途，因而多“生於人間”。由於其具有五分“想”，以想之體性為“明”達，“斯”有一半“聰”利之性；復由於其具五分“情”，而情之體性乃能“幽”閉心智，“斯”成一半暗“鈍”之相。

3．下墮之類——三途(情多想少之眾生)

【情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒；水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。

純情即沈，入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，诳妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。】

【注釋】

“橫生”：即旁生，亦即畜生道。

“重為毛群”：“毛群”，即走獸。六情四想眾生又分輕重兩種，重者即為走獸。附及，魚類亦應屬此。

“輕為羽族”：羽族”即飛禽。

“沉下水輪，生於火際”：水輪再向下即是火輪。“火際”，即火輪之際，為餓鬼所居之處。

“受氣猛火”：即受猛火之氣以成身。

“水能害己”：由業力故，其所見之水皆現為火，故不能飲，反能傷其身，因此說“水能害已”。

“下洞火輪”：“洞”，洞穿。謂以業重，向下乃至洞穿透過火輪。

“身入風火二交過地”：“風火”，即風輪與火輪。“二交”：風火二輪交過之地。

“輕生有間”：“輕”者，蓋指八情二想之眾生。“有間”，指有間地獄。謂其輕者即生有間地獄。

“重生無間”：“重”者，指九情一想之眾生。“無間”，指無間地獄。此謂，情重之九情一想眾生，即生於無間地獄。無間地獄依《成寶論》所明，有五種無間：

一、　趣果無間：一捨身又立即生於彼地獄。

二、　受苦無間：受苦無有間斷。

三、　經時無間：受生彼處決定為一大劫。

四、　命無間：於彼地獄中受苦，雖亦經歷萬死萬生，然於其生死中間，其命無有短暫斷絕之時。

五、　形無間：此地獄眾生之身形，縱廣八萬由旬，一人或多人皆遍滿地獄。

“純情即沈入阿鼻獄”：“純情”即十分情而無想。“阿鼻”為梵語，義亦無間，然此阿鼻地獄與無間地獄有別，乃是罪惡極重者所墜之處。《法華經》雲：“其人命終，入阿鼻地獄，具足一劫；劫盡更生十方世界阿鼻地獄；如是輾轉，至無數劫。”《地藏經》雲：“墮無間獄，求出無期，此界壞時，寄生他界。”

“若沉心中，有謗大乘”：如其沉墜阿鼻地獄之罪中，含有毀謗大乘者，其罪更重，如今人之唱和《大乘非佛說》者，及前所說謗密教五大部之白衣者是。

“毀佛禁戒”：如寶蓮香比丘尼，破淫戒又說破戒無報。

“诳妄說法”：如善星比丘。

“虛貪信施”：無實行而貪求信施之資財。

“濫膺恭敬”：“膺”，受，承受。此謂無實證得，而大妄語，僭聖位，妄得四眾之恭敬。

“五逆十重”：“五逆”，為五逆罪：“逆”者，逆於人倫、天倫、或僧倫，以下犯上之行，謂之“逆”。五逆罪為：一、殺父，二、殺母，三、殺阿羅漢，四惡心出佛身血，五、破和合僧。“十重”，即十重戒，一作波羅夷，有顯密二種十波羅夷，今但說明顯教之十波羅夷；一般而言，此指《梵網經》菩薩戒的十重戒：一、殺戒；二、盜戒；三、淫戒、四、妄語戒；五、酤酒戒；六、說四眾過戒；七、自贊毀他戒；八悭惜加毀戒，；九、嗔心不受悔戒；十、謗三寶戒。

“更生十方阿鼻地獄”：如是重罪之人，本獄不足以償其罪愆，則更生於十方世界之阿鼻地獄。

【義貫】

若“情”愛“多”而勝且“想少”者(六情四想之眾生)，則“流入橫生”(旁生、畜生)道中，其中情又較“重”者則生“為毛群”(地行走獸)，其情稍“輕”者則生“為”空行飛禽之“羽族”。

若“七情三想”之眾生，則“沉下水輪”(在水輪之下)，而“生於火”輪之“際”(接近地獄)，“受氣猛火”以成身，故“身為餓鬼，常被焚燒”；然因業力故，“水”反而“能害己”，而不得受水之利，見水成火，故“無食無飲，經百千劫”，常在饑餓中。

“九情一想” 之眾生，則向“下洞”穿透過“火輪，身入” 於“風”輪與“火”輪，“二”輪“交過”之境“地”。其情較“輕”者(八情二想之眾生)則“生”於“有間”地獄中，而其情較“重”者(九情一想之眾生)則“生”於“無間”地獄中。此為 “二種地獄”眾生之別。

至若“純情”(十分情而無想之眾生)“即沈”而墮“入阿鼻地獄。若” 於其“沉”墮之“心中”，尚含“有”毀“謗大乘”，或“毀佛禁戒” (如寶蓮香比丘尼)，或“诳妄說法”，(如善星比丘輩，妄言一切法空，無因無果)，或並無實際之修行“虛”偽“貪”取“信施”之資財，或無實證得而“濫膺”四眾之“恭敬”，乃至“五逆十重” 無業不造，犯如是重罪之眾生，則本獄不足以償其罪，是故其將“更”轉“生十方”世界之“阿鼻地獄”，以受果報。

4．結論：別業中有同業

【循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。】

【注釋】

“自招”：各自別業之所招感。

“眾同分”：眾同所感之同分地獄等。

“兼有元地”：“元地”：本元一定之地。“地”者，處所。此謂兼有本元一定之地。意謂，若是別業所感，則其地獄即各各不同，其處所也不一。但眾生惡業所感之地獄，主要雖由於自己的惡業所感，而眾生各自不同的別業中，亦有其共同或雷同的成分，而形成惡業之“眾同分”，因此其所感之地獄報亦有“眾同分”之成分，而成為大家共同所感成的地獄；若是大家共同所感，則其處所也非各各不同，而是有一定的處所了。地獄道如是，其他道亦然：眾生雖各依其別業自受果報，然其別業之雷同部分，便促成大家共有的眾同分。

【義貫】

一切眾生皆“循”其自己所“造”之“惡業”，而自受所得之惡報，其報“雖則”系各“自”別業之所“招”感，然而“眾同分”所感之同分獄“中”，則“兼有”各自本“元”別業所成一定之“地”。(地獄報如是，其他諸趣亦然。)

第四節　地獄趣之因果(十習因與六交報)

【“阿難，此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。”】

【注釋】

“自業所感”：自己所造的業，所感的果報。假使沒有自業，則雖本有地獄，誰能迫他進去？因此，眾同分所成之地獄雖定有，但你若毫無與諸惡人“同分”之惡業，地獄之報便與你“無分”；所以地獄報之招感主要還是在於自業。

【義貫】

“阿難，此等” 升墜之報“皆是彼諸眾生自業” 之“所”招“感”而致；以“造十習”之“因”，而“受六交”之果“報”。

一．地獄之十習因

1．淫習

【雲何十因？阿難，一者淫習交接，發於相磨，研磨不休，如是故有大猛火光於中發動。如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行淫，同名欲火；菩薩見欲，如避火坑。】

【注釋】

“淫習交接”：“淫習”，宿世的淫習，此習氣為種子。“交接”，男女二根交接，為由種子發為現行。

“有大猛火光於中發動”：“中”，身心之中。大猛火於身心中發動，此為預見之地獄報相。

“二習相然”：“二習”，種習(種子習氣)與現習(現行習氣)。“相然”，互相熾然。

“色目行淫”：“色”，名色，亦即名稱。“目”，名目，在此為當動詞用，即稱呼之義。謂以名色(名稱)來稱呼行淫之事。

【義貫】

“雲何”為地獄報之“十因？阿難，一者” 以宿世“淫習”熾盛發為現行，故以男女兩根“交接”，男女染心會合“發於”互“相磨”擦之際，以“研磨不休，如是故有大猛火光於”身心“中發動”(此為預見之地獄相)。“如人”無故“以手自相摩觸”，即有“暖相現前”。種子與現行“二習”互“相”熾“然”，由此“故”命終之後便“有”感得“鐵床、銅柱諸” 地獄業果成就之“事。是故十方一切如來，色目” (稱呼)“行淫，同名” 為“欲火”；而“菩薩見”淫“欲”心，“如”回 “避火坑”。

2．貪習

【二者，貪習交計，發於相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅冰，於中凍冽。如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。是故十方一切如來，色目多求，同名貪水；菩薩見貪，如避瘴海。】

【注釋】

“貪習交計”：“計”，營計，此字含有營、謀、審、籌、酌、算等義。謂多貪之種子與現行交相營計。

“發於相吸”：“相”，語助詞，無義。此謂，因貪而吸取外物，欲為已有。

“吸攬不止，如是故有積寒堅冰於中凍冽”：“中”，自心中。貪心屬水，吸取屬風，以“吸取風”吹拂“貪心水”，吹久即溫度下降，結成堅冰。(故台灣俗語稱人悭吝為“凍霜”，良有以也。)

“二習相陵”：種現二習互相陵駕，則貪吸更增。

“吒吒、波波、羅羅”：皆寒冰地獄之名。原為擬聲字，狀此等地獄中，寒逼罪人之苦聲。

“青赤白蓮”：為此地獄中凍冽罪人之形色。

“瘴海”：瘴疠之海。有瘴疠的山海之氣，若人誤吸之，必致殒命。

【義貫】

“二者，”若前世多“貪”之種子“習”氣發為現行，種現“交”相營“計”，因而“發於”(產生)“相吸”之作用，“吸”收與“攬”取“不止，如是故有積寒” 而結成之“堅冰，於”自心“中”預現“凍冽”之相(此為寒冰地獄報相初萌)。“如人以口吸縮風氣”，即“有冷觸生”。種現“二習”互“相陵”駕，由此命終之後“故有”感得“吒吒”地獄、“波波”地獄、“羅羅”地獄、“青赤白蓮” 地獄，諸“寒冰”地獄“等事”之業果成就。“是故十方一切如來” 皆“色目”(稱呼)“多求”之事“同名”為“貪水；”而“菩薩見”自心“貪，如避瘴” 疠之“海”。

3．慢習

【三者，慢習交陵，發於相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢名飲癡水；菩薩見慢，如避巨溺。】

【注釋】

“慢習交陵”：“陵”，陵越。此謂，前世多慢之種習發為現行，而種子與現行交相陵越，惡性循環，故令人越來越驕慢。

“發於相恃”：“發”，產生。“相”，相互。“恃”，倚恃。謂倚恃豪姓、財勢等，而輕慢於人。

“如是故有騰逸奔波”：以高慢故有騰躍、縱逸、奔馳之波狀。

“積波為水”：此為自心中預現地獄之現，亦即地獄初萌相。

“如人口舌自相綿味”：“綿”，連，長而不絕貌；猶言不斷地。“味”，品味。此謂，如人以自己的口舌，不斷地自己品味。

“因而水發”：“水”，口水。謂若自己口舌不斷地品舐，自然會產生口水。

“二習相鼓”：“二習”，種現二習。“鼓”，鼓蕩。

“故有血河”：“血河”，血河地獄。以下灰河、熱砂、毒海等皆地獄名。

【義貫】

“三者”，若前世多“慢”之種“習”，發為現行，而種現“交”相“陵”越，“發於”互“相”倚“恃”，如諸豪姓貴族、閥閱之家，以財勢而慢於人，念念驅“馳”其心欲往上“流不息；如是故有騰” 躍縱“逸奔”馳之“波”動於自心中現，且“積波為水” 之相(此乃地獄初萌之相)。“如人”無故以“口舌自相”連“綿”不斷地品“味，因而”令口“水發”出。同樣的，眾生種現“二習”交“相鼓”蕩，“故”於命終之時感“有血河”地獄、“灰河”地獄、“熱沙”地獄、“毒海”地獄中之“融”及“灌吞”熱銅汁等“諸”地獄“事”之業果成就。“是故十方一切如來” 皆“色目”(稱呼、看待)“我慢名”為“飲癡水；”而“菩薩見”自“慢”心，“如避巨”海汩“溺”之洪濤。

4．嗔習

【四者，嗔習交沖，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有：刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧钺、槍、鋸。如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割、斬斫、剉、剌、槌、擊諸事。是故十方一切如來，色目嗔恚名利刀劍；菩薩見嗔，如避誅戮。】

【注釋】

“嗔習交沖”：嗔習之種子與現行交相增進沖突。

“發於相忤”：“發”，產生。“忤”，忤逆侵犯。

“忤結”：忤逆之結恨。

“鑄氣為金”：心火熔鑄肺氣而成金屬之性。

“鐵橛”：“橛”，棍或柱。

“钺”：大斧。

“如人銜冤”：“銜”，含。“冤”，冤仇。

“宮割”：去勢，即閹割。

“斬斫”：即斬首。

“剌”：以矛或戟刺其身。

“槌”：以棒槌笞其背。

“誅戮”：誅殺屠戮。

【義貫】

“四者，”宿世多“嗔”之種“習”發起現行，種子與現行“交”相增進“沖”突，遂“發於相忤”逆與侵犯。“忤”逆“結”恨“不息，”即“心熱發火”，心火乃燒“鑄”肺“氣”而成“為金”屬之性。“如是故”於自心中現“有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧钺”、長“槍鋸”子等凶器(此為於自心中預現殺相。)“如人”心中“銜”含“冤”仇，其面目上便有“殺氣飛動”。以種子與現行“二習相”銜“擊，故”於命終時便“有宮”刑閹“割”其勢、“斬斫”其首、“剉”折其身、穿“剌”其體、“槌”笞其背、杖“擊”其臀等“諸”地獄“事”之業果成就。“是故十方一切如來，色目”(稱呼)“嗔恚名利刀劍；”而“菩薩見”自心“嗔”恚，“如避誅”殺屠“戮”。

5．詐習

【五者，詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木絞校；如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、檛、棒諸事。是故十方一切如來，色目奸偽同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺狼。】

【注釋】

“詐習交誘”：“詐”，谄詐。“誘”，哄誘、引誘。謂種子與現行之詐習交相增進誘引。

“發於相調”：“調”，調弄。

“引起不住”：“引起”，引心令起。“不住”，不能止住。謂機詐愈奇，愈能引人入圈套，而不知不覺，不能自己。

“繩木絞校”：“絞”，絞結。“校”，交叉、互合。

“如水浸田，草木生長”：如將水灌浸於田中，於不知不覺中，草木便發榮滋長。

“二習相延”：“延”，延引。

“杻”：系手之刑具，即手铐。

“械”：縛腳之具，即腳鐐。

“枷”：困首之開刑具。

“枷鎖”：縛頸之刑具。

“檛”：菙 (chuí)打。

“讒賊”：以讒言騙誘人之賊。

“豺狼”：“豺”，形如狼而較瘦，長約四尺許，性殘猛。豺之四肢前長後短，狼則前後肢略等。

【義貫】

“五者，”宿世谄“詐”之種“習”發起現行，種子與現行“交”相增進“誘”引，乃“發於”互“相調”弄，“引”他人之心令“起，不”能止“住”，令人不知不覺入其圈套。“如是故有繩木絞”結“校”合之獄相初萌。“如”將“水”灌“浸”於“田”中，不知不覺中，“草木生長”於田。種子與現行“二習相延” 引，其人命終之時“故有”系手之“杻”(手铐)、縛腳之“械”、(腳鐐)、困項之“枷、”縛頸之“鎖”，更受“鞭”策、受“杖”笞、受“檛”菙、受“棒”擊等“諸”地獄“事”之業果成就。“是故十方一切如來” 皆“色目”(稱呼)一切“奸偽”之事，“同名”為“讒”言騙誘之“賊”；而“菩薩見”自谄“詐”之心，“如畏豺狼”而回避之。

6．诳習

【六者，诳習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸。如是故有塵土、屎、尿、穢污不淨。如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲，飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺诳同名劫殺。菩薩見诳，如踐蛇虺！】

【注釋】

“诳習交欺”：“欺”，欺诳。诳習之種子與現行交相增進欺诳。

“發於相罔”：“罔”，欺罔。

“飛心造奸”：“飛心”，飛動其心。“造奸”，造設奸謀。

“如塵隨風，各無所見”：調其所施之奸計蒙騙人之深，猶如於風中揚塵，可以亂人之視覺，令人雖面對面，亦各無所見。

“沒溺”：指沸屎地獄中受苦之事。

“騰擲”：指黑砂地獄中受苦之事。

“劫殺”：劫財殺命。

“蛇虺”：“虺”，小蛇，或其首特異之小蛇。

【義貫】

“六者，”宿世多“诳”之種“習”發起現行，種子與現行“交”相增進“欺”诳，更“發於”互“相”欺“罔，誣罔不止，飛” 動其“心，造”設“奸”謀。“如是”於其心中“故有塵土、屎、尿，穢污不淨”等地獄之相初萌。其所施奸計之惑人者猶“如”揚“塵隨風”四散，障亂視覺，令人雖對面而“各無所見”，任其诳惑。種子與現行“二習相加”，诳業倍增，其人於命終時“故有沒溺” 於沸屎地獄、“騰擲”於黑砂地獄、“飛墜漂淪諸” 地獄“事”之業果成就。“是故十方一切如來” 皆“色目”(稱呼)“欺诳同名”為“劫”財“殺”命，極為可畏；而“菩薩見”此“诳”心，猶“如踐”踏到“蛇虺”，當受其毒噬而喪命。

7．怨習

【七者，怨習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石投礫，柙貯車檻，甕盛囊撲；如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射拋撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家名違害鬼；菩薩見怨，如飲鸩酒。】

【注釋】

“怨習交嫌”：怨恨之種習發起現行，種子與現行復交相增進嫌憎。

“發於銜恨”：“銜恨”，銜怨含恨。謂發起怨恨，銜含於心中，誓必報復。

“飛石投礫”：飛石擊人，投礫傷人。

“匣貯車檻”：“匣貯”，匣函貯人。“檻”，欄柵。“車檻”，有欄柵、囚禁罪人的車；囚車。

“甕盛囊撲”：“甕盛”，將人裝在甕中。“囊撲”，將人裝在皮囊或布囊中，再加以撲打。

“怨家”：怨恨之家。“家”者，人也。

“違害鬼”：違背正理暗中害人之惡鬼。

“鸩酒”：毒酒。“鸩”，毒鳥名，羽毛有毒，將鸩羽浸酒，名為鸩酒。

【義貫】

“七者，”宿世“怨”恨之種“習”發為現行，種現“交”相增進“嫌”，憎之心，乃“發於銜”怨含“恨”在心，誓必報復。“如是”於其心中“故有飛石” 擊人、“投礫”傷人、“匣”函“貯”人、“車檻”囚人、“甕”中“盛”人、皮“囊”裝人而“撲”打之等獄相萌現。“如陰毒”之“人”，暗中“懷抱”奸謀、“畜”儲“惡”計暗算害人。種子與現行“二習”交“相吞”啖他人，“故”於其命終後神識即見“有”被石礫“投擲”，受人“擒”拿捕“捉”，及被“擊射、拋” 撲令死、“撮”折其身等“諸”地獄“事”之業果成就。“是故十方一切如來”皆“色目”(稱呼)“怨”恨之“家名”為“違”背正理暗中“害”人之惡“鬼”；而“菩薩見”如是“怨”恨之心“如飲鸩酒”。

8．見習

【八者，見習交明，如薩迦耶、見、戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏，證執文籍。如行路人來往相見。二習相交，故有勘問，權詐考訊，推鞫察訪，披究照明，善惡童子手執文簿，辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見同名見坑；菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒壑。】

【注釋】

“見習交明”：見習之種子與現行，交相立破，妄欲顯明已之惡見。

“薩迦耶”：即是身見，此系執“身”為“我、我所”之邪見。

“見”：即是“見取”，此為犯非果計果之過，例如以“無想”為涅槃，且此邪見而取“無想”，以為究竟果證。

“戒禁取”：此即犯非因計因之過，例如計執持牛戒、狗戒、塗灰、裸形等為生天之因。為佛弟子，雖知此等邪戒，系如來所禁止者，然彼仍采取之，故稱為“戒禁取”。

“邪悟諸業”：“邪悟”，此等邪見之人，雖偶有所悟，亦非正悟，名為邪悟。其所行諸業，皆為尋求邪悟，故稱“邪悟諸業”。

“發於違拒”：“違拒”，指違背拒斥正理。以其心邪，故與正理不相應，因此發起違拒正理之行。

“出生相反”：“相反”，自相違反。謂其心不但違反正進，而且其諸見也自相違反，自相矛盾。以既違正理，必然無法自圓其說，而漏洞百出，且矛盾擀格。

“王使主吏”：“王使”，琰魔法王之使者。“主吏”，主掌簿書之冥吏。

“證執文籍”：“證”，考證訊求。“執”，執著，計執，指其所計執之邪見。“文藉”，文書記載，以為確證也。謂當面考證訊求其所計執邪見之文籍，令之抵賴不得。此為於自心之中獄相初萌。

“如行路人，來往相見”：猶如在同一條路上有正面相對而行近之人，此二人必然會相見，這是無法避免的。比喻冥官執文以驗證一樣，罪人所造之邪業必定昭然若揭。

“勘問”：勘校審問。

“權詐考訊”：“權詐”，權衡詐偽。“考訊”，逼考訊問。

“推鞫察訪”：“推”，推求。“鞠”，審訊，同“鞫”。

“披究照明”：“披究”，披覽追究。“照明”，燭照證明。謂披覽追究其生前惡見之記錄，以燭照證明其神識之罪習。

“辭辯諸事”：“辭辯”，以言辭辯別。謂許罪人以言辭辯別其邪見業，至其無理可申，地獄重罪乃甘心領受。

“虛妄遍執”：“虛妄”，不符正理。“偏執”，偏頗計執，即是自非他之咎。

“毒壑”：毒蛇之溝壑，喻人若墮於邪見之中，必定喪法身、亡慧命。

【義貫】：

“八者，”宿世惡“見”之種“習”發起現行，種子與現行“交”相立破，欲顯“明”已見。譬“如薩迦耶”(身見)、“見”取、及“戒禁取”等尋求“邪悟諸”惡“業”，以異執而“發於違”背“拒”斥正理，且“出生”自“相”違“反”之謬見(常自語相違)。“如是故有”琰魔“王”之“使”者、“主”掌簿書之冥“吏”，考“證”其所計“執”邪見之“文籍”於自心中現(此為獄相初萌)。“如行”於同“路”之“人”，一“來”一“往”對面必然“相見”，無可避免。(邪見之人，罪證昭然，如是亦無可抵賴。)種子與現行“二習相交”，由此命終，“故”神識見“有勘”校審“問、權”衡“詐”偽、逼“考訊”問，“推”求“鞠”審、“察訪、披”覽追“究”文籍，以燭“照明”證生前所行之邪見惡業。此時即有“善惡童子，手執文簿” 許之以言“辭辯”別“諸事”，至於詞窮理盡、無理可申，乃甘心領受地獄重罪。“是故十方一切如來” 皆“色目”(稱呼)一切“惡見同名” 為惡“見坑；”而“菩薩見諸”悖理“虛妄遍”頗之計“執，如臨毒” 蛇之溝“壑”，若人誤墮其中，必喪法身、亡慧命。

9．枉習

【九者，枉習交加，發於誣謗。如是故有合山合石、碾硙耕磨。如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押、捺、捶、按，蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗同名讒虎；菩薩見枉，如遭霹雳。】

【注釋】

“枉習交加”：“枉習”，冤枉他人之習氣種子。“交加”，交相加逼。

“誣謗”：誣告毀謗之行。

“合山合石”：“合山”，為地獄中刑罰之一種，謂有兩大石山相對而立，趨罪人入於其中之後，兩山自然相合，罪人即受壓擠，以至骨碎肉糜，此時兩山即還回原處。“合石”，謂令罪人臥於大石之上，再以另一大石從上合之，如搾葡萄汁相似。

“碾硙耕磨”：“碾”，研磨。“硙”，石磨，為合兩石以磨物，兩石各有齒，使藉他力旋轉，以磨去谷物殼。“耕”，以犁耕之。“磨”，以石磨壓磨其身。

“如讒賊人”：“讒”，讒枉。“賊”，賊害。如上讒言冤枉賊害他人之人。

“二習相排”：種現二習互相排擠。

“捺”：以手按也。

“蹙漉衡度”：“蹙”，迫，逼迫、蹙壓。“漉”，引水使涸，擠干，吸干。謂蹙壓罪人而擠干其血。“衡度”，謂丈量其身，而寸寸拉長之。

“讒虎”：讒言害人發虎噬人。

【義貫】

“九者，”宿世冤“枉”他人之種“習”發起現行，種子與現行“交”相“加”逼，乃“發於誣謗” 之行。“如是”於其心中“故有合山、合石、碾硙”、犁“耕”石“磨”等之獄相萌現。“如”以“讒”言“賊”害他人之“人，逼”壓“枉”害“良善”之人。種子與現行“二習”交“相排”擠，由此命終，“故”其神識即感“有押、捺、捶、按、蹙” 壓其身“漉”干其血，拉長“衡度”其身等“諸”地獄“事”之業果成就。“是故十方一切如來” 皆“色目”(稱呼)“怨謗，同名” 為“讒虎”；而“菩薩見枉”屈之心，“如遭霹雳”。

10．訟習

【十者，訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見照燭。如於日中不能藏影。二習相陳，故有惡友，業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏同名陰賊；菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。】

【注釋】

“訟習交諠”：“訟”，诤訟。“諠”同“喧”，吵鬧，喧嘩。謂诤訟之習其種子與現行交相喧嘩。

“藏覆”：指藏覆自己陰私之不善。

“鑒見照燭”：“鑒”，名詞，鏡也；或為動詞，以鏡照明。此謂以鏡照鑒其宿業，燭照其心之幽曲，使其隱藏無地。

“故有惡友”：“惡友”，指共同造惡之友。此謂於命終後，神識見昔日共同造惡之友，現身作證。

“業鏡火珠”：“業鏡”，能鑒照宿業之鏡。“火珠”，能照現人心曲直之珠。

【義貫】

“十者”，宿世诤“訟”之種“習”發起現行，種子與現行“交”相“諠”嘩，復“發於”隱“藏”已罪、“覆”蓋陰私，“如是故有”以鏡“鑒見”其宿業，以珠“照燭”其心曲，使不得隱藏。“如於日中”時，“不能藏影”。訟覆之種“二習相陳”，現由“故”是令其人於命終時，神識見“有”昔日一同造“惡”業之“友”人，現身指證惡行，能鑒宿業之“業鏡”以及能照顯心曲之“火珠”，皆明顯“披露”其“宿業”，如實“對驗”其所造之“諸”惡“事”，分毫不得陰藏。“是故十方一切如來”，皆“色目”(稱呼)“覆藏，同名” 之為“陰賊”；而“菩薩觀覆”藏之過，“如”頭上頂“戴”者“高山”而“履於巨海”，寸步難行，愈陷愈深，終不能出。

二、地獄之六交報

【雲何六報？阿難，一切眾生，六識造業，所招惡報從六根出。】

【注釋】本節從略。

【義貫】

“雲何六報？阿難，一切” 極惡“眾生”，以“六識”去“造”惡“業”，其“所招”之地獄“惡報”，皆“從六根”發“出”。

1．見業之報

【雲何惡報從六根出？一者見報，招引惡果：此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙，入無間獄。】

【注釋】

“見報”：眼識所造貪見的惡業之報，稱為見報。

“招引惡果”：指眼根為招引正惡之果報，余根為從報。

“此見業交”：“交”，交叉，交相而作。謂此見業若尚與余業交相而作，則地獄之因成矣。

“飛墜乘煙入無間獄”：“飛墜”，飛墜於煙火中。謂此人將乘此煙火而直入無間獄，而不須經中陰身。

【義貫】

“雲何惡報從六根出？一者” 眼識所造貪“見”的惡業之“報”，以眼根為“招引”正“惡”之“果”報，余根為從報。“此見業”若與余業“交”相而作者，則地獄之交報矣。如是“則臨終時，先見猛火” 遍“滿十方”世“界”，而“亡者”之“神識”即“飛墜”煙火之中，且“乘”此“煙”火，不須經中陰身，直“入無間獄”。

【發明二相：一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。

如是見火，燒聽，能為镬湯、洋銅；燒息，能為黑煙、紫焰；燒味，能為焦丸、鐵糜；燒觸，能為熱灰、爐炭；燒心，能生星火、迸灑、煽鼓空界。】

【注釋】

“見火、燒聽”：“見火”，見報之火。“燒聽”，指所作的燃燒之聽業，感得之交報。

“镬湯”：“镬”，音獲，大型之鐵鍋。“湯”，滾水。“镬湯”蓋指地獄罪人被放入燒著滾水的大鍋中烹煮。

“烊銅”：“洋”，同“烊”(音羊)，熔解；謂火熔熔的銅汁。

“燒息”：“息”，氣息，指香塵。此為略句，具言則“燒息”之上應有“見火”。以下之“燒味”、“燒觸”、“燒心”皆然。此指見報之火與燃燒氣息之交報。

“燒心”：“心“，即意。謂見業與燃燒意業之交報。

【義貫】

受見報之人既入獄中，仍依其本見業而“發明二”種報“相：一者”為“明見”，系由於在世時明目張膽造惡，“則能遍”明“見種種惡物”，如火蛇、火狗等，因而“生無量畏”懼之心；“二者”為“暗見”，由於在世時，泯昧良心造惡，全不知羞，故今感得昏天暗地，“寂然不見”而“生無量恐”怖之心。

“如是見”報之“火”及燃“燒”之“聽”業所感之交報，則“能”感“為”被“镬湯”所煮及灌食“洋銅”所苦之聲與色之報。見報之火及燃“燒”之氣“息”(嗅業)之業所形成之交報，則“能”感“為黑煙、紫焰” 所苦之報。若見報之火與“燒味”(嘗味)之業所形成之交報，則“能”感 “為”舌中所嘗“焦丸”及“鐵糜”之味所苦之報。若見報之火與“燒觸”之業所形成之交報，則“能”感“為熱灰、爐炭” 之觸所苦之報。若見報之火與“燒心”之意業所形成之交報，則“能”感“生星火”燃身、“迸灑”周身、“煽鼓空界”——此等皆是六根流逸奔色之苦報。

2．開業之報

【二者聞報招引惡果：此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識，降注乘流入無間獄。】

【注釋】

“此聞業交”：“交”，交作。此聞業若與余業交相而作，則感得地獄之交報。

【義貫】

“二者”耳識所造貪“聞”的惡業之“報”，所“招引”之“惡果”，乃以耳根為正報，余根為從報。“此聞業”若與余業“交”相而作，則必成地獄因，如是“則臨終時，先見波濤沒溺天地，亡者” 之 “神識降注” 於波濤之中，並“乘”波逐“流”而直“入無間獄”。

【發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。

如是聞波，注聞，則能為責、為诘；注見，則能為雷、為吼，為惡毒氣；注息，則能為雨、為霧、灑諸毒蟲，周滿身體；注味，則能為膿、為血、種種雜穢；注觸，則能為畜、為鬼、為糞、為尿；注意，則能為電、為雹，摧碎心魄。】

【注釋】

“發明二相”：依本聞業，發明二種報相。

“開聽”：開放其聽覺。

“聽種種鬧”：“鬧”，愦鬧之聲。

“精神愗亂”：“愗(mào)，愚貌。精神愚癡混亂。

“閉聽”：幽閉其聽覺。

“如是聞波”：如是聞報之波。

“注聞”：若注於耳根之聞覺中。

“則能為責、為诘”：“诘”，诘實，诘問(逼問)實情。謂此則能感為被獄官、獄卒責罪及诘實之境。

“注見”：若注於眼根之見覺。

“注息”：若注於鼻息之嗅覺。

“注意”：若注於意根之思覺。

【義貫】

此人既入獄中，仍依本所造聞業而“發明二”種報“相：一者開” 放其“聽”覺，由於在世時依動塵而造惡，故今感得“聽種種”愦“鬧”之聲，而令其“精神”愚“愗”混“亂；二者”幽“閉”其“聽”覺，由於其在世時依靜塵而造惡業，故今感得“寂無所聞”，其被“幽”閉之魂“魄”如“沉沒”於無聲的大海之下一般。

“如是聞”報之“波”濤，若注於六根，則六根各各感其交報：若“注”於耳根之“聞”覺中，“則能”感“為責”罪、“為诘”實之境。若“注”於眼根之“見”覺，“則能”感“為雷、為吼、為惡毒” 之“氣”。若“注”於鼻“息”之嗅覺，“則能”感“為雨、為霧、灑諸毒蟲，周滿身體”。若“注”於舌根之“味”覺，“則能”感“為膿、為血、種種雜穢” 之境。若“注”於“觸”覺，“則能”感“為畜、為鬼” 等可畏之狀，或“為糞、為尿” 等可厭之景。若“注”於“意”根之思覺，“則能”感“為電、為雹、摧碎心魄” ——此等皆為六根流逸奔聲之苦報。

3．嗅業之報

【三者嗅報，招引惡果：此嗅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地踴出，入無間獄。】

【注釋】

“亡者神識從地踴出”：謂先入於地以避毒氣，然而地中卻也充滿毒氣，故復從地中湧出。

【義貫】

“三者”鼻識所造貪“嗅”惡業之“報”，所“招引”之“惡果：”若“此嗅業”與余業“交”相而作者，“則臨終時，先見毒氣充塞” 上下“遠近”，致令“亡者神識” 入於地中以避毒氣，然地中亦充滿毒氣，故復“從地踴出”，然後直“入無間獄”。

【發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。

如是嗅氣，沖息，則能為質、為履；沖見，則能為火、為炬；沖聽，則能為沒、為溺、為洋、為沸；沖味，則能為餒、為爽；沖觸，則能為綻、為爛、為大肉山、有百千眼，無量咂食；沖思，則能為灰、為瘴，為飛砂瀝，擊碎身體。】

【注釋】

“如是嗅氣，沖息”：如是嗅報之氣，若沖於鼻根之息覺。

“為質、為履”：“質”，質證其罪。“履”，履踐其形。

“為洋、為沸”：“洋”，海洋。“沸”，指沸屎之海。

“為餒、為爽”：“餒”，魚爛曰餒。“爽”，羹敗曰爽。

“為綻、為爛”：“綻”，裂開，指身體。“爛”，指身爛。

“為大肉山”：此謂感全身成為一大肉山，為無量蟲所咂食；此為因中貪求欲樂而造罪，所感之報。

“有百千眼”：“眼”，孔、洞，指爛洞。

“咂食”：“咂”，入口，或品嘗。

【義貫】

此人既入獄中，仍依本所造嗅業而“發明二”種報“相：一者”為“通聞”，由於其在世時依通塵而造惡業，故感得“被諸惡氣熏極” 難忍，“心”神“擾”亂；“二者塞聞”，由於其在世時依塞塵而造惡業，故今感得“氣掩不通”而 “悶絕於地”。

“如是嗅”報之“氣”，若“沖”於鼻根之“息”覺，“則能”感“為質”證其罪、“為履”踐其形。若“沖”於眼根之“見”覺，“則能”感“為火、為炬”；若“沖”於耳根之“聽”覺，“則能”感“為”沈“沒、為”汩“溺、為”巨波之汪“洋、為沸” 騰之屎海。若“沖”於舌根之“味”覺，“則能”感“為”魚類爛“餒”之味、“為”羹敗之“爽”味。若“沖”於身根之“觸”覺，“則能”感“為”身“綻”裂，“為”體“爛”壞、全身成“為”一“大肉山、有百千眼”，為“無量”蛆蟲之所“咂食”。若“沖”於意根之“思”覺，“則能”感“為”揚“灰、為”潑“瘴、為飛砂” 擲“瀝，擊碎身體”——此等皆為六根流逸奔香之苦報。

4．味美之報

【四者味報，招引惡果：此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛焰熾烈，周覆世界，亡者神識下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。】

【注釋】

“亡者神識下透掛網”：亡者之神義往下墜，下透猛焰，卻停住而掛於網上。

【義貫】

“四者”，舌根所造為求貪“味”促成殺業之“報”所“招引”之“惡果：此味業” 若與余業“交”相而作，“則臨終時”，其神識“先”感“見鐵網，猛焰熾烈，周覆世界” (此為網捕之報相現前)，“亡者神識” 往下墜，“下透”猛焰、卻“掛”於鐵“網”上，“倒懸其頭”(猶如受網捕之獸)，即以此相而直“入無間獄”。

【發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍裂肉身；二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。

如是嘗味，歷嘗，則能為承、為忍；歷見，則能為然金石；歷聽，則能為利兵刃；歷息，則能為大鐵籠，彌覆國土；歷觸，則能為弓、為箭、為弩、為射；歷思，則能為飛熱鐵，從空雨下。】

【注釋】

“如是嘗味，歷嘗”：“歷”，經歷，經過。“嘗”，舌根之嘗覺。

“為承、為忍”：“承”，承當。“忍”，忍受。

“歷見”：若經過眼根之見覺。

“為然金石”：“然”，燃也。謂則為能招感燃金爍石。

“歷思，則能為飛熱鐵”：若經歷意根之思，則感得飛行之熱鐵。

【義貫】

罪人既入獄中，仍依本所造業而“發明二”種報“相：一者吸氣，”從外而入，“結成寒冰，凍裂身肉；二者吐氣”，從內而出，“飛為猛火”，反燒自身，“焦爛骨髓”，此為其在世時貪食眾生肉所感之苦報。

“如是嘗”報所感之“味”報苦，若“歷”經於舌根之“嘗”覺，“則能”感“為承”當、“為忍”之受。若“歷”於眼根之“見”覺，“則能”感“為然金”爍“石”之色。若“歷”於耳根之“聽”覺，“則能”感“為”銳“利兵刃”之聲。若“歷”於鼻根之“息，則能” 感“為大鐵籠，彌覆國土”。若“歷”於身根之“觸”覺，“則能”感“為弓、為箭、為弩、為射” 之苦觸。若“歷”於意根之“思，則能” 感“為飛”行之“熱鐵，從空” 如“雨”而“下”之境——此等皆是六根流逸奔味之苦報。

5．觸業之報

【五者觸報，招引惡果：此觸業交，則臨終時先見大山四面來合，無復出路。亡者神識見大鐵城、火蛇、火狗、虎、狼、師子；牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執槍槊，驅入城門，向無間獄。】

【注釋】

“槍槊”：“槊”，為丈八長矛，以長木作柄。

【義貫】

“五者”，身根所造貪“觸”惡業之“報”，所“招引”之“惡果”：若“此觸業”與余業“交”相而作，“則臨終時，先見大山四面來合，無復出路。”當此之時，“亡者神識見” 有一“大鐵城”，便欲入其中避難，然見城中有“火蛇、火狗，虎狼、獅子”，等而不敢入。無奈此時卻見“牛頭獄卒”及“馬頭羅剎，手執槍槊，驅” 逼而“入城門”，直“向無間獄”。

【發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。

如是合觸，歷觸，則能為道、為觀、為廳、為案；歷見，則能為燒、為爇；歷聽，則能為撞為擊、為剚、為射；歷息，則能為括、為袋，為考、為縛；歷嘗，則能為耕、為鉗、為斬、為截；歷思，則能為墜、為飛、為煎、為炙。】

【注釋】

“為道、為觀、為廳、為案”：“道、觀、應、案”，皆是地府審訊判罪之處。《楞嚴經指掌疏》(清·達天通理法師述，卍續藏經第二十四冊)言，此疑是錯簡，應與下文之“為撞、為擊、為剚、為射”對掉。)言之成理。

“為爇”：“爇”，燒也，焚也。

“為剚、為射”：“剚(zì)”，以刀插之。“射”，以戟射之。

“為括、為袋、為考、為縛”：“括”，以布纏之，“袋”，以囊盛之。“考”，擊、敲、打，同拷。“縛”，綑縛。

“為耕、為鉗、為斬、為截”：“耕”，以犁耕舌。“鉗”，以鉗拔舌。“斬”，斬斷舌根。“截”，截舌成半。

【義貫】

既入獄中，仍依本所造業而“發明二”種報“相：一者”若其在世時見他貌美，強合成事，則感“合觸”：即“合山逼體，骨肉血潰。二者”， 其在世時若見他色衰，而棄離不顧，則感“離觸”：即“刀劍觸身，心肝屠裂。”

“如是合”山逼體之“觸”，若“歷”於身根之“觸”覺，“則能”感“為”地府之“道”啟、“為”獄主之宮“觀、為”理獄之公“廳、為”判罪之廷“案”。若“歷”於眼根之“見”覺，“則能”感“為”燃“燒、為”焚“爇”。若“歷”於耳根之“聽”覺，“則能”感“為撞、為擊，為” 以刀“剚”(插)，“為”以矛戟“射”。若“歷”於鼻根之“息，則能” 感“為”以布“括”纏、“為”以囊“袋”閉之，“為考”打之，“為”綑“縛”之。若“歷”於舌根之“嘗，則能” 感“為”以犁“耕”舌，“為”以“鉗”拔舌，“為斬”斷舌根、“為截”舌成半。若“歷”於意根之“思，則能” 感“為”下“墜、為飛” 上(忽上忽下)、“為”被“煎、為”被“炙”——此等皆是六根流逸奔觸之苦報。

6．思業之報

【六者思報，招引惡果：此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。】

【注釋】

“旋落乘風墮無間獄”：“旋”，旋即，立即。謂被吹上空後，立即又為九情所墜而下落，於是乘風而直墜於無間地獄。

【義貫】

“六者”意識所造邪“思”惡業之“報，招引”之“惡果”為：“此思業”若與余業“交”相而作，“則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識被” 此惡風“吹上”虛“空”中，“旋”即為九情所墜而“落”下，復“乘風”力直“墮無間獄”。

【發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔赴不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒、痛深難忍。如是邪思，結思，則能為方、為所；結見，則能為鑒、為證；結聽，則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧；結息，則能為大火車、火船、火檻；結息，則能為大叫喚、為悔、為泣；結觸，則能為大、為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。】

【注釋】

“一者不覺，迷極則荒”：“不覺”，溷(hùn混亂)沌不覺，迷迷糊糊。“迷極”，迷悶至極。“荒”，心荒意亂。

“奔赴不息”：“奔赴”，奔走趣赴。謂以迷故，奔走不息。

“二者不迷”：“不迷”，其心不迷，故有所覺知。

“覺知則苦”：因為覺知反而更苦，以所覺知者全都是苦境故。

“如是邪思，結思”：如是邪業之思，若結於意根之思。

“則能為方、為所”：則能感為受罪受苦之方、所。

“結見，則能為鑒、為證”：“結見”，若結於眼根之見。“鑒”，鏡也，即業鏡。“證”，惡伴之指證。

“為大火車、火船、火檻”：此皆為地獄中刑具。“檻”，有欄柵之囚車。

“為大叫喚、為悔、為泣”：此等皆是饑渴逼惱之聲。

“結觸”：若結於身根之觸。

“則能為大、為小”：“大”，大身。“小”，小身。則能感身量變成極大身，或極小身。

“為偃、為仰”：“偃”，面朝下而臥。謂被風吹而偃臥，或仰臥。

【義貫】

既入獄中，仍依本所造業而“發明二”種報“相：。一者” 為溷沌“不覺，迷”悶至“極則”心“荒”神亂，因而惶惶四處“奔赴不息；二者”為其心“不迷”故有所覺知，然所“覺知”者“則”皆是“苦”境，為“無量”苦所“煎燒，痛深難” 可“忍”受。

“如是邪”業之“思”，若“結”於意根之“思，則能” 感“為”受罪之“方”隅、或“為”受苦之處“所”。若“結”於眼根之“見，則能”感“為”業鏡之“鑒、為”昔日惡伴之指“證”，令其所造業昭然而無所逭(huàn避)。若“結”於耳根之“聽，則能” 感“為大合石、為冰、為霜、為土、為霧”。若“結”於鼻根之“息，則能” 感“為大火車、火船、火檻” 等獄中苦具。若“結”於舌根之“嘗，則能”感“為大叫喚、為悔、為泣” 等饑渴逼惱之聲。若“結”於身根之“觸，則能” 感“為”極“大”身、或“為”極“小”身，“為一日中萬生萬死，為” 被風吹而“偃”僕、或“為”被風吹而“仰”臥。

三、　結語

1．妄造所生

【阿難，是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。】

【注釋】

“十因六果”：“十因”，十種子現行之習因。“六果”，六交之果報。<, /P>

“迷妄所造”：不了自心，迷於種種虛妄相，而起妄情之所造。

【義貫】

“阿難，是名” 為“地獄”之“十”種現之習“因”及“六”交之“果”報；而此等“皆是眾生”以不了自心，“迷”於種種虛“妄”之相，復起於妄情之“所造”。

【诠論】

所謂“六交”，為六識六根，主從交叉(Complicare)之現象。有點類似“併發症”(Complicare)或“症候群(Syndrome)”的意味：意即除造業之本根之外，凡有所“參與”或受“感染”之根，即有“交報”之現象發生。

2．分別受報輕重

【“若諸眾生，惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。

六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。

身、口、意三，作殺、盜、淫，是人則入十八地獄。

三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。

見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。”】

【注釋】

“惡業同造，入阿鼻獄”：“惡業同造”，指於諸惡業，皆以全部、六根對十習因，同時俱造。因此其罪極重，故入阿鼻地獄受無量苦。簡言之，造惡時，所涉之根愈多，及所含之習因愈多，則其罪愈重。受阿鼻獄報者，以其所含蓋者為六根、十因俱全，且同時俱作，故為“純情無想”眾生，罪咎極重，故墮阿鼻地獄。

“六根各造”：六根各別俱造十因，但不同時。

“及彼所作兼境、兼根”：“兼境”，謂於十因中只兼幾境，並非具足十因。“兼根”，於六根中只兼幾根，而非具足六根。如是即為九情一想。

“是人則入八無間獄”：此人業報比前一種較輕，故墮八無間獄。

“身口意三作殺盜淫”；“身口意三”，若但於身口意三(即六根不交作)。“作殺盜淫”，指十因不俱造。

“是人則入十八地獄”：即八火獄及十寒獄。

“三業不兼，中間或為一殺一盜”：“不兼”，不全具。指身口意三業不全具。“或”，不定之詞。此指“身口意”及“殺盜淫”各缺一種，如是排列組合，便有九種情況：

一、以身口犯殺盜，　

二、以身口犯殺淫，　

三、以身口犯盜淫；　

四、以身意犯殺盜，

五、以身意犯殺淫，　

六、以身意犯盜淫；　

七、以口意犯殺盜，　

八、以口意犯殺淫，

九、以口意犯盜淫。

“是人則入三十六地獄”：以根、境皆未具全，故罪較輕，因此不須入無間獄，而只入三十六地獄，受苦較輕，劫數亦較短。

“見見一根，單犯一業”：“見見一根”，以能見所見之一根，且只犯一業，亦不具足十因。此人之罪則更輕。

“是人則入一百八地獄”：因罪輕，故其所入之地獄為小地獄，共有一百零八種，稱為“一百八地獄”。

【義貫】

“若諸”純情“眾生”，於諸“惡業”以全部六根對十因“同”時俱“造”，以其罪極重故，即“入阿鼻獄受無量苦，經無量劫”。

若“六根各”各具“造”十因，但不同時，“及彼所作” 但於十因中“兼”幾“境”(而非具足十因)、或但於六根中“兼”幾“根”(而非具足六根)，“是”九情一想之“人則入八無間獄”，以業報較前者為輕故。

若但於“身、口、意三，作殺、盜、淫”(即六根不交作，且十因不俱造)，“是人則入” 八火獄十寒獄之“十八地獄”，(但非入無間獄)。

若“三業不”全“兼”(如但以身口、身意、口意二業)，“中間或為一殺一盜”(或一殺一淫、或一盜一淫)，“是人則入三十六地獄”，而受苦較前者輕，劫數亦較短。

若以能“見”、所“見”之“一根”，且只“單犯一業”，非具十因，“是人則入一百八地獄”，受苦更輕，劫數更短(以於十因、六根既不具造、又不交作，未盡其極，故其罪又較前為輕。)

3．別業中有同業，妄生妄有

【由是眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生，非本來有。】

【注釋】

“別作別造”：各別作因、各別造業。

“入同分地”：入有差別之同分地獄，以受其報。故可知：雖各造別業，然並非僅私受其報，而有同分。

“妄想發生，非本來有”：然此等諸報之地獄，皆由眾生之自妄想而發生，非本來就有。若眾生能離諸妄想，以無妄想即無妄為，自然無諸地獄這妄報。

【義貫】

“由是”可知“眾生”雖各“別作”因、各“別造”業，然卻“於”諸“世界中，入” 於含有個人差別之“同分地”獄中，以受其報(此即別中有同——別造而同分受)。然此等諸報，皆由眾生自“妄想”而得“發生”，並“非本來有”之。(若妄想滅，即惑滅，惑滅即業不得生，業不得生即報無從而有。)

【诠論】

這一段可說是總答阿難前之二問；其中一問為：“此諸地獄為有定處？為復自然，彼彼發業，各各私受？”“有定處”，即是眾同分。“各各私受”即是別業別受，完全與他人不相干，因此地獄亦無定處。換句話說，眾同他之“有定處”，以西洋哲學的語詞來說，即是“有客觀的實存”，或有“普遍性”(universality)；而別業的“各各私受”，即是“主觀的存在”(不依客觀的實存)，故是“個別性”)(Particularity)。而佛所答為：地獄雖是“自作自受”，由自妄想：起惑、造業、受報，無人可代；然許多個別造作、而惡性一樣重大的眾生，以有如此重罪的同分性(惡性重大之“交集”)，而共同感得一個“同分獄”，此即不但“別中有同”，而且“同中有別”。如世間中，同是重大刑犯的死囚牢中，其中有犯殺人、放火、搶劫等刑，各自不同，然以其同是惡性重大而判死刑，同入死囚牢。但其死刑仍是各人自受。

阿難的另一問：“此道(指地獄道)為復本來自有？為是眾生妄習生起？”這問題其實又與前面所說的“眾同分”(客觀實存、普遍性)及“別業私受”(主觀的存在、個別性)有關。佛回答之意為：地獄非本來有，由妄想生。然妄想亦非本來有，乃由眾生一念無明、起惑而生。因此究竟而言，地獄是由妄而生；雖說由妄而生，並非因此而無妄業、妄報，以法相如是故。交光法師於其《楞嚴正脈》中雲：“夫生之由已，應悟滅亦由已。滅之何如？絕其惡業而已！學人慎勿聞其虛幻，遂忽略而不絕其業。當知虛幻，不但地獄，即今目前苦事，亦是虛幻，由前業力宛然堅實，卒難得脫，卒得堪忍，豈可不自忖乎？是知佛慧不可不領；而佛戒亦不可不遵矣！”這正好指出狂禅及妄說般若的人之弊病。愚妄之人，稍一習禅或學般若，便妄說“四大皆空、五蘊非有”，及一切法空，一切虛妄，而墮斷滅空，因此破戒、造雜染業，而自稱“潇灑”、“自在”、“方便”，或墮無為空，而自稱“懶禅”、“無為”。如是則非但習禅、學般若前所造之舊業不能消，又平添惡慧及斷滅的壞法之新惡業。因此交光法師之言曰：佛慧要學，佛戒更不能不遵！實語重心長。不能說學了佛慧就可於行為上凌駕、或超越(bypass)佛戒。須知，若不遵佛戒，則其所習之定與慧，便成邪定、惡慧；若有佛戒，與佛戒相應，才能成就正定、正慧。

第五節 鬼趣之因果

一、鬼趣之因

【復次，阿難，是諸眾生非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸余雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。】

【注釋】

“非破律儀”：“非破”，誹謗破壞。“律儀”，指大小乘戒律。此不含菩薩戒。

“毀佛涅槃”：毀謗佛所說之涅槃至理，謂為虛妄，說並非涅槃，或說並無所有；或妄斥為斷滅，指佛所說涅槃為死後歸於斷滅，一無所有，以不入三界輪回故。

“諸余雜業”：“雜業”，雜染之業，指十習因與六交報之業。這是指除了破戒、犯戒、毀法、謗佛等極其重大之業外的惡業。

“歷劫燒然”：“然”，同“燃”。指墮在地獄，長劫受業火焚燒。

【義貫】

“復次，阿難，是諸眾生” 若“非”謗“破”壞大小乘之“律儀”(戒律)，又“犯菩薩戒”、或“毀”謗“佛”所說之“涅槃”正理，謂為虛妄、或斥為斷滅，及造“諸余雜”染十習因與六交報等惡“業”，其人即墮在地獄，“歷劫”受業火“燒然”，最“後”酬“還”諸“罪”受地獄重報(本報)“畢”，次當受輕報(余報)而“受諸鬼形”。

【诠論】

關於鬼趣，一般都把鬼跟中陰、及地獄混在一起，以為中陰及地獄都是鬼；其實不然，中陰與地獄跟鬼都不同。茲解說如下：

一、鬼與中陰不同。鬼是鬼趣，是六趣之一，而中陰並非另立“一趣”，而是在前陰已滅，後陰未生之際的過渡時期之身，以在前陰與後陰之中間，故稱“中陰”。然並非一切眾生命終之後皆有中陰：若極善或極惡者，皆直接上生或下墮，而不受中陰。若罪不大、福也不多者，於命終之後，尚未受生，即倏然有身，名中陰身；中陰身是屬無而忽有之化生，其身形多半三尺左右，自覺六根皆利，去來迅疾、無有隔礙，他人觀之，如影而已。據《瑜伽師地論》雲：中陰身皆每七日死而復生，其壽最長者不過七七日(四十九日)，短者於二七或三七便至他趣受生。故可知中陰並非是鬼，與鬼大不相同。

二、鬼與地獄不同。地獄道眾生純是化生，而鬼趣則具卵、胎、濕、化四生。鬼道眾生亦有父母、兄弟、眷屬等。但其福勝者，世人稱之為神，福劣者則稱為鬼，如下文所說十類鬼趣即是。故知鬼神實屬同一道(如人之有貴賤然。)又鬼趣多半不免饑渴之苦，此屬餓鬼趣攝，但不是地獄趣。又，前文所說的“七情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼”者，系由惡業直墮，近於地獄(可說是“類地獄報”)。此處所說之鬼趣則是地獄之余報，而彼水火之際的餓鬼系正報，故兩者亦不同。

二、十類鬼趣(鬼趣之報)

①怪鬼(貪習之報)

【若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。】

【注釋】

“是人罪畢”：指受地獄罪之本報畢。

“遇物成形”：指其人出於地獄之後，仍依貪習，遇物生貪而附之成形。如攀草附木之草精、木怪等皆是。

【義貫】

“若”眾生“於本”習之“因”，原以“貪”求財“物為罪”而受報者，“是人”地獄“罪”之本報受“畢”，即出於地獄，然仍由於貪物之余習未盡而“遇物”生貪，附之“成形，名為怪鬼”，以此鬼形而受其余報。

②魃鬼(淫習之報)

【貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。】

【注釋】

“魃鬼”：魃為女鬼，亦曰女妖。《神異經》雲：魃鬼長二三尺，其行如風，所現之處必大旱，故又稱旱魃。蓋以酷淫，能致陰陽不調，是故感得其妖風能令雲雨不成。

【義貫】

若眾生於本因以“貪色為罪，是人”受地獄”“罪”之本報“畢”，出於地獄，但仍由於貪淫之余習未盡，而心受游蕩，“遇風”附之而“成形，名為魃鬼”，以此鬼形而受其余報。

③魅鬼(诳習之報)

【貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。】

【注釋】

“貪惑”：以貪求而诳惑他人。

“魅”：精魅，例如狐狸精、野干、雞精、鼠精等。

【義貫】

若眾生於本因以“貪”求而诳“惑”他人“為罪，是人”受地獄本“罪”之報“畢”，出於地獄，但由於诳惑之余習未盡，而“遇畜成形”，附於其上，“名為”精“魅鬼”，以此鬼形而受其余報。

④蠱毒鬼(嗔習之報)

【貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。】

【注釋】

“遇蟲成形”：“蠱”，毒蟲，如蜈蚣、蠍子、蜘蛛、蛇等。

【義貫】

若眾生於本因以“貪”心而憎“恨為罪，是人” 受地獄本“罪”之報“畢”，出於地獄，由於嗔恨之余習未盡，而“遇”毒“蟲成形”，附於其上以害人，“名蠱毒鬼”，以此鬼形而受其余報。

⑤疠鬼(怨習之報)

【貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為疠鬼。】

【注釋】

“貪憶”：“貪”，執著義。指貪著憶念宿怨不解。

“遇衰成形”：“衰”，四時不正、衰敗之氣。“成形”，以衰為其形，其作用為散瘟行疫。

【義貫】

若眾生於本因以“貪憶”宿怨不忘不解“為罪”因，“是人”受地獄本“罪”之報，“畢”，出於地獄，由於憶怨之余習未盡，而樂求他人衰敗，倘“遇”四時不正的“衰”敗之氣，即附之以“成形”，而散播瘟疫，“名為”疫“疠鬼”，以此鬼形而受其余報。

⑥餓鬼(慢習之報)

【貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。】

【注釋】

“貪傲”：貪求傲慢。

“遇氣成形”：“氣”，地上蒸氣。以傲慢之人其心高舉，故遇蒸氣而附之成形。

【義貫】

若於本因以“貪”求“傲”慢“為罪，是人” 受地獄本“罪”之報“畢”，出於地獄，由於傲慢之余習未盡，而常懷高舉之心故，倘“遇”地上蒸“氣”即附之而“成形”，然以無所主宰，而不得祭享“名為餓鬼”，以此鬼形而受其余報。

⑦魇鬼(枉習之報)

【貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魇鬼。】

【注釋】

“貪罔”：以貪求而誣罔。“罔”，枉也。

“遇幽為形”：“幽”，幽昧。以誣罔之人，性喜暗昧，故遇幽昧之氣附之以成形。

【義貫】

若於本因以“貪”求而誣“罔為罪，是人” 受地獄本“罪”之報“畢”，出於地獄，由於貪枉之余習未盡，而喜趣暗昧，故“遇幽”昧陰陽不分之氣，即附之以“為形，名為魇鬼”，以此鬼形而受其余報。

⑧魍魉鬼(見習之報)

【貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魉鬼。】

【注釋】

“貪明為罪”：“貪明”，貪求邪見，妄作聰明。

“遇精為形”：“精”，日月之精華。

“魍魉”：山川之神。《玉篇》：“魍魉，水神，如三歲小兒，赤黑色。”《家語》雲：木石之怪。

【義貫】

若於本因以“貪”求邪見、妄作聰“明為罪，是人”受地獄本“罪”之報“畢”，出於地獄，由於邪見之余習未盡，倘“遇”日月“精”華，即附之以“為形”，以顯靈異於川澤等，“名魍魉鬼”，以此鬼形而受其余報。

⑨役使鬼(詐習之報)

【貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。】

【注釋】

“貪成為罪”：貪成已私，谄詐為罪。

“遇明為形”：“明”，明咒。附於明咒以成形。

【義貫】

若於本因以“貪成”已私、谄詐“為罪，是人” 受地獄本 “罪”之報“畢”，出於地獄，由於貪詐之余習未盡，倘“遇明”咒即附之以“為形”，聽其役使，而自以為擁有勢力，“名役使鬼”，以此鬼形而受其余報。

【诠論】

時下外道有所謂“養小鬼”者，其“小鬼”即類此。

⑩傳送鬼(訟習之報)

【貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。】

【注釋】

“貪黨為罪”：“黨”，朋黨。謂以貪求朋黨，助惡興訟為罪。

“遇人為形”：“人”，指巫祝之人：謂附於巫祝之人以成形。

“名傳送鬼”：為此巫祝傳遞消息、洩露吉凶等事，故稱傳送鬼。

【義貫】

若於本因以“貪”求朋“黨”，助惡興訟“為罪，是人” 受地獄本“罪”之報“畢”，出於地獄，由於貪黨訟之余習未盡，倘“遇”巫祝之“人”，即附之以“為形”，為之傳遞消息、洩漏人間吉凶等事，“名傳送鬼”，以此鬼形而受其余報。

【诠論】

外道乩童之神靈附體、或“開沙盤”等，其中“降壇神靈”多半是此類傳送鬼。

三、　結語：妄業所引

【阿難，是人皆以純情墜落，業火燒干，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。】

【注釋】

“皆以純情墜落”：謂眾生以純情無想而墜落阿鼻地獄；此系罪報最重之眾生，而其中還包含二類有情：一、九情一想(墜無間獄)；二、八情二想(墜有間獄)。

“業火燒干”：“燒干”，指燒干妄情之水。謂由受罪報，而得由地獄之業火，逐漸燒干其本業妄情之業水。

“此等皆是自妄想業之所招引”：“此等”，指諸鬼類。“妄想”即惑。“自妄想”，自心起惑。“業”，循業發現。謂此諸鬼類，都是由於自心妄惑造業後，循其業之招感而發現彼諸鬼道。

“若悟菩提”：若一旦因緣成熟，如報盡或報將盡，以自久遠劫前所種善根種子存於八識田中，再遇善知識指點，而忽悟知本有菩提本心。“菩提”，指菩提本心。

“則妙圓明，本無所有”：以悟知菩提本心，是人即如從夢覺。“妙圓明”，指本妙、本圓、本明之菩提自性。謂一旦夢覺，則見於本妙圓明之菩提自性中，這一切地獄、餓鬼等惡相，皆猶如幻化，本無所有，除一真如心外，無有少法可得。

【義貫】

“阿難，是” 十種“人”原本“皆”是“以純情”無想而“墜落”阿鼻地獄及九情一想而墜無間地獄，以及八情二想而墜有間地獄。如今以“業”報苦之猛“火燒干”了妄情之業水，方得“上出為鬼”。然“此等”諸鬼亦“皆是自”心“妄想”顛倒、循“業”發現“之所招引”；以是自招故，“若”一旦因緣成熟，而得“悟”知“菩提”本心，彼人即如從夢覺，“則”見於其本“妙圓明”“之菩提自性之中，這一切地獄、惡鬼等惡相，猶如夢中所見，“本無所有”。

第六節　畜生趣之因果

一、畜生趣之因

【復次，阿難，鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間與元負人冤對相值，身為畜生，酬其宿債。】

【注釋】

“則情與想二俱成空”：指超出鬼趣之情與想。

“方於世間與元負人”：“元”，原也，原來，本來。“負”，負欠，或欠錢、或欠命、或欠情。“冤對”，冤家對頭。“值”，遇。以業力牽引，故冤家對頭即不可思議地會再碰頭。

“身為畜生”：若欠他命，則為畜生受他宰殺，還他一命。若欠他錢，則為畜生，或被他販賣，或為他做苦工、馱負重物、犁田、奔馳、及受他鞭笞。做苦工等為償還他經濟上的損失；受鞭笞為償還他精神及肉體上的損失。

【義貫】

“復次，阿難”，諸“鬼”之“業”報“既盡，則” 鬼道之“情與想二俱成空”，而出鬼趣，於是“方於”人“世間與”彼“元”來“負”欠財物或形命之“人冤”家“對”頭互“相”再“值”遇，然卻“身”墮“為畜生”，或被彼冤家宰殺、或被他販賣、或作諸苦役、馱重、赴遠、驅馳、及被他鞭笞等，以“酬”償“其宿債”。

二、十類畜生(畜生業之報)

①枭類(怪鬼之後報)

【物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為枭類。】

【注釋】

“物怪之鬼”：貪物而附物成形之怪鬼，此為上面鬼類之第一種。

“物銷報盡”：“銷”，銷亡。謂當其所附之物銷亡時，其怪鬼之報亦已盡。

“枭類”：此鳥生後，子食其母，此為其貪物之余習。

【義貫】

以貪物而附“物”以成“怪之”怪“鬼”，當其所附之“物”已“銷”亡之後，其怪鬼之“報”亦隨之而“盡”，而得“生於”陽“世間”，然以其貪物之余習猶未盡故，“多”生“為枭類”，子食其母。

②咎類(魃鬼之後報)

【風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵一切異類。】

【注釋】

“風魃之鬼”：因淫習而成風魃之魃鬼。

“咎征”：“咎”，凶咎。“徵”，徵兆。

“一切異類”：如色禽、淫獸、或烏鴉。

【義貫】

昔因淫習而成“風魃之”魃“鬼”，當其所附之“風”已“銷”亡之後，其所受魃鬼之“報”亦隨之而“盡”，而得“生於”陽“世間”，然以其貪淫之余習尚未盡故，“多”生“為”表凶“咎徵”兆之“一切”物“異”之畜“類”，如各色之禽或多淫之獸。

③狐類(魅鬼之後報)

【畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。】

【義貫】

昔因诳習附“畜”成“魅之”魅“鬼”，今所附之“畜”已“死”之後，其所受魅鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪诳為魅之余習尚未盡故，“多”生“為狐類”。

④毒類(蠱毒鬼之後報)

【蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。】

【義貫】

昔因嗔習而附“蟲”成“蠱之”蠱毒“鬼”，今所附之“蠱”已“滅”之後，其所受之蠱毒鬼之“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪嗔為蠱之余習猶未盡故，“多”生“為”有“毒”之畜“類”。

⑤蛔類(疠鬼之後報)

【衰疠之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。】

【義貫】

昔因怨習、附“衰”成形而成“疠之”疠“鬼”，今所附之“衰”已“窮”，其所受之疠鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪憶為疠之余習尚未盡故，“多”生“為蛔類”。

⑥食類(餓鬼之後報)

【受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。】

【義貫】

昔因慢習“受氣”成形“之”餓“鬼”，今所附之“氣”已“銷”，其所受之餓鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪慢為餓鬼之余習尚未盡故，“多”生“為”被人啖“食”之畜“類”，如豬羊、雞鴨魚等。

⑦服類(魇鬼之後報)

【綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。】

【注釋】

“綿幽之鬼”：“綿”，纏綿，纏附。“幽”，幽暗。此即魇鬼。

“服類”：為人服飾之類，如蠶、貂、山鸮( xiāo俗稱貓頭鷹)等。

【義貫】

昔因枉習，纏“綿幽”暗以成形“之”魇“鬼”，今所附之“幽”已“銷”，其所受之魇鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪枉為魇之余習尚未盡故，“多”生“為”人“服”飾之畜“類”。

⑧應類(魍魉鬼之後報)

【和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。】

【注釋】

“和精之鬼”：“和”，和合。“精”，精明。此為見習為因之魍魉鬼。

“應類”：應於時節，來去遷徙之類，如春雁、秋鴻等。

【義貫】

昔因見習而“和”合“精”明以成形“之”魍魉“鬼”，今所“和”之精明已“銷”，其所受之魍魉“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪明魍魉之余習尚未盡故，“多”生“為應”於時節遷徙往來之畜生“類”。

⑨諸類(役使鬼之後報)

【明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵，一切諸類。】

【注釋】

“明靈之鬼”：“明”，明咒。“靈”，顯靈。謂附於明咒以顯靈之鬼。

“休征”：“休”，祥也。“徵”，徵兆。

“一切諸類”：如鳳凰、骐麟等。

【義貫】

昔因詐習，附於“明”咒以顯“靈”異“之”役使“鬼”，今所附之“明”咒力已“滅”其所受之役使鬼“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪詐之余習尚未盡故，“多”生“為”祥“休徵”兆之“一切諸”畜生“類”，如鳳凰、骐麟、喜鵲等。

⑩循類(傳送鬼之後報)

【依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。】

【釋注】

“循類”：循順傳送之類，如犬、鴿等。

【義貫】

昔因訟習貪黨“依”於巫祝之“人”以成形“之”傳送“鬼”，今所附之“人”已“亡”其所受之傳送鬼之“報”亦隨之而“盡”，而得“生於世間”，以其貪傳送之余習尚未盡故，“多”生“為循”順傳送之畜生“類”，如犬、鴿等。

三、　結語

①妄業所引，了本非有

【“阿難，是等皆以業火干枯，酬其宿債，旁為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。”】

【注釋】

“旁為畜生”：以非人天正道，故稱旁生。又，依人畜養而生，故稱旁生。

【義貫】

“阿難，是等” 十類畜生“皆以”地獄及鬼趣之“業火”燒“干、枯”竭其下二趣妄情之水，不再潤生，然為“酬”償“其宿債”，故披毛帶角，“旁為畜生。此等” 諸旁生類，“亦皆”是“自”心“虛妄”惑“業之所招引”，自作自受；“若”因緣成熟，一旦“悟”知其“菩提”本心，“則此”等業報“妄緣”猶如虛空華、夢中境，“本無所有”，菩提清淨心中無能無所。

②自招自受

【“如汝所言：寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。”】

【注釋】

“菩提心中，皆為浮虛妄想凝結”：“浮虛”，浮動虛妄。“妄想凝結”，一念妄想，凝而結成現境。如前經文所謂：“結暗為色”。謂雖菩提心中本自清淨，但虛浮之妄想亦得凝結而成現境。正如虛空中本一片澄明，但以無明之烏雲凝結故，亦能覆蓋本心之大日光明，令自心世界成為一片黑暗。

【義貫】

“如汝所言：寶蓮香等及琉璃王、善星比丘” 三人之墮地獄，“如是”引發三途之“惡業”果報，“本”從“自”心妄惑中所“發明”者，“非從天降” (並非天意)、“亦非”從“地出”(非無因生)、“亦非人與”(非無辜受人牽連)。全是“自”心“妄”惑妄業之“所招”感，終究“還自來受”，無可代免。然一切眾生“菩提心中”究竟本自清淨，如是業果之相，“皆為浮”動“虛”幻一念“妄想凝”聚而“結”成之現境。

【诠論】

經雲：“一人發真歸元，十方虛空悉皆銷殒。”連虛空都銷殒，更何況天堂、地獄？且天堂地獄亦皆依虛空而住，怎能不隨之而殒？又，如來藏菩提心中，本自清淨、平等、不動；如果真正徹證了，此理自顯，入一真法界，虛空粉碎、地獄天堂本皆一如所現。然而若未悟而徒說地獄本空，不務真修，只恐徒讬空言，將自誤誤人。因此古德言：“了即業障本來空，未了仍須還宿債。”真修之人於此宜留意焉。

第七節　人趣之因果

1﹒人趣之因

①負債者互相追債

【復次，阿難，從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人，反徵其剩。如彼有力，兼有福德，則於人中不捨人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生，償彼余直。】

【注釋】

“若彼酬者分越所酬”：“酬”，償也。“分”，所償還之分。“越”，超過。謂：如果他所還的部分，超過他所欠的(所應還的)。

“反徵其剩”：“徵”，求。“剩”，多出的。謂即反過來去追索他多付的部份。可知業力不可思議，償債、索債分毫無差。

“如彼有力”：“彼”指原債主。“有力”，有善來之力。

“則於人中不捨人身，酬還彼力”：意即，原債主雖所得償還超過負債人所欠的，但因此人有宿昔善業之力，並有福德，則不用墮為畜生，而只在人中以種種方式償對方所超付的部分。

【義貫】

“復次，阿難” 彼諸眾生系“從是畜生”之身，以“酬償先”世所負之“債”，然而“若彼”所“酬”償“者”，其“分”超“越所”應“酬”償者，“此等”還債“眾生”即於來世“還復為人，反” 過來向債主“徵”還“其剩”余的部分(多付的部分)。“如彼”原債主系“有”善業“力，兼有福” 報賢“德”之人，“則”來世僅“於人”趣“中，不捨人身”，而“酬還彼”負債者前世以畜生身過用之勞“力。若”彼債主系“無福者”，則來世“還”生“為畜生”，反受其驅役或售賣，以“償彼”多“余”(超收)之價“直”。

②負命才互相殺食

【阿難當知：若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間殺彼身命，或食其肉。如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。除奢摩他，及佛出世，不可停寢。】

【注釋】

“除奢摩他”：除了修自性本定之奢摩他法，曉了自性，反妄契真，如是即可止生死之業。

“及佛出世”：或值佛出世，聞佛說法，心開悟解，而解歷劫冤結。

“不可停寢”：“寢”，息也。否則無法止息生生世世相殺、相報之業。

【義貫】

“阿難當知：” 被反徵之人“若用錢物”、或賣其身，“或役”使“其力”，如是“償”還“足”數之後，“自”然“停”止，不至越分。然而“如於中間”曾“殺彼身命，或食其肉，如是” 殺食之債，“乃至”雖“經微塵劫” 數，怨習難忘，彼此“相食相誅”，以肉還肉、以命還命，遞相報復，“猶如”旋“轉”之車“輪”一般，互為人畜，“互為高下，無有休息。除” 了修自性本定“奢摩他”法，開解照了，返妄契真，可止如是生死業，“及”值“佛出世”，聞佛說法，心開悟解，能解一切冤結外，否則此相殺相食之業報“不可停”止“寢”息。

二、十類人趣(果報)

①頑類人

【汝今應知：彼枭倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。】

【注釋】

“枭倫”：“倫”，類。枭類即因貪習而墮為怪鬼、再由怪鬼亦因本貪習而復轉為枭類。

“酬足復形”：“酬足”，酬債已足。“復形”，恢復本形，即本人道之形，亦即再得人身。

“參合頑類”：“參合”，參雜混合。“頑”，冥頑難化。謂雖生於人中，但仍帶余習，故參雜混合於冥頑難化之類之中。

【義貫】

“汝今應”以智而“知：彼”因貪習曾墮為怪鬼及“枭倫者，酬” 罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參”雜混“合”於冥“頑”難化之“類”中。

②異類人

【彼咎征者，酬足復形，生人道中，參合異類。】

【注釋】

“咎征”：傳凶咎徵兆之畜類。

“異類”：異類之人，如身具二形(陰陽人)，六根種種反常等。

【義貫】

“彼”因淫習曾墮風魃鬼，以及傳達凶“咎征”兆之畜類“者，酬”罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參合”於種種妖“異類”之人(如二形、六根異常等)。

③庸類人

【彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。】

【注釋】

“庸類”：庸鄙之類，如媚世求榮、逢迎鑽營、吹牛拍馬之流。

【義貫】

“彼”因诳習而曾墮為魅鬼，以及“狐倫”(狐類)畜生“者，酬”罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參”合“於庸”鄙“類”之人，如媚世求榮、逢迎鑽營等。

④狠類人

【彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。】

“狠類”：狠毒無慈之類。

【義貫】

“彼”因嗔習而曾墮為蠱毒鬼，以及“毒”蟲之“倫者，酬” 罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參合”於“狠”暴無慈“類”之人。

⑤微類人

【彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。】

“微類”：卑微下賤之類。如倡優僕婢等。

【義貫】

“彼”因怨習而曾墮為疠鬼，及“蛔”蟲之“倫者，酬” 罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參合”於卑“微”下賤“類”之人，如倡優僕婢之屬。

⑥柔類人

【彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。】

【注釋】

“柔類”：柔懦之類，如常為人欺凌而無力自護，及能力陋劣，無法獨立自主者。

【義貫】

“彼”因慢習而曾墮為餓鬼，以及為人“食”啖之“倫者，酬” 罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參合”於“柔”懦無能之“類”。

⑦勞類人

【彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。】

【注釋】

“勞類”：勞苦之類，碌碌營生，無有休息。

【義貫】

“彼”因枉習而曾墮為魇鬼，以及“服倫”畜生“者，酬”罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生人道中”，於然猶帶余習故，遂“參合”於“勞”苦不息、碌碌營生之“類”。

⑧文類人

【彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。】

【注釋】

“文類”：文雅之類，雖通文知書，然非大才。

【義貫】

“彼”因見習而曾墮為魍魉鬼，以及“應倫”之畜生“者，酬”罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生”於“人道中”，然猶帶余習故，遂“參於文”雅之“類”，粗通文書。

⑨明類人

【彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。】

【注釋】

“明類”：具世智辯聰、小才小明之類。

【義貫】

“彼”因詐習而曾墮為役使鬼，以及傳達祥“休徵”兆之畜類“者，酬”罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生人道中”，於然猶帶余習故，遂“參合”小才小“明”世智辯聰之“類”。

⑩達類人

【彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。】

“達類”：通達人情世故之類，而非博古通今之達道之士。

【義貫】

“彼”因訟習而曾墮為傳送鬼，以及“諸循”順之“倫”的畜生道者，“酬”罪已“足”之後，得恢“復”人道本“形”；雖得“生人道中”，然猶帶余習故，遂“參於”通“達”人情世故之“類”。

三、結語：輪轉可愍

【阿難，是等皆以宿債酬畢，復形人道，皆無始來業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。】

【注釋】

“業計顛倒”：“業”，惡業。“計”，籌度，虛妄忖度。以惡業妄計、種種顛倒。

“相生相殺”：眾生若相愛則相生，相憎則相殺。

“塵勞”：六塵於心勞動，令心勞苦，故是煩惱之異名。

“法爾輪轉”：“爾”，如是，如此。“法爾”，法如是故；“法”者，因果也；如是因必得如是果，此因果之自然法則，必當如是，無從改易，故經雲：“因果如是故”，省稱即言“法爾”或“法爾如是”。“輪轉”，即輪回。以眾生於三界中輪回，猶如車輪之轉動，時上時下，循環不已，故稱輪轉。

【義貫】

“阿難，是等” 十類人道之倫，“皆以宿”世之“債酬畢”，恢“復”本“形”於“人道，皆無始來” 惡“業”妄“計”種種“顛倒”，相愛則“相生”、相憎則“相殺”，因而“不”能得“遇如來”、亦“不”能“聞”諸佛“正法”，故無緣修行福慧，但“於塵勞”煩惱“中”，不斷起惑造業受苦，“法爾”如是“輪轉”不息，“此輩名為可憐愍者”。

第八節　仙趣之因果

一、仙趣之因

【阿難，復有從人，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形，游於山林人不及處，有十種仙。】

【注釋】

“復有從人”：“復有”，尚有一類眾生。“從人”，本從於人趣，意即本來就在人趣中(早就在人趣中)，不同上面十種人，系從他趣中來，初得人身，猶帶十余習。《楞嚴正脈》雲：“從此仙趣以上，方與十習無干矣。”

“不依正覺修三摩地”：“正覺”，本心正覺之智，即正知見。謂這一類人，雖好修行，卻不依正覺之智修正定。

“別修妄念”：“別”，另外；即有別於正法之義。謂於正法之外，另修虛妄之念。

“存想固形”：“存想”，心存妄想。“固形”，永固身形。謂心存妄想，欲求永固身形，亦即長生不死。故其法門皆以貪著身相為主，而在無常的色身上著眼，如修“精氣神”或“氣脈明點”，欲求以色身“白日飛升”或化為“虹光身”等，皆是著身相修行者。

“游於山林人不及處”：即所謂名山洞府、神仙隱跡之處。

【義貫】

“阿難，復有” 一類本“從”於“人”趣(久在人趣中，不同上面十種人之從他道來、初得人身)，雖好修行，但“不依”本心“正覺”之智“修”習正“三摩地”，而“別修”虛“妄”之“念”，心“存”妄“想”欲求永“固”無常之身“形”，以求此身之長生不死，因此“游於山林”之中，“人不及”之幽隱“處”，共 “有十種仙”。

【诠論】

交光法師之《楞嚴正脈》雲：“夫仙道起於眾生厭懼無常，想身常住，妄設多途，無非志於長生不死。”圓瑛法師謂：“殊不知欲求長生則可，欲求不死，實是空言，縱使壽千萬歲，亦不過後死而已。”誠如是也。《楞嚴經實鏡疏》雲：“但凡存想，便是妄認緣影；但曰固形，便是妄認色身，即佛所謂錯亂修習者此也。”

私按：古今中外的宗教及哲學，多半是嘗試要解決一個問題： “無常”！而其目的，即是要達到“永恆”！以此為最終目標，儒家提出的方案是：“三不朽”，立德、立功、立言。而道家則認為儒家所采取的方式是在求“名”，“名”乃依於他人，是不可靠的、是虛妄的。因此道家認為應“務實”，而主張追求不朽之事要“靠自己”，因此必須從“自身”上著手，從自己這“具體實在的”身上去修(老子曰：“名與身孰親？”)，以求此肉身長住不壞、永垂不朽，為長壽仙。至於耶稣教、回教、乃至婆羅門教其他神教，其追求永恆的方案皆是：回到“天上的父”那裡，欲依附於其教中所崇拜的“永恆”不死的神，而得永生。

以如來正覺之智觀之，這些(依名不朽、依肉不朽、依天父而不朽)都是虛妄的。因此釋迦如來贊佛偈雲：“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。”這一切經文講仙道，對於中國人來說，特別重要，因為自古以來“佛道不分”的問題很嚴重。習正法者，須知仙道所求的肉身長壽仍在無常之數，是不究竟的。

二、十種仙(果報)

①地行仙

【阿難，彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。】

【注釋】

“堅固服餌”：“堅固”，其心堅定，執著之謂也。“餌”，藥餌。服食藥餌，即“採藥煉丹”，平時不吃五谷(所謂“辟谷”，或“不食人間煙火”)，只服用藥餌或雲母等。

“而不休息”：指服藥不止。

“食道圓成”：指食藥丹得到功效，如身強延壽，身輕行疾等。

“地行仙”：其行動雖輕疾，但不能飛行，故名地行仙。

【義貫】

“阿難，彼諸” 修仙道之“眾生”，其心“堅固”執著於“服”食藥“餌”不食五谷，“而”其服餌“不”稍“休息”，至得到功效，謂之“食道圓成”，身強延壽，身輕行疾，然不能升空，“名地行仙”。

②飛行仙

【堅固草木，而不休息，藥道圓成，名飛行仙。】

【注釋】

“堅固草木”：堅固其心，只吃草木。蓋草木即草藥，只是不煉而已。

【義貫】

此類眾生存想固形，其心“堅固”服食“草木，而”其服食“不”稍“休息”，至得功效，謂之“藥道圓成”，能行步如飛，身輕勝前，“名飛行仙”。

③游行仙

【堅固金石，而不休息，化道圓成，名游行仙。】

【注釋】

“金石”：如烹煎鉛汞、煉養丹砂(此於道家稱為“外丹”)。

“游行仙”：此類仙中，有為了自我超脫而游於世外者，亦有為了利濟世間而游於塵寰者，而皆稱為游行仙。

【義貫】

此類眾生存想固形，其心“堅固”服食“金石，而”其服食“不”稍“休息”，至能化形易骨，點石成金，謂之“化道圓成”，其或游於世外，游於塵寰，“名游行仙”。

④空行仙

【堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。】

【注釋】

“動止”：此為以二法修行：固精練氣。“動”則練氣以養身，“止”，則固精以安神。故此法即含所謂修“精氣神”。按：道家練氣要練成“龜息”；“固精”，即不漏、不洩、不遺，而以此為養生及得仙之大要。

【義貫】

此類眾生存想固形，其心“堅固”於“動止”二法之修行，“而”於彼二法“不”稍“休息”，練氣固精，至能達於氣精兩化，謂之“氣精圓成”，能乘雲御龍，游於虛空，“名空行仙”。

⑤天行仙

【堅固津液，而不休息，潤德圓成，名天行仙。】

【注釋】

“津液”：服食津液。上出者為津，下咽者為液。津即是口水。道家認為口水很寶貴，故有所謂：“十滴津一滴血，十滴血一滴精”之說。故認為“吞津”可以養生。

【義貫】

此類眾生存想固形，其心“堅固”服食“津液，而”其服食“不”稍“休息”，至水火相濟，結為內丹，謂之“潤德圓成”，能乘正御氣，游於天上，“名天行仙”。

⑥通行仙

【堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。】

【注釋】

“堅固精色”：“精”，日月之精華。“色”，雲霞之彩色。謂堅固其心以採吸日月之精華，餐啜雲霞之彩色。

“通行仙”：得形與氣化，神與物通，能穿金石、蹈水火，而與造化交通，故稱通行仙。

【義貫】

此類眾生存想固形，“堅固”其心發吸日月之“精”、啜雲霞之“色，而”其吸啜“不”曾“休息”，以致“吸粹圓成”，之境，得形與氣化，神與物通，“名通行仙”。

【诠論】

《楞嚴經正脈》雲：“予亦會見仙書言朝閉目以東方，而採日精飲之。夜採月華，乃至五星等；是謂‘精色’。而言‘通行’者，亦以精神流貫，而與造化交通也。”

⑦道行仙

【堅固咒禁，而不休息，術法圓成，名道行仙。】

【注釋】

“堅固咒禁”：“咒”，咒術。“禁”，禁伏，即降伏法。然此咒禁法系外道之咒術，非如來之正道真言密法。

【義貫】

此類眾生存想固形，“堅固”其心修行“咒”術“禁”制之法，“而”其咒禁之法“不”曾“休息”，及至其咒“術”之“法圓成”，乃以此道養身，“名道行仙”。

⑧照行仙

【堅固思念，而不休息，思憶圓成，名照行仙。】

【注釋】

“堅固思念”：“思念”，沉思靜念。

“思憶圓成”：《楞嚴經正解》雲：“存想頂門而出神，或系心臍輪而煉丹，皆思憶圓成。”按“出神”，即所謂“陽神出竅”或“陰神出竅”也，或曰“開頂”。“神”者，魂魄也，亦即俗所謂“靈魂出竅”。此皆是外道法，非佛正法，為佛弟子不應習學。

【義貫】

此類眾生存想固形，“堅固”其心沉“思”靜“念，而”其思念“不”曾“休息”，至“思憶圓成”之境，能氣沖頂門而出神，“名照行仙” (以其精神出入自在，其氣上下交通，神形照應，故名)。

⑨精行仙

【堅固交遘，而不休息，感應圓成，名精行仙。】

【注釋】

“交遘”：即男女交媾。謂以坎離交遘，而結仙胎，此即是所謂“男女雙修法”、或“雙身法”，或“採補之術”(採陰補陽，採陽補陰，令致陰陽均衡調合，便成仙道)

【義貫】

此類眾生存想固形，“堅固”其心於男女“交遘”，謂令陰陽均衡調合而致身成仙胎，“而不休息”，以致陰陽“感應圓成，名精行仙”。

【诠論】

交光法師於其《楞嚴經正脈》中雲：此種以男女交遘以求仙之道，“內教固辟為魔論，而仙道亦鄙為下品。此為投入之欲，狂迷者多惑之，正人君子絕口遠之可也。”交光法師之意為：這種男女交遘的雙修法，佛法中固然破斥為魔說，而正派的仙道也是鄙視他們的，認為是下流之行。推究其法，原為投入之所欲，狂迷者多惑之。(按：彼等不但惑之，且妄引佛經之語以護已說，如引《維摩诘經》雲：“先以欲鉤牽，後令入佛道”，殊不知，《維摩诘經》的“以欲鉤牽”之“欲”，不是淫欲，或教人淫欲證佛道！而是示之以種種信佛學法之利益，如《地藏經》所說的“家宅平安”、安產、無難等二十八種利益，乃至出入神護、決定菩提等大利。以此引起他“學佛之欲”、“修行之欲”，此是善欲，是“欲、勤、心、觀”的“欲”，不是淫欲、穢欲，欲以交遘成就清淨法身的愚癡不通之邪思、邪欲。然愚人不解，以自心貪愛而樂求邪法，更曲解佛經以為自辯，如是於邪行外，更謗正法，其罪即如“寶蓮香比丘尼”及“善星比丘”，犯破法罪——要而言之，你愛邪行就邪行罷，但不要把佛法扯進去，歪曲佛法來作為護身符、合理化的藉口，且以自高，以穢行為修道，即是混淆正法，破壞如來正法，誤導眾生，罪上加罪。

⑩絕行仙

【堅固變化，而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。】

【注釋】

“覺悟圓成”：“覺悟”，此非佛之覺悟，乃仙道之人，心存化理，久而與造化相通，而謂之覺悟。

【義貫】

此類眾生存想固形，“堅固”其志以求五行“變化，而不休息”，至於“覺悟圓成”，謂能移山倒海，翻易四時，“名絕行仙”。

三、結語：不出輪回(仍處輪回)

【阿難，是等皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境；斯亦輪回妄想流轉；不修三昧，報盡還來，散入諸趣。】

【注釋】

“於人中煉心”：“人中”，於人道中，怖懼無常生死。“練心”，修練妄想之心。

“別得生理”：“別”。於正道外。“生理”，延生之理。

“妄想流轉”：“妄想”，於軀殼上求長生不死，實是貪色又貪命，於內外之色法上所示(舉如其所用之藥、餌、草木、金石、氣精、津液、日月星雲精色、咒禁、思念、交媾、五行變化等)種種妄想。“流轉”，故仍屬生死流轉之法。

“不修三昧”：“三昧”，指真實三昧、正定。蓋欲免輪回須斷妄想、欲斷妄想，須修三昧，而後假三昧之力，照斷無明妄惑，妄想斯滅。然而求仙之人，不但不修真實三昧，且又種種妄想邪修，不求斷除貪愛，無怪乎其於三界流轉不斷。

【義貫】

“阿難，是等皆” 是“於人”道“中”怖懼無常生死，而別修“煉”妄想“心”，以求長生不死，“不修正覺”，存想固形，於正法外“別得”延“生”之“理”，得世“壽千萬歲，休止” 於“深山或大海島” 中，“絕於人”煙之“境”；然“斯亦”屬“輪回”之中，以於軀殼上求長生、及貪色、貪命種種“妄想”故仍屬生死“流轉”之法。又以其“不修”真實“三昧”正定，故仙“報”受“盡”仍舊“還來”改頭換面，“散入諸趣”之中。

第九節　天存之因果

一、天趣之因

【阿難，諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。】

【注釋】

“不求常住”：交光法師雲：“此四字即三界總因。”“常住”，指常住真心。謂世間之人多不求常住之真心，以達不生不滅之法身境界。

“未能捨諸妻妾恩愛”：亦即未能離欲。

【義貫】

“阿難，諸世間人”，多“不求”自覺“常住”真心，且“未能捨諸妻妾恩愛”及諸欲，而依有為事相，求有漏果報，生於欲界天。

二、諸天趣

A﹒欲界天

(A) 六欲天

①四天王天

【於邪淫中心不流逸，澄瑩生明，命終之後，鄰於日月。如是一類，名四王天。】

【注釋】

“於邪淫中，心不流逸”：“流逸”，奔流縱逸。謂有一類眾生，雖未離欲，但謹守五戒，不犯邪淫。不但身不犯邪淫，連於心中也不流逸於邪淫之事，例如婚外情或狎妓。

“澄瑩生明”：此指其心中之愛水。謂此類眾生，由於不邪淫，故其心中之愛水澄清瑩潔，因而心生光明。

“命終之後，鄰於日月”：以其心生光明，故果報為與光明之體(日月)鄰接。蓋四天王天生於須彌山腰，近於日月宮。

“四王天”：四王天為帝釋天之外臣之一；四天王為；東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。此四天離人間之地面四萬二千由旬，身長拘盧捨四分之一(相當於七十五丈)，天壽五百歲，其一晝夜等於人間五十年。(故其天壽相當於人間九百余萬年)。此天中人行淫欲時，不再以男女根相交，而但以交抱(擁抱)為淫。

【義貫】

其中一類眾生，謹守五戒，“於邪淫”戒“中”，不但身不犯，且於“心”念亦“不”奔“流”縱“逸”於邪淫事，故其心中愛水“澄”淨“瑩”潔，因而心“生”光“明”。於其“命終之後”，以其身心明潔，故感得以捨人身、獲天身而上生於須彌山之山腰，“鄰於日月”宮；“如是一類”，眾生“名四王天”。

【诠論】

天趣與仙趣不同。《楞嚴正脈》雲：“世人仙天不分，而學仙者濫附於天，且謂諸天皆彼祖仙，今略辯之。”《正脈》接著說：仙人是以人身，而貪戀長生，故仙人最怕“捨身、受身”(即捨此身；因一捨身即是仙報享盡，不再長生、不得再為仙矣。)然而諸天卻都是先捨去人身，然後才受天身，而仙人則是愛著不捨其人身，故是大不同。又仙趣與天趣之住處不同：仙人所住，最高、最上的，莫過於蓬萊島與昆侖山，但蓬萊島與昆侖山皆非在天上，而是在人間；仙倫對於天上的四王天之住處尚且夠不上，何況四天王天以上之六欲天，更不論色界天、淨居天等。由是可知，天道是三界眾生之中最尊勝的一道，絕非欲界之鬼、神、仙之所能比擬。惜乎中國自古以來，求仙者多，學佛者寡，滋可歎哉。

②忉利天

【於己妻房淫愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明，居人間頂，如是一類名忉利天。】

【注釋】

“於己妻房淫愛微薄”：謂即使於正淫，其貪愛亦不深。

“於淨居時，不得全味”：“淨居”，指平日修行。“味”，淨味。謂於平日修行時，有時仍會有淫念生起，因此其淨行之味不得完全，即仍未完全不行淫，偶而與妻房有淫行。

“命終之後超日月明”：因其連正淫亦少，故身心比生於四天王天之眾生更加明淨，由是感得命終之後超日月光。

“忉利天”：此雲三十三天，因其四方各有八天，中有一天，其都城名善見城，為帝釋所居。此天離地八萬四千由旬，在須彌山頂。其天人身長半拘盧捨(相當於一百五十丈夫)，天王帝釋之身長為一拘盧捨(三百丈)。其天之一晝夜等於人間一百年；天人之天壽一千歲(相當於一千八百余萬年)。四天王天與忉利天，由於未全離地，故統統稱為地居天。此天中人行淫欲時，與四王天一樣，不再以男女根相交，而但以交抱(擁抱)為淫。

【義貫】

另有一類眾生，不但不作邪淫，即使“於己”之“妻房”之正淫，亦“淫愛微薄”，然“於”平日“淨居”修行“時”，亦間有淫念起，而偶有正淫，故“不得全”其清淨之法“味”(淨行不得完全)，然以其身心比四王天眾生又更加明淨，故其“命終之後”，即感得“超日月”光“明”之身，而得生於須彌山頂，“居”於“人間”之“頂，如是一類” 眾生，“名忉利天”。

③焰摩天

【逢欲暫交，去無思憶，於人間世動少靜多；命終之後，於虛空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須焰摩天。】

【注釋】

“逢欲暫交”：謂即於欲境現前時，暫時相交接。來世生焰摩天之人，其在世時，便不再有男女交媾之貪愛，而只是忽有欲起時，暫且行之而已，並非存心為之。

“去無思憶”：“去”，過去，即事畢後。謂忽起之淫事過後，便不再去回憶或回味它。

“於人間世動少靜多”：“動少靜多”，即少諸造作，因於人間諸欲已非有深染故。

“於虛空中朗然安住”：“朗然”，光明貌。謂此類眾生之所以能於虛空中朗然安住，是由於欲薄，並且靜多動少的果報。

“日月光明上照不及”：此天所居，其高度已超過日月宮，且高過日月光明所能及之處。

“是諸人等自有光明”：“自”，自身。然而這些天人，他們的身體自己能發出光明，故不須藉世間的日月光，也不會處於黑暗。

“須焰摩天”：此天以日月光明燭照不及，而自有身光，故不以明暗來劃分晝夜，而以蓮花之開合來分。此天離地十六萬由旬，有地如雲，諸天眾朗然安住。天人身長二百二十五丈，其一晝夜等於人間二百年，天壽二千歲，相當於人間三千六百萬余歲。須焰摩天又譯為焰摩天、或夜摩天。此天中人行淫時，但以執手為淫。

【義貫】

此類眾生在人世時，若“逢欲”境現前之時，只“暫”時相“交”而已，並不存心為之，且事情過“去”之後亦“無思”念“憶”想其事(不再回味)，加以其“於人間世”非有深染故“動少靜多”，少諸造作。當其於人間“命終之後”，即“於虛空中朗然安住，日月” 之“光明上照不及” 此天，然“是諸人等” 其身“自有光明，如是一類” 眾生“名須焰摩天”。

④兜率天

【一切時靜，有應觸來，未能違戾；命終之後上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞，三災不及，如是一類，名兜率天。】

【注釋】

“一切時靜”：此類眾生比上一類(來世生夜摩天者)更進一步；上一類在世時是“動少靜多”，此類已達於一切時中，皆能靜而不動。

“有應觸來，未能違戾”：“應觸”，應行之觸。“來”，指相引誘或逼迫。“違戾”，抗拒、不順從。謂此類眾生在世間時，其淫欲雖已達於一切時皆靜止，但若有誘惑時，卻也仍無法抗拒。

“上升精微”：“上升”，即上升而受生。“精微”，精細微妙之境。

“三災不及”：這是指兜率內院。“三災”為水、火、風三災。以內院為補處菩薩所住之處，猶如諸佛淨土，故三災不能及。

“兜率天”：又譯為兜術天、或兜率陀天，義為知足。此天之天人是以相視而笑為淫事，連手也不再接觸了(故離欲更遠)。此天離地三十二由旬，天人身長三百丈，其一晝夜等於人間四百年，天壽四千歲，合人間七千二百萬余年。

【義貫】

此類眾生於人世間 “一切時”皆能“靜”而不動，設“有應”行之欲“觸來”相誘，彼人猶“未能違戾”其誘而順從之，(然並不主動為，故又較前為勝)。其人於人間“命終之後”，即“上升”於“精”細“微”妙之天境，其內院 “不接下界諸人天境，乃至” 於“劫壞”之時，水火風“三災”亦“不”能“及，如是一類” 眾生，“名兜率天”。

⑤樂變化天

【我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟；命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。】

【注釋】

“我無欲心，應汝行事”：此類眾生，自己實無淫欲之心，只是應其眷屬而行房事。

“於橫陳時”：“橫陳”，玉體橫陳，指行房之時。

“味如嚼蠟”：淡然無味之義。

“生越化地”：“生”，轉生。“越”，超越，指超越下天(兜率天)，意即比兜率天還要高。“化”，變化，指能自行變化五塵之樂具，而自受用。“地”，境界。

“樂變化天”：簡稱化樂天。此天中人但以互相熟視為淫，連笑都不用了。此天離地六十四萬由旬，其地如雲，天人身長三百七十五丈，其一晝夜等於人間八百年，天壽八千歲，合人間一億四千四百萬余歲。

【義貫】

此類眾生在世時，其心態為“我”實“無”淫“欲”之“心”，但“應汝”而“行”房“事”；故“於”玉體“橫陳”行事之“時，味如嚼蠟”，索然無味。此類眾生於人間“命終之後”，即得“生”於超“越”下天、能自行變“化”五欲樂具之境“地；如是一類” 眾生“名樂變化天”。

⑥他化自在天

【無世間心，同世行事，於行事交，了然超越；命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。】

【注釋】

“無世間心”：謂厭離世間，已無樂著世間之心。

“同世行事”：“行事”，行夫婦事。謂示與世間人相同，亦行夫婦之事。

“於行事交，了然超越”：於行事相交之際，完全超越之，指完全沒有欲想。

“遍能出超化無化境”：“遍”，完全。“出超”，出過超越。“化無化境”，能變化之境及不能變化之境；能變化，指第五化樂天。“無化”之境，指其他以下四天。

“他化自在天”：此天於五塵欲境，不勞自己變化，皆是他天之所變化者，而此天之天人得以自在取而受用。此天離地一百二十八萬由旬，天人身長四百五十丈。其一晝夜等於人間一千六百年，天壽一萬六千歲，合人間二億八千八百萬余歲。又此天之天人，以眼暫視，便為淫事。

【義貫】

此類眾生眾生全“無世間”樂著之“心”，然仍權“同世”間人而“行”夫婦“事”，然“於行事”相“交”之際，卻“了然超越”，毫無欲想。其人於人間“命終之後”，則“遍能出”過“超”越能作變“化”之第五天以及“無”變“化”之能的下四天之“境。如是一類” 眾生，“名他化自在天”。

【诠論】

《瑜伽師地論》雲：“第六天上別有魔羅所居天宮，即他化自在天攝”。故可知，欲界天之魔王，是屬於他化自在天之一部分(為他化自在天所攝)，但並非他化自在天即是欲界天之魔王。

(B)結語：仍屬欲界

【阿難，如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。】

【注釋】

“形雖出動”：“出”出離，遠離。“動”，動亂，尤指淫欲時的動亂之相。謂六欲天之天人形體上已無男女交合的動亂之相。關於六欲天人之淫事，有偈雲：“四王忉利欲交抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，此是六天淫欲樂。”

“心跡尚交”：“跡”，行跡，跡相。“心跡”即心之行相，亦即心行。“交”，交合。謂於心行上仍有交合之想；是故其心仍不能完全無淫念；即使其形體上已不再以男女兩根相交成其淫事，而僅以擁抱、握手、對笑、熟視、暫視等極細微之行為以代之，但其心仍無法完全去除淫想，故仍在欲界。

“自此已還”：“此”，指第六欲天。“已還”，以下。謂從這六欲天，以下乃至於阿鼻地獄。

“名為欲界”：都同名為欲界；因為五趣勝劣雖殊，苦樂差別尤大，但同樣都有五欲。欲界中，上括六欲天(天趣)，中有仙趣及人趣、鬼神趣，下含畜生趣、地獄趣，故欲界於法相學中又稱為“五趣雜居地”。

【義貫】

“阿難，如是” 欲界“六天”，其“形”體上“雖”已超“出”男女交合時的“動”亂之相，漸達於靜止，然其“心”行之“跡”相上“尚”有“交”合之想，(心淫不能完全去除)。“自此”六天“已還”(以下)，至於阿鼻地獄，其中所有一切五趣眾生，皆同“名為欲界”(是故欲界又名五趣雜居地)。

【诠論】

《楞嚴經正脈》雲：欲生此六天，“行功禅定為緣，通修十善為因。但十善之中，斷欲為要，設不斷欲，十善何成？如來為人從要故，惟約欲輕、欲重，而分勝劣。本經修楞嚴大定，以淫欲為生死冤家，故此中惟約欲。六(欲)天以‘寡欲’而上升，四禅(天)以‘絕欲’而高蹈(dǎo跳動)。故知，不斷淫欲，上界(色、無色界)猶不可(期)望，況欲證無上菩提耶？”圓瑛法師雲：“所以欲修三摩地，而出生死海者，必須先斬此一關也。”善哉斯言。