B．色界天——四禅天

(A)初禅三天

1．三天名義

①梵眾天

【阿難，世間一切所修心人，不假禅那，無有智慧，但能執身不行淫欲，若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界；是人應念身為梵侶。如是一類，名梵眾天。】

【注釋】

“所修心人”：即修心之人。

“不假禅那，無有智慧”:“假”，藉，利用。“禅那”，禅定，或亦指首楞嚴定。“智慧”，指佛慧，真實之智慧。謂：若修行人，不修無漏的禅定，亦未得佛智。

“但能執身，不行淫欲”：以無智慧，故不能行慧觀，觀欲不淨、無常、苦、空等，而令其心究竟離欲；因此他們只能以信解力、意志力、及持戒力制欲，執身不淫。

“想念俱無”：“想”，憶想。“念”，思念。已作而思之曰想；未作、欲作而思之曰念。

“無留欲界”：“留”，居留。謂來世不再居留於欲界。(但這只是暫時如是；因為尚未證聖道，未究竟出離欲界；故與阿那含之永離欲界不同。)

“是人應念身為梵侶”：這是譯者省文，應言“是人命終後，應念……”。“梵侶”，梵天之俦侶。亦即化生於色界初禅天中，為禅天中人。

“梵眾天”：為梵天王之子民，天壽二十小劫，身長半由旬。

【義貫】

“阿難，世間一切所” 有“修心”之“人”，若“不假”無漏“禅那”修習佛定，且“無有”真實“智慧”，而他們“但能”以信解及持戒力“執身不行淫欲”，甚至“若行若坐” 四威儀中，欲“想”與欲“念俱無”，欲“愛”之“染不生”於心，故其人來世“無”復“留”居於“欲界”；“是人”命終之後，即“應念”化生於色界天上，“身為梵”天之俦“侶。如是一類” 眾生，“名梵眾天”。

【诠論】

從色界初禅天以上的十八天，雖然都已離欲染，但尚有色質，貌如童子，身白銀色，衣黃金色，但無男女之別，純是化生，以其色身殊勝，故稱為色界。

色界又稱梵世，或梵天。梵者，淨也，以離欲染而得清淨。色界天不但離淫欲，連食欲及睡欲都已離，稍有饑餓或困倦，便以禅悅為食，入於禅定，出定時，即精神飽滿，如欲界人吃飽、睡飽一般。因此，欲生禅天，須先離欲，不但離淫欲，且離五欲，才能超離欲界，生於色界。故經雲：“離欲得初禅”。

②梵輔天

【欲習既除，離欲心現，於諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。】

【注釋】

“欲習既除”：淫欲之習已經伏除。

“離欲心現”：離欲之淨心顯現。

“愛樂隨順”：愛樂隨順不違諸律儀，不再是強制執行。這是因為這類人，已有定力，已產生定共戒，故由其定力所持故，自然能持戒清淨，因此不再有強行之苦，而有順於定力而行，得順行之樂。

“梵輔天”：“輔”輔臣，為梵天王之輔臣。天壽四十小劫，身長一由旬。

【義貫】

此類眾生淫“欲”之“習既”已伏“除，離欲” 之淨“心”即得顯“現，於諸律儀”，已能由定力所持故，“愛樂隨順”不違。“是人”於命終後，“應時”生於色界初禅天，而自然“能行梵”臣之“德”，輔佐梵王弘揚德化，“如是一類”眾生“名梵輔天”。

③大梵天

【身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，是人應時能統梵眾，為大梵王。如是一類名大梵天。】

【注釋】

“加以明悟”：“明悟”，即有智慧。謂不但具戒，且具智慧，有戒定慧。當然，其定力必然比前更勝。

“大梵天”：初禅天之王，天壽六十小劫，身長一由旬半。

【義貫】

此類眾生“身心妙圓”，四“威儀”俱皆“不缺”，不但具“清淨禁戒”，且“加以明悟”之智慧。“是人”於命終後，“應時”生於色界初禅天，自然“能統”御諸“梵眾，為大梵王。如是一類” 眾生“名大梵天”。

2．結語：伏漏、離欲界苦

【阿難，此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禅。】

【注釋】

“三勝流”：即初禅三天：梵眾天、梵輔天、大梵天。“勝”，殊勝，此為與下界比有二種殊勝：身勝及樂勝。“流”，輩，流趣。

“雖非正修真三摩地”：“正修”，依真本而修，即依性(如來藏性)起修。“真三摩地”，指如來正覺之三摩地。蓋四禅八定乃屬“凡夫定”，而如來正覺之三摩地是為佛定、無漏定。

“諸漏不動”：“漏”，煩惱。此指欲界的煩惱所不能動。

“初禅”：初禅於三界九地中，又稱“離生喜樂地”，以初離欲界生死煩惱，得禅定之喜樂故。於三災中，初禅天仍能為劫火所燒，即所謂“火燒初禅”。

【義貫】

“阿難，此三”種殊“勝流”趣之天人，已臻“一切”欲界之八“苦惱所不能逼，雖”仍“非”依真本而起“正修”得如來正覺之“真三摩地”，仍屬凡夫定者(而非佛定)，然於其持戒且修定之“清淨心中”，為欲界“諸漏”所“不”能“動，名為初禅”天(離生喜樂地)。

【诠論】

四禅八定屬凡夫定，但於正定中，亦有“四禅八定”之名。然而凡夫定中的四禅八定，與正定中的四禅八定，名同而義不同。有何不同？

一、方法不同，即所依不同。凡夫定為依有漏心識或其他世法起修，如依地、水、火、風等；而正定須依本性、淨圓覺性而修，故二者不同。

二、目標不同：同樣是達到初禅，乃至四禅，但求凡夫定者系以此為最終目標，以此為滿足，亦即以現生能達初禅定，乃至四禅定，來世得生色界天，暫離欲界苦，以此為足，不知禅天仍在輪回之中。而正定者，系依本性而修；雖亦達初禅，乃至四禅之境界，但禅定對他們而言，只是手段，因他們要依此定力而進修首楞嚴三昧，得於佛定。

故兩者目標迥然不同。是故應知，修正定者，雖亦得四禅四定，但只得其名，只達其境界，而不住於其中，不味著其境界，故能入乎其中，出乎其外，進修無漏。

(B)二禅三天

1．三天名義

①少光天

【阿難，其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光；如是一類名少光天。】

【注釋】

“其次梵天”：亦即高於初禅之梵天。

“圓滿梵行”：“梵”，清淨義，因二禅天人具足戒定慧，故稱圓滿。然而須知，其定慧並非如來無上的佛定、佛慧。又，與初禅三天相比，梵眾天具戒，梵輔天具戒定，大梵天具戒慧；今二禅天具戒定慧，故稱圓滿梵行。

“少光天”：以其心光及身光尚劣，故稱“少光”。天壽二大劫，身長二由旬。

【義貫】

“阿難，其次” 高於初禅之“梵天”，乃“統攝梵人”，具戒定慧，“圓滿梵行，澄” 凝“心”水“不動”，因而“寂”靜“湛”然而起用，全身“生光，如是一類” 眾生，“名少光天”。

②無量光天

【光光相然，照耀無盡，映十方界遍成琉璃；如是一類名無量光天。】

【注釋】

“光光相然”：“光光”，身光與心光。“相然”，輾轉相燃相映照。以其定力轉勝，故其光亦勝於前。

“無量光天”：天壽四大劫，身長四由旬。

【義貫】

此類眾生由於定力轉勝，其光亦勝，身“光”與心“光”輾轉“相然”相映，“照耀無盡，映” 照“十方”小千世“界”皆“遍成琉璃；如是一類” 眾生，“名無量光天”。

③光音天

【吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡；如是一類名光音天。】

【注釋】

“吸持圓光”：吸取執持圓滿之光明。

“成就教體”：成就以光代音之梵行教體。

“發化清淨”：“發”，宣發。“化”，梵行之教化。“清淨”，以無著無染故清淨。

“光音天”：天壽八大劫，身長八由旬。

【義貫】

此類眾生“吸”取執“持圓”滿之“光”明，“成就”其以光代音之梵行“教體”，宣“發”梵行之教“化清淨”無著無染，“應用無”有窮“盡；如是一類” 眾生“名光音天”。

2．結語：離憂、伏粗漏

【阿難，此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中粗漏已伏，名為二禅。】

【注釋】

“一切憂懸所不能逼”：因為於初禅天中，剛離於欲界苦，恐怕還會墜落，故憂愁懸掛，其心隱隱不安，須時時以修“有覺有觀”來對治。今既已至於二禅天，離欲界已遠，因此害怕墜落的恐懼感已息，憂懸所不能逼，因而安心於定中入“無覺無觀”之觀行。

“雖非正修真三摩地”：雖是無覺無觀，但也仍非如來之正覺三摩地，仍屬有漏定。

“粗漏已伏”：“粗”，大也。初禅時只得漏心(煩惱心)不動，但尚未能制伏。今二禅天中，能以定力壓伏前五識煩惱心，令不起現行，故稱“粗漏已伏”。

“二禅”：於三界九地中，又稱定生喜樂地，以其能以定力功德，發生喜樂。此天於三災中，火災不到，但有水災，即所謂“水漫二禅”，以其心中具有喜水故。

【義貫】

“阿難，此三” 種殊“勝流”趣之天人，“一切”初禅天人怖墜之“憂”慮“懸”掛“所不能逼，雖非” 依寂常之真心“正修真”實“三摩地”，然其“清淨”梵行“心中”，前五識現行之“粗漏已”以定力壓“伏”不起，“名為二禅”天(定生喜樂地)。

(C)三禅三天

1．三天名義

①少淨天

【阿難，如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂；如是一類名少淨天。】

【注釋】

“圓光成音”：其圓滿之光明成就音聲。

“披音露妙”：披發音聲，顯露妙理。

“發成精行”：復依妙理發成精玄之行。

“通寂滅樂”：“通”，達到。謂：以定力初伏第六識，而達於禅定中輕安之心所發寂靜之樂。然此寂滅乃相似寂滅，非可濫於本性寂體全顯之真寂滅，兩者系同名而異體。

“少淨天”：天壽十六大劫，身長十六由旬。

【義貫】

“阿難，如是天人”，以其“圓”滿之“光”明“成”就“音”聲，而“披”發“音”聲顯“露妙”理，復依妙理而“發成精”玄之“行”，更以定力伏第六意識而“通”達相似“寂滅”之禅定“樂”，非真寂滅，“如是一類”眾生“名少淨天”。

②無量淨天

【淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂；如是一類名無量淨天。】

【注釋】

“淨空現前”：“淨空”，淨境亦空。謂此類天人，以定力轉深，故得令其於少淨天所證之淨境，亦達於空。以淨境亦空故，達無量淨。

“引發無際”：“無際”，無邊際。謂引發虛空與淨境皆無邊際。

“無量淨天”：天壽三十二大劫，身長三十二由旬。

【義貫】

此類天人，以定力轉深，故“淨”境亦“空”之境界得以“現前”，因而“引發”空與淨皆“無”邊“際”，斯覺“身心輕安”，無累無礙，“成”就相似“寂滅”之“樂；如是一類” 眾生“名無量淨天”。

③遍淨天

【世界身心一切圓淨，淨德成就，勝托現前，歸寂滅樂；如是一類名遍淨天。】

【注釋】

“勝托現前”：“勝”，殊勝。“讬”，讬付、寄托之處，即安身立命之處所。謂此天之天人，自以為已達到究竟安身立命之處。

“遍淨天”：以其所觸之處皆成淨妙，故稱“遍淨天”。天壽六十四大劫，身長六十四由旬。

【義貫】

此類天人定力又復轉深，其依報之“世界”及正報之“身心，一切圓” 滿清“淨，淨德成就”，妙樂無窮(有漏世間之樂莫過於三禅樂)，故彼天人乃自以為殊“勝”究竟“托”付身命之處已然“現前”，而“歸”於此地之相似“寂滅”之“樂。如是一類”，眾生，“名遍淨天”。

2．結語：身心安穩、與喜樂俱

【阿難，此三勝流具大隨順，身心安隱，得無量樂，雖非正得真三摩地。安隱心中歡喜畢具，名為三禅。】

【注釋】

“具大隨順”：指此類天人對於其所修世間禅之相似寂滅，具大隨順；非是順於真如涅槃法性。

“身心安隱，得無量樂”：“身心安隱”，因為六識之現行已伏，不再有現行煩惱，故得安隱。“隱”，《玉篇》：安也。《辭海》：“《晉書顧恺之傳》：‘行人安穩，布帆無恙。’(安穩)亦作安穩。”“得無量樂”，以三禅已離於二禅之喜支，唯有樂支(喜受較粗，樂受較細)，其樂周遍，故曰“得無量樂”。

“三禅”：三禅天於三界九地中稱為“離喜妙樂地”。此天於劫末，水火二災皆不能至，然仍有風災，故語曰：“風吹三禅”，以三禅猶未離風相之出入息故，風災得至。

【義貫】

“阿難，此” 三禅天中之“三”種殊“勝流”趣之天人，於世間禅之相似寂滅“具大隨順”，由於其六識之現行煩惱已伏，故“身心安隱”，且以離於二禅之喜支，故證“得”周遍“無量”之禅定“樂，雖非”真“正”依寂常真心而證“得真”實之“三摩地”，然於其“安隱心中，歡喜畢具，名為三禅”天，離喜妙樂地。

【诠論】

一般而言，學佛的目的在於“離苦得樂”；若得三禅之果報，則於世間有漏之樂即已達於極致，因為世間一切快樂中，無過於三禅者；這也是因為四禅系入於捨受，不苦不樂，因此，以世間人的眼光來看，便不得謂快樂或不快樂。至於四禅以上的四空處天，由於是無色界，因此更加與苦樂無涉。

縱觀三界六趣之苦樂，欲界之地獄趣及餓鬼趣純是受苦；人趣與畜生趣，苦樂參半；仙趣與六欲天，樂多苦少，然其樂之本質仍是五欲之樂。至於色界，初禅天已離於欲界苦，得“離苦”之喜樂；二禅天得“定”之喜樂；三禅天離於二禅較粗之喜受，而純受樂受；四禅天則連樂受亦覺其相太粗、太擾動，故於樂受亦以定力而離之，入於捨受，證得不苦不樂受，住甚深禅定；雖然如是，但此四禅天之定依然屬於世間禅，系有漏定，猶不能斷生死煩惱，這點不可不知。

(D)四禅凡天

1﹒凡外四天

①福生天

【阿難，復次天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生。苦樂二心俱時頓捨，粗重相滅，淨福性生；如是一類名福生天。】

【注釋】

“不逼身心”：謂以苦惱憂懸不起，故得以不逼惱身心。

“苦因已盡”:此指不求欲樂，六識馳求之心已止，故稱為苦因已盡，然須知此非如聖道之已修斷苦因。

“樂非常住，久必壞生”：“樂”，指三禅之樂。謂明了世間一切樂皆非常住，“壞”，變壞。謂樂久之後，必有壞相生，壞相生後，其樂必滅。

“粗重相滅”：“粗重”，指苦與樂。謂由於苦與樂於清淨心中，仍為生滅之相，仍是一種負擔，而今此粗重之相已滅。

“淨福性生”：捨心不動之淨福性乃得生起。

“福生天”：天壽一百二十五大劫，身長一百二十五由旬。

【義貫】

“阿難，復次” 此類“天人”已達苦惱憂懸“不逼身心”之境界，其六識現行之“苦因已盡”，亦明了一切世間“樂”皆“非常住，久” 後“必”有“壞”相“生”起。因此此天於“苦樂二”種“心”所“俱時頓捨”，故苦與樂之“粗重相”皆悉除“滅”，而捨心不動之“淨福性”於焉“生”起；“如是一類”眾生“名福生天”。

②福愛天

【捨心圓融，勝解清淨，福無遮中得妙隨順，窮未來際；如是一類名福愛天。】

【注釋】

“捨心圓融”：“捨心”，以“捨定”而住於“捨受”(不苦不樂)之心。“圓融”，圓滿融洽。謂由於此類天人之捨定更深，功行純熟，故能令其所修之捨定圓融於一心之中，無有擀格。

“勝解清淨”：“勝解”，即理解殊勝且決定，謂了知“捨定”系決定且殊勝之行，如此之理解，決定不異，故稱為“勝解”。“清淨”，指能所雙亡，故雲清淨。

“福無遮中”：“無遮”，無遮限。謂以“捨心”圓滿融洽，故無遮限。

“得妙隨順”：得上妙之隨順，即於“捨定”得大自在，毫無遮障。

“窮未來際”：謂盡未來際，愛樂、隨順“捨定”。

“福愛天”：以此天之福，於有為界中最為可愛，故名。此天天壽二五0大劫，身長二五0由旬。

【義貫】

此類天人以其所修之捨定而住於“捨”受之“心”，已達於“圓”滿“融”洽，決定捨定之“勝解”不動，任持捨定，能所雙亡，達於“清淨”，不為異緣所轉，於其天“福無”有“遮”限“中”，證“得”上“妙隨順”捨定(而於捨定得大自在)，於焉“窮未來際”愛樂隨順捨定。“如是一類”眾生“名福愛天”。

③廣果天

【阿難，從是天中有二歧路：若於先心無量淨光，福德圓明，修證而住；如是一類名廣果天。】

【注釋】

“從是天中”：“是天”，此天，指福愛天。

“二歧路”：二分歧之路，一為直往道，即廣果天，二為迂僻道，即無想天。直往道即仍依福愛天之妙隨順進修，得捨俱禅，定深而發光，故下文說“無量淨光”。更於此光中，以四無量心熏禅福德，令增盛圓明，如此修證而住，稱為廣果天。

“廣果天”：義為廣大福德所感之果。此天之天壽五百大劫，身長五百由旬。又稱“捨念清淨地”。

【義貫】

“阿難，從是” 福愛“天中有二”分“歧”之“路”生出：“若於先” 前福愛天之妙隨順於捨定之“心”，進修而得“無量淨光”，更於此定光中，進修四無量心，“福德”即更增盛“圓明”，即依如是“修證而住；如是一類” 眾生“名廣果天”。

④無想天

【若於先心雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅，後半劫生；如是一類名無想天。】

【注釋】

“圓窮捨道”：“圓窮”，圓滿窮究。“捨道”，誤以“捨”為究竟涅槃之道。蓋此類眾生系外道人，乃以捨定為涅槃，故其在定中，未證謂證，自以為已證阿羅漢道，得涅槃，已出生死輪回。然出定之後，知實仍未出生死，於是便謗佛，言佛妄語，妄言阿羅漢“所作已辦，不受後有”，而實並無此事。以此毀謗三寶罪，其無想天報盡，即墮地獄。

“身心俱滅”：以捨定伏六識之現行令不起，故身心皆歸泯滅之狀。彼外道人以邪見故，因而自以為已證得阿羅漢涅槃道。

“心慮灰凝”：“心慮”，心果緣慮。“灰凝”，如死灰般凝然不動。

“以生滅為因”：“生滅”，指六識之起伏。謂既以依生滅之六識為本修因。

“不能發明不生滅性”：如是因、如是果，故不能開發研明真如本有之不生滅性。

“初半劫滅”：“初半劫”，為生於此天的最初半劫。“滅”，指滅六識想。謂在最初半劫中，由於勤習捨定，最後得滅六識想，而達灰心泯智，是為無想定；接著便住於此定境中，如是經過了四百九十九劫。

“後半劫生”：“後半劫”，指無想天之天壽五百劫的最後半劫。“生”，其六識想，由於其五百劫之天壽將盡(還剩最後半劫)，又復生起，於是從無想定出；出定之後，即發覺自己並未以其定力而斷生死、入涅槃，而仍處輪回，因而心生怨惱而謗佛，如前說。

“無想天”：無想天與廣果天系同在四禅天，唯廣果天為世間禅(或凡夫禅)，只貪求世間有漏果報而已，並無邪見。而無想天則為外道禅，由於此輩自以為得捨定即是證涅槃，未證言證，且因而謗三寶。故此二天雖同為修“捨禅”，亦同在一處，但種性不同(一為凡夫種性、一為外道種性)，果報亦異，故分得兩種天名。

【義貫】

此類外道眾生“若於先”前福愛天“心”中，“雙厭苦樂”，而“精研捨”定之“心，相續不斷，圓”滿“窮”究，誤以“捨”定為究竟涅槃之“道”，而以捨定伏息六識之現行以致“身心俱”皆泯“滅，心”思緣“慮”有如槁木死“灰”般“凝”然不動，得無想定；於焉住於如是灰心泯智之無想定“經五百劫。是人既以” 依“生滅”之六識“為”本修“因”，因而“不能”開“發”研“明”真如本有之“不生滅性”，是故此人生於此天的最“初半劫”以習捨定而“滅”六識想，得無想定，接著即住於此定中達四九九劫，然而於最“後半劫”之際，以天壽將盡故，報盡定銷，故其六識想仍復“生”起而出定。“如是一類”眾生，“名無想天”。

2．結語：苦樂不動，於有為法達純熟

【阿難，此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動；雖非無為，真不動地，有所得心功用純熟，名為四禅。】

【注釋】

“四勝流”：指四禅之福生天、福愛天、廣果天(以上為凡夫天)，以及無想天(此為外道天)以此四天雖不究竟，然於世間之有漏果報中，亦屬殊勝，故佛稱之為四勝流。

“一切世間諸苦樂境所不能動”：謂此四禅之四天，皆已雙捨世間之一切苦樂、入不苦不樂之捨定，故一切苦樂境界不能動亂其心。

“有所得心”：以此四天雖言修捨定，捨於苦樂，而入不苦不樂之捨定，然以佛究竟義言之，此捨定仍有“不苦不樂”之“捨受”可得，而捨受仍為心所有法的“三受”之一，仍是有所得，非全無“心、心所”法可得，是故佛言仍是“有所得心”。

【義貫】

“阿難，”於四禅天中的“此四”種定力與果報皆殊“勝”之“流”輩，已於下自欲界上至三禅的“一切世間”之“諸苦樂境”界“所不能動”亂；其所證境“雖非”不生不滅真境之 無為”真如“真不動地”，然於其所修捨定之“有所得心”(仍有捨受可證可得)，其“功用”已臻“純熟”能任運其捨定之功用而住於捨受之不動，是，“名為四禅”之四天。

(E)四禅五淨居天(五不還天)

1．五淨居之因

【阿難，此中復有五不還天，於下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心眾同分中安立居處。】

【注釋】

“此中”：此第四禅天之中。

“五不還天”：“不還”，梵語為阿那含，義為不還，指不再回到欲界受生，此為小乘三果聖人，於人間證得阿那含果，命終之後，即不再生於欲界，而讬生於此不還天，便在此天中證阿羅漢道，隨即入涅槃。以不還天共有五處，故稱“五不還天”，又稱“五淨居天”；以其為淨業之聖人所居，故稱淨居。

“於下界中九品習氣俱時滅盡”：“下界”，指欲界。“九品習氣”，為九品思惑，指貪嗔怪癡慢之種子習氣。以此習氣系攝現行煩惱，而經中省文不言。“俱時滅盡”，九品思惑斷盡，故得證三果阿那含，為不還果，不須再來欲界受生。

“苦樂雙亡，下無卜居”：“下”，下界。“卜居”，居處。因為苦樂雙亡，於欲界中已經沒有此聖人可居之處。

“故於捨心眾同分中安立居處”：“捨心”，住捨定之心，指四禅天。故於同樣已達捨心的眾同分之第四禅天中寄居，暫住於此處，以斷剩余之七十二品思惑，而求證阿羅漢果；然後即於此天般涅槃。

【義貫】

“阿難，此” 第四禅天“中復有五” 種“不還天”，乃不還果(三果阿那含)聖者所暫居之處。此五天之天人已“於下界”(欲界)“中九品”思惑(貪嗔癡慢)之種子“習氣”與現行“俱時滅盡”，而證三果聖位，達於“苦樂雙亡”，心無欲界苦樂生滅，故其於“下”欲界已然“無卜居”之處，是“故於”第四禅“捨心”之“眾同分”地“中”，暫時“安立居處”，以斷余七十二品思惑，而證阿羅漢。

【诠論】

淨居天之所以有五種之別，依《俱捨論》雲：“雜修靜慮，有五品不同，故生五淨居天。“靜慮即禅定之別名。又雲：”雜修者，初起無漏觀，次起有漏觀，後復起無漏觀，間雜而修故。“又釋《五品》雲：”五品者，下、中、上、上勝、上極也。問：何故名為淨居？答：三果聖人，於下界中九品思惑俱時滅盡，故名為淨。淨者所居之處，故名淨居也。”

2．淨居五天

①無煩天

【阿難，苦樂兩滅，斗心不交；如是一類名無煩天。】

【注釋】

“苦樂兩滅”：“兩滅“，雙亡。

“斗心不交”：“斗心”，忻厭之心，以忻厭兩者相反相對故。按：忻厭即是愛憎也。“交”，交戰。以內心無交戰，故無重大煩惱，因此煩熱寢息，初得清涼。

“無煩天”：此天之天壽一千大劫，身長一千由旬。

【義貫】

“阿難，”已達“苦樂兩滅”，忻厭爭“斗”之二“心不交”戰，煩熱寢息，初得清涼“如是一類”“聖者，名無煩天”。

②無熱天

【機括獨行，研交無地；如是一類，名無熱天。】

【注釋】

“機括獨行”：“機括”，弩上發矢之機，即弓弦上所安的機關，即今所謂的彈簧或機械裝置。“獨行”，此弓上的機關之收或放，一時只能作一項，不可能收放二者同時進行。以此比喻阿那含聖者的心念，系獨一無二，不雜余念，猶如機括之獨行。

“研交無地”：“研”，研求。“交”，交诤。“無地”，無處，即謂不可得。謂吾人若研求其心中與其當前一念交诤之第二念，則了不可得(其心中，於一切時中，唯有一念，從無第二念生起、或交雜)，因此連微煩之熱亦無。按：前面的無煩天中，仍有“斗心”，只是“不交”；而今無熱天中，連能起相斗之第二念亦無。

“無熱天”此天之天壽二千大劫，身長二千由旬。

【義貫】

此天之聖者，其心念之收放，有如弓弩上“機括”(彈簧)之收放一般，是或收或放、單“獨”運“行”的，故其心念極其單一，從不間雜余念，吾人若“研”求其心中“交”诤之第二念，則“無地”可求(了不可得)；第二念既無，故連微煩之熱亦無。“如是一類” 聖者，“名無熱天”。

③善見天

【十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沈垢。如是一類名善見天。】

【注釋】

“十方世界”：指此一大千世界之內的十方世界，而非十方佛世界。

“妙見圓澄”：以其已修得“天眼智通”(又稱“天眼通”)，故其妙見得圓滿此大千世界，所見澄清朗徹。

“更無塵象”：謂其所見更無外境(塵象)之隔障。

“一切沈垢”：承上文，其所見亦無內心沉垢之留滯，是故於內外皆無障礙。

“善見天”：此天之天壽四千大劫，身長四千由旬。

【義貫】

此天之聖者，於此大千世界內之“十方世界”，以其已修得天眼智通故，其“妙見圓”滿大千、“澄”清明徹，所見“更無”外境“塵象”之隔障，亦無內心“一切沈垢”之留滯，故內外虛融，妙見無礙。“如是一類”聖者，“名善見天”。

④善現天

【精見現前，陶鑄無礙；如是一類名善現天。】

【注釋】

“精見現前”：“精見”，精妙之見，指前之善見天，既已精妙之見現前。

“陶鑄無礙”：“陶鑄”，即修練、證得。“無礙”，指變現無礙。謂以定慧力，修練成就“神境智證通”(又稱“神境通”或“神足通”)，而得變現無礙。

“善現天”：此天之天壽八千大劫，身長八千由旬。

【義貫】

前之善見天既已證天眼智證通而“精”妙之“見現前”，此天更以定慧力“陶鑄”修證神境智證通，而得變現“無礙；如是一類”聖者，“名善現天”。

⑤色究竟天

【究竟群幾，窮色性性，入無邊際；如是一類名色究竟天。】

【注釋】

“究竟群幾”：“究竟”，究竟研窮。“群幾”，群動之幾微。群動者，一切有為法、或生滅之法也；以有生滅，故有動相。幾微者，極小極小的微妙之相。此謂此天之天人，研窮一切有為法，到了極其微小的生、住、異、滅之相，如剎那剎那之生滅相，亦得其究竟。

“窮色性性”：謂推窮諸色法之性，至於空性，即所謂鄰虛塵；此亦即所謂“析色入空”。此是凡小之法門；大乘菩薩則不如是，以了色性本空故，色相非空、非不空，以無為故空，以有為故不空；是故菩薩知空非以析而空，本性空故，無有“有無”可得，故究竟空。

“入無邊際”：入於無邊虛空之邊際。

“色究竟天”：是為色界之最高天，故又稱“有頂天”，梵名阿迦尼吒天，以是色界之極頂，故稱色究竟。又以其聖者窮研色法至於究竟，故得“色究竟天”名。又，色界之魔王，摩醯首羅天，亦在此天中，但與五淨居天不同。此天之天壽一萬六千大劫，身長一萬六千由旬。

【義貫】

此類聖者，“究竟”研窮“群”動之“幾”微(一切有為法極微之生住異滅相)，推“窮”諸“色”法之“性”至於空“性”(析色入空)，而“入”於“無邊”虛空境界之邊“際。如是一類” 聖者，“名色究竟天”。

3．結語：五淨居天為四禅諸凡夫天所不能知見

【阿難，此不還天，彼諸四禅四位天王獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。】

【注釋】

“彼諸四禅四位天王”：謂即使對於凡夫位之第四禅天(福生、福愛、廣果、無想)中之四位天王而言。

“獨有欽聞，不能知見”：“獨有”，唯有。“欽聞”，即聽聞；“欽”表恭敬。“不以知見”，卻不能知、不能見。以五不還天為三果聖人之境，而第四禅天則或為凡夫、或為外道，連初果都尚未達到，故無法知見聖人之境界。

“世間粗人”：“粗”，以煩惱具足故名為粗。煩惱粗重之凡夫，以不修無漏業，故不能知見聖人及其道場。

【義貫】

“阿難，此” 聖人所居之五“不還天”即使對於“彼諸”第“四禅”天中之“四位天王”而言，亦唯“獨有欽聞”其事，而“不能知見”其依正。猶“如今”之“世間”中，於“曠野深山”中若有“聖道”之“場地”，以“皆”是“阿羅漢”等聖眾之“所住持故，世間” 煩惱“粗”重之“人，所不能見”，非其境界故。

4．總結色界天：不出色界

【阿難，是十八天獨行無交，未盡形累，自此已還名為色界。】

【注釋】

“獨行無交”：“獨行”，以無情欲，清淨無侶，故曰獨行。“無交”，指與五欲無交涉。

“未盡形累”：指此十八天之天人，以尚有化生之色質故，尚未盡形色之累。

“自此已還”：“此”，指五淨居天。“已還”，以下，指從五淨居天至於梵眾天。

【義貫】

“阿難，是十八” 禅“天”之天人，無欲、無侶、離愛“獨行”而與五欲“無交”涉，雖已離欲，以尚有化生之色質(色界天質)故仍“未盡形累，自此” 五淨居天“已還”，下至於梵眾天，統“名為色界”。

C．無色界天

(A)無色界中回心之大阿羅漢

【復次，阿難，從是有頂，色邊際中，其間復有二種歧路：若於捨心發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類名為回心大阿羅漢。】

【注釋】

“有頂”：即色究竟天，以居色界之頂，故又稱有頂天(“有”者，色界之謂也)。

“色邊際”：色界之邊際，即與無色界為鄰之處。

“二種歧路”：“二種”，指利與鈍二種人。“歧路”，分歧之路，謂利鈍二種人所行不同。

“發明智慧”：開發顯現無漏人空之智慧。

“回心”：回小心(小乘自求度脫之心)向於大心(大菩提心)。

【義貫】

“復次，阿難，從是” 色界之“有頂”天(色究竟天)與無色界相鄰之“色”界“邊際中，其間” 之增上者“復有”利鈍“二種”人所行分“歧”之“路”：其利根者，“若於捨” 定“心”中開“發明”了無漏人空之“智慧，慧光圓”明“通”達，“便”超“出塵”世境“界”，離分段生死，“成阿羅漢”，然彼若不以得小果為已足，而更“入菩薩乘”，進修大菩提。“如是一類”聖者“名為回”其小“心”向於大心之“大阿羅漢”。

(B)四空天

①空無邊處天

【若在捨心捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空；如是一類名為空處。】

【注釋】

“捨厭成就”：欲捨質礙之厭離心成就。

“覺身為礙”：覺有色之身(色界身)仍為掛礙。

“銷礙入空”：銷泯色礙之身而入於空。蓋此天系於地水火風四大之身生厭患，故銷四大而入於空大(第五大)。

“名為空處”：“空處”，即空無邊處天。此天之天壽二萬大劫；以四空天沒有“業果色”，唯有“定果色”，故其天唯有壽命而不言其身形長短。

【義貫】

在色究竟天中之鈍根者，“若在捨心” 之定中，仍欲進而“捨”其色界質礙身之“厭”離心“成就”，以“覺”有色之“身為”掛“礙”，故歸堅修空觀，而入空處定，從而依彼定力“銷”泯色“礙”之身，“入”於“空”境。“如是一類”眾生“名為空”無邊“處”天。

②識無邊處天

【諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細。如是一類名為識處。】

【注釋】

“諸礙既銷”：“礙”，質礙，即色法。“銷”，銷泯。謂能依之有色質礙皆已銷盡。

“無礙無滅”：第二“無”字，即空義。謂連所依的無質礙之空亦泯滅。

“其中唯留阿賴耶識”：以雙厭色空，唯依於識，故只留第八阿賴耶識而不滅之。蓋此天之天人，於六大中之前五大(地、水、火、風、空)並皆厭患，故唯依於識大(第六大)。

“全於末那半分微細”：“全”，保全。不但不滅阿賴耶識，連第七末那識亦保全其中一半。因為末那系一半向內緣第八識為我，另一半向外緣前六識為我所；今諸色已不存，故六識已滅，因此第七識之半分(向外緣的部分)亦已不存在。且既保留住第八識，故向內緣的半分第七識仍在，因此而仍有微細之我相存在，以末那為我執中心故。

“識處”：即識無邊處天。此天之天壽為四萬大劫。

【義貫】

此類天人，“諸”質“礙”之色“既”已“銷”泯，所依之“無”質“礙”之“無”(空)亦已“滅”，以厭離色空，唯依於識，故於“其”心“中唯留”第八“阿賴耶識” 而不滅之，並保“全於末那” 識向內緣之“半分”(一半)而維持其“微細”之我相。“如是一類”天人，“名為識”無邊“處”天。

③無所有處天

【空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往。如是一類名無所有處。】

【注釋】

“空色既亡”：謂於前二無色天中，空與色皆已銷亡。

“識心都滅”：“識心”，指猶存的半分末那識。謂此天更進而將這殘留的半分末那識亦予以伏滅。

“十方寂然”：“寂然”，即冥然。此即是印度外道昧為“冥谛”之處(亦是中土儒道所謂之混沌、或無極)，妄以為是一切真理之源，視為究竟之極理。以阿賴耶無分別，而半分之第七末那識既滅，因而此時但覺十方寂然，彼外道人便以為此乃太初之始，萬象未兆之處，一切萬物之本源。

“迥無攸往”：“迥”，遠。“攸”，所。遠無所往，謂即不再遠去，指不復於修行上更求增進或改善，以其自以為己達諸法之本源究竟。

“無所有處”：以此天之天人覺色、空、識(身、心、內外)皆無所有，故名為無所有處天。此天之天壽六萬大劫。

【義貫】

於前二天中“空”與“色既”皆已銷“亡”(初天滅色歸空，二天滅空歸識)，此天則更進而將猶存的半分末那“識心都”以定伏 “滅”之(以其覺半分向內緣之識仍易啟散動，而為苦故)；此時第七識既伏滅，唯有第八識仍在，而因為阿賴耶識非有分別之作用故，因此這時但覺“十方寂然”安穩，而“迥無攸往”，是故彼即以此天為恆久究竟安身立命之處。“如是一類”眾生，“名無所有處”天。

④非想非非想處天

【識性不動，以滅窮研，於無盡中發宣盡性，如存不存，若盡非盡。如是一類名為非想非非想處。】

【注釋】

“識性不動”：“識”，指阿賴耶識。“不動”，不可動搖之性，即藏識之性，本來常住，不可動搖。

“以滅窮研”：“滅”，滅盡定。謂以滅盡定之力欲窮研第八識之不動性。

“於無盡中發宣盡性”：謂藏識之性本來無盡，而此天之人卻強欲以其定力盡發其性。

“如存不存”：此天人之阿賴耶識由於受其定力所逼故，雖存而猶如不存，以不再起現行故；此境界即所謂“非想”。

“若盡非盡”：且其阿賴耶識又好象已盡，而實非盡，此境界即所謂“非非想”。

“非想非非想處”：此天之天壽八萬大劫。

【義貫】

此類天人、於阿賴耶“識性”中之堅固“不”可“動”搖之本性、妄“以滅”盡定之力而“窮”究“研”推之，而“於”本來“無盡”之藏性“中”強欲以定力“發宣”而滅“盡”其“性”。其阿賴耶為由其定力所逼故，即顯出“如存”而“不存”之相(非想之境界)，以不起現行故，及“若盡”而實“非盡”之狀(非非想之境界)。“如是一類”天人“名為非想非非想處” 天。

(C)無色界中不回心鈍羅漢入外道天

【此等窮空，不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。】

【注釋】

“此等窮空”：“此等”，指原在不還天，後生於四空天之天人。“窮空”窮竭心境二者，欲令其空；或亦窮盡諸法，欲令其空。

“不盡空理”；“空理”，即真空之理；此真空之理有二層：一、相空之理，指人空與法空。二、性空之理，以如來藏性中，諸法之性本空。此天之天人由於不違此理，更橫欲以定力銷泯之，強令成空。

“從不還天聖道窮者”：為此謂天人本居於色界之不還天，修習聖道，然而卻妄欲以定力窮空(窮盡諸法，欲令其空)，因而令他從五淨居天生於無色界之四空天，最後轉生無色界之非想非非想處天。

“如是一類名不回心鈍阿羅漢”：“不回心”，有二義：一、不及早回凡作聖；二、不回小向大。“鈍”，鈍根。雖是鈍且不回心，但以其仍修聖道，故仍在此天證阿羅漢，只不過多經過了四空天的二十萬大劫之周折，亦即比利根(於淨居天成阿羅漢)者，須多修二十萬大劫，方得證阿羅漢，因此多走了許多冤枉路。

“若從無想諸外道天”：“無想”，指第四禅所攝之無想天。“諸外道天”指無色界之四空天。

“窮空不歸”：謂只一心修習有漏定，強欲窮盡一切法，令達於空，而不返歸於無漏之正道之行。

“迷漏無聞”：“漏”，有漏天，有漏境界。“聞”，多聞，聞慧。謂迷於有漏境界，妄以彼有漏作無為想，以為究竟，而無聞慧，無有正智、正知正見，因而錯修而不覺知。

“便入輪轉”：指此四空天之天人於八萬大劫報盡之後，便墮入輪回，故令其前多世辛苦所修，盡成泡沫。

【義貫】

此上所說之“此等”四空天的天人，強欲“窮”盡一切法，令達於“空”無，然實“不”能“盡”達如實真“空”之“理”，其中甚至亦有“從”五“不還天”而轉生此天者，彼等天人雖本系修習如來“聖道”然於中途忽迷而強欲“窮”空，以是因緣而來生於此四空天“者，如是一類”，最後即在彼天，乘其窮空之力，斷四谛惑、三十六品盡，證我空理，成阿羅漢道，此等“名不回心鈍” 根之 “阿羅漢”。

其次“若”有凡外諸天人之天人“從”第四禅之“無想”天及四空外之“諸外道天”，一心修習有漏定，強欲以定力“窮空”而“不歸”於無漏正智之道，“迷”於有“漏”境界以為真實究竟，“無”有正“聞”之慧，此輩天人於其八萬劫天報受盡之後，“便”即下墜“入”於“輪轉”，一切所修盡歸泡影。

(D)結語

a．結語一：通於凡聖

【阿難，是諸天上，各各天人則是凡夫業果酬答，答盡入輪。彼之天王即是菩薩，游三摩地，漸次增進，回向聖倫所修行路。】

【注釋】

“凡夫業果酬答”：“酬答”，報答也。此謂諸天之天人，所受之福報雖然殊勝，但佛言：即使如此殊勝的天福，也不過是依於凡夫所修的有漏善業所得的果報(亦即，那“天福”不過等於是“報答”他過去所修的凡夫有漏業之酬償而已，報終有盡，並非永恆，福報受盡仍須回下界受輪回苦)。

“即是菩薩，游三摩提”：謂即是菩薩寄位於天王之位，而游於三摩地。故所謂“三界寄位諸天”，即是菩薩之示現也；言“寄位”者，即以因緣而暫時寄居其位，非其久住之本位也。又“游於三摩地”，即是菩薩摩诃薩之游戲神通，或言游戲三昧；所言“游戲”者，自在之謂也；極言菩薩摩诃薩於三昧神通變化，已得大自在，猶如游戲之毫無掛礙，輕而易舉、饒富趣味，自受法樂。

“聖倫”：“倫“，類，輩。謂聖人之類，即與聖同倫。

【義貫】

“阿難，是諸” 六欲、四禅諸“天上”其中“各各天人”(天眾)“則是”依於“凡夫”有漏“業果”之“酬答”(以其於因地中修有漏之戒定，而得獲諸天之勝福，凡此不過是酬答其因地中所修善業之報而已)，福報“答盡”之後，仍須散“入”諸趣而受“輪”回生死之苦。然而“彼”諸天“之天王”，皆非凡夫，“即是”大乘“菩薩”寄於天王之位，而遨“游”於其“三摩地”中之變化境界，彼諸天王即以此形相而“漸次增進”其所修證，終究“回向聖倫所” 共“修行”之無上菩提“路”。

b．結語二：不出無色界

【阿難，是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。】

【注釋】

“身心滅盡”：無色界天之前二天(空無邊處天，識無邊處天)身境都空，是“身”滅盡；後二天(無所有處天、非想非非想處天)則諸識不起，是為“心”滅盡；然以究竟義而言，其心識非實滅盡，只是以定力壓伏之，令之長劫不起現行而已。

“無業果色”：“業果色”即由業果所生之色，亦即五蘊色身。四空天之天人雖無“業果色”，但卻有“定果色”。定果色即唯識宗所說之“法處所攝色”中之“自然所生色”，乃“業果色”之對稱；即指由禅定力所變現之色聲香味觸等色境；此類色法系以勝定力，而得於一切色法變現自在，故又稱為“定自在所生色”，或簡稱“定所生色”、“定所引色”、“勝定果色”、“自在所生色”等。這些都是無色界天之天人，在以無色界定之定力滅較粗的“業果色”後，復依彼定力而產生的較細之“定果色”，以取代業果色。交光法師之《楞嚴經正脈》雲：“身心俱寂、依正皆空，聖眼觀之，三尺識神，似中有也。”故知，無色界之四空天天人，並非真正完全“無色”(無物)，只是其色質較細、較下界為勝而已。

“從此逮終”：“逮”，至，及。從此逮於天壽終了。

“無色界”：無色界之天人為但憑定力，暫時現出沒有明顯的依報與正報之細色，並非真正證了五蘊皆空，永脫分段生死及變易生死，永絕一切業果。換言之，乃是有漏戒及有漏定之善業力所持，暫時如是，天報受盡後仍入輪回。

【義貫】

“阿難，是四空天” 之天人，以其定令其“身心”暫得相似“滅盡”，且令“定”果色之“性現前”，故暫“無業果”所生之“色”現出，“從此”以後便在此天中住於此無色界定，“逮”於天壽“終”了，“名無色界”。

(E)總結三界：迷本積妄而生

【此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽羅各從其類。】

【注釋】

“積妄發生”：“積妄”，積聚妄業。“發生”，發生諸苦報。此謂，眾生於一念妄動之後，復積聚諸妄業、趣三細六粗，而發生諸苦報。

“妄有三界”：“妄有”者，一、虛妄而有，故非真有；二、本不該有而有，故稱妄有。故三界如是，虛妄而有，不應有而有。

“中間妄隨七趣沉溺”：“中間”，指於虛妄的三界中。“妄隨”，有二義：一、迷迷糊糊地隨著。二、本無是事，而現有隨，故稱為妄隨，而實無隨。亦即：其隨是“妄”，無隨方真；是故《金剛經》雲：“但凡夫之人貪著其事。”因此無法解脫。“七趣”，即六趣再加上仙趣。

“補特伽羅”：梵語，義為“數取趣”，謂諸有情起惑造業，於三界中數數(頻頻，無數次)取著諸趣而受生。又譯為“眾生”；所謂“眾生”者，謂遭受眾多生死也，故稱有情為眾生。

“各從其類”：各從其同類，而受同樣之果報。

【義貫】

“此”三界一切眾生“皆”以“不了”自己本“妙覺”性、本“明”真“心”，於一念妄動之後復“積”聚諸“妄”業(業、轉、現、三細六粗等)而“發生”諸苦報之依正身，爰虛“妄”而“有三界”之相，且於三界“中間”虛“妄”境地中“隨”著“七趣沉溺”，各種“補特伽羅”(數取趣)皆“各從其”同“類”而造相同之業、受同樣的果報。

第十節　四種阿羅漢趣

【復次，阿難，是三界中復有四種阿修羅類。】

【注釋】

“阿修羅”：又譯為阿素洛。《瑜伽師地論》中譯為“非天”，古德解釋說：以其有天福、但無天德，故稱非天。舊譯為“無端正”；《長阿含經》雲：“修羅生女端正，生男多丑。”所以“無端正”是依其男性之容貌而得名。

“四種阿修羅類”：阿修羅依其種族，共有卵生、胎生、濕生、化生四種，而分別屬於天、人、鬼、畜四趣。阿修羅之種族雖有四種，但其性是一樣多嗔、好斗。

【義貫】

“復次，阿難，是三界中復有”卵、胎、濕、化(分屬天、人、鬼、畜四趣之)“四種阿修羅類”。

①鬼趣攝修羅(卵生)

【若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。】

【注釋】

“若於鬼道”：指此類阿修羅，苦其前生在鬼道中。

“以護法力”：以護持佛法所得的功德之力。所言“護法”，如護經、護咒、護戒、護禅，或護如法修法之人。

“乘通入空”：“通”，神通。謂當其鬼趣報終之後，以善業力，乘神通入於空界而居。

【義貫】

此類阿修羅“若”其前生“於鬼道”中，“以”善顯、善心而“護”持佛“法”所得功德之“力”，其鬼趣報終之後，以善業力，“乘”神“通”而“入”於“空”界，成阿修羅，“此”類“阿修羅”系“從卵而生”，乃“鬼趣所攝”之阿修羅。

②人趣攝修羅(胎生)

【若於天中，降德貶墜，其所卜居鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。】

【注釋】

“降德貶墜”：“降德”，德行虧損稱為降德。如色界天之天人，系以梵行清淨持身為德；欲界天則少欲為德。若梵行不夠清淨，或情欲稍重，都是自降天人之德。“貶”，貶谪。“墜”，下墜。若天人之天德不足，來世即被貶谪到下界。

“其所卜居”：“卜”，選擇；“居”，居處。他所選擇的居處。

“從胎而出”：胎生者重情；此天人以情重故被貶，從而感為受胎生。

【義貫】

“若”有眾生“於天”趣“中”，以“降”損天“德”而被“貶”谪，乃“墜”於阿修羅道，“其所卜”擇之“居”處，以其天趣余報而得在須彌山側“鄰於日月”宮，“此”類“阿修羅”以其情重被貶，故感得“從胎而出”，屬“人趣所攝”。

③天趣攝修羅(化生)

【有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋、四天爭權。此阿修羅因變化有，天趣所攝。】

【注釋】

“修羅王”：表示這一類不是阿修羅眾。

“執持世界”：譬如其力能驅役鬼神、施福、降福於人間，因此而左右世界，稱為執持世界。

“力洞無畏”：“洞”，洞徹。“無畏”，無所畏。謂此類阿修羅以其神通力，能洞徹諸天，故得無所畏。

“能與梵王及天帝釋、四天爭權”：“四天”，四天王天。《楞嚴經灌頂疏》雲：“梵王小千(世界)之主，帝釋三十三天中尊，四(天)王(為)四(大)洲(之)都統，(皆)各有專司。修羅不攝，(於此中：無所統領，故)妒心起诤，欲竊其(領導)權，時來與(諸天)戰。本(為)與帝釋爭權(其對象是帝釋天)，而四(天)王為(帝釋之)先鋒，四(天)王若戰之不勝，方報帝釋，帝釋又復不勝，於是展轉乞力(於)諸天，乃至梵王(親自)出力助戰。“

【義貫】

“有”一類“修羅王”，能“執持世界”，其神通“力洞”徹諸天，故“無”所“畏”，乃至“能與”色界禅天“梵王及”忉利天主“天帝釋、四天” 王“爭”統治天界之“權。此”類“阿修羅”以福德力大，故不受胞胎，系“因變化”而“有”(乃化生而生)，屬“天趣所攝”。

④畜生攝修羅(濕生)

【阿難，別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦游虛空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。】

【注釋】

“別有一分”：“別”，另外。“一分”，一部分。

“下劣修羅”：“下劣”，指其福報。

“生大海心”：“心”，中心。生於大海的中心。

“沉水穴口”：沉在水穴之口。

“旦游虛空”：白天到空界中供阿修羅王之驅使，故稱游於虛空。

【義貫】

“阿難，別” 於前三種阿修羅，另“有一”部“分”福力較前“下劣”之“修羅，生” 於“大海”中“心，沉”於“水穴”之“口，旦游”於“虛空”以供修羅王之驅遣，“暮”則“歸”於海“水”中而“宿”，以將息日間之勞役，“此”類“阿修羅”乃“因濕氣”而“有”，屬“畜生趣”所“攝”。

第十一節　總結七趣

1．總結一：七趣虛妄因果

【阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。】

【注釋】

“洎”：及。

“精研七趣”：謂吾人若以智慧觀察，精細研究此七趣。

“皆是昏沉諸有為相”：“昏沉“，其心昏沉。謂七趣眾生皆是其心昏沉之惑，所起的諸有為業相。

“妄想受生”：隨其妄想而受生。

“妄想隨業”：更由妄想而隨之造業、受報。

“皆如空華，元無所著”：“元”，同原，“著”著落、落實，亦即歸於定實之處，稱為“著落”。此謂，然此等七趣皆如虛空華，以其皆“當處出生，隨處滅盡”故，原無有實際的生處或滅處(著落之處所)可得。

“但一虛妄”：全體只是一個虛妄的名相，並無實體。

“更無根緒”：“根”，根本。“緒”，頭緒。謂完全沒有真的根本之體或頭緒可得。

【義貫】

“阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎”(及)阿“修羅”，吾人若以正智觀察“精”細“研”究此“七趣”之緣由，實“皆是”眾生自心“昏沉”闇鈍之無明惑所起之“諸有為”業“相”，隨其“妄想”而“受生”，更由與“妄想”相“隨”之“業”而受報；然基“於”本“妙圓明、無作” 之“本心”來看，七趣實“皆如空華”，乃當處出生，隨處滅盡，“元”本即“無”實際“所著”落的生與滅之處可得，全部“但一虛妄”名相，無實自體，“更無根”本亦無頭“緒”可得。

2．總結二：隨順妄惡為因

【阿難，此等眾生不識本心，受此輪回經無量劫，不得真淨，皆由隨順殺、盜、淫故。反此三種，又則出生無殺、盜、淫，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪回性。】

【注釋】

“不得真淨”：以三惡趣固然不淨，四善道之淨亦非真，以其思惑之種子系眠伏於其藏識之中，故仍未得真淨也。

“有名鬼倫”：“有”，若有此三惡業。“鬼倫”，與鬼同倫，含鬼、地獄、畜生。此謂：若有殺盜淫三惡業的，便稱為鬼類眾生。

“無名天趣”：“無”，無此三惡業。“天趣”，含天道，以及與天道相近似之趣，如仙、修羅等。

【義貫】

“阿難，此等”七趣“眾生”，以“不識本心”，妄自起惑造業而“受此輪回”，雖“經無量劫”，亦“不得真”正清“淨，皆由隨順殺、盜、淫”三惡業“故。反此三種”惡業者，“又則出生無殺、盜、淫”之善趣。若“有”此三惡即“名”與“鬼”同“倫”(如地獄、鬼、畜)，若“無”此三惡即“名”與“天趣”近似之天、仙、修羅等。以“有無相傾”奪、善惡相代，故“起輪回性”。

3．總結三：正定能除三妄惑

【若得妙發三摩提者，則妙常寂，‘有無’二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不淫，雲何更隨殺盜淫事？】

【注釋】

“三摩提者”：正定；此指首楞嚴三昧。

“則妙常寂，有無二無”：“妙常寂”，於本妙常寂之如來藏中。“有無”，三惡業之有與無。“二無”，二者俱無；謂不但“有三惡業”不存，連“無三惡業”也不存在於如來藏本妙常寂之體中。

“尚無不殺、不偷、不淫”：謂此等已發三昧之人，其心中凝然寂靜，無有一相，連持戒清淨的不殺、不盜、不淫之淨相尚且不起(接下句雲：更何況會犯殺盜淫等染污惡事)。

“雲何更隨殺盜淫事”：此句應接上句而言：怎麼還會跟著凡夫、外道之人去作殺盜淫的染污惡事呢？(亦即，那是絕對不會有的事！)

【義貫】

“若得”因緣具足而“妙發”首楞嚴“三摩提者，則” 得照見本“妙常寂”的如來藏中，三惡業之“有”與“無”，“二”者俱“無”，甚至連“無二”之性“亦滅”；如是照了，則悟知真如本性及自淨心中“尚無不殺、不偷、不淫” 等的淨相可得，如是之人“雲何”還會“更隨”凡夫、外道而去遂行“殺盜淫”等染妄之“事”？

4．總結四：同業別業俱妄

【阿難，不斷三業各各有私。因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。】

【注釋】

“各各有私”：“私”，私造之別業。謂一切眾生各各有私造之別業。

“眾私同分，非無定處”：“眾”，大眾。“私”，個人。在大眾與個人私造的同分之中，並非沒有受報的定處，故是屬別業而同報，以其業雖各自造，但性質同故，感得同分報。

“自妄發生”：“自妄”，自心虛妄。此謂，然此一切皆由自心最初一念虛妄而相續發生，並非由心外來。

“生妄無因”：生妄之因實不可得，若有因可得，即不能名之為虛妄；又且無明本無自體，故妄性本空，猶如空華，起非有因。

“無可尋究”：故諸妄實不可尋究，以其體本虛妄，若欲尋究其根源、來去，了不可得；一切唯一妄體，了即無妄。

【義貫】

“阿難”，若眾生“不斷三”惡“業”，則這些眾生便“各各有私” 造別業，“因各各”有“私”造之別業，在大“眾”與“私”人的“同分”之中(同性質的各別罪業之中)，並“非無定處”而同受果報(此即雖別業而同報)。然此一切皆是由於“自”心最初一念虛“妄”而相續“發生”，非從心外而來，然妄性本無自體故“生妄”實“無因”可得，是故諸妄“無可尋究”，以其本不生故。(因此，從最初一念之妄，乃至生起七趣依正及其輪轉之妄相，皆本不生，無可尋究。)

5．總結五：正修須除三惑

【汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用；習氣不滅，落於魔道，雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。】

【注釋】

“勖”：勉勵。

“三惑”：殺盜淫之惑。

“縱得神通”：縱然由禅定力而得發起相似神通。言相似神通者，以其本修非由正因，故不得發起真實神通，但邪外之通，而與真實神通貌似而已。《楞嚴正脈》指這即是仙天之類。

“皆是世間有為功用”：彼等相似神通，全只是由世間有漏法所起的作用而已，並非無作妙力。

“習氣不滅”：“習氣”，指三惑之習氣，若不除滅。

“落於魔道”:必定落於魔道。

“雖欲除妄，倍加虛偽”：謂一旦落入魔道，則雖想藉其本來之修行以除虛妄，只會妄上加妄。因為其修行本自虛妄，而欲想以妄除妄，只在倍加虛妄而已。長水子璇法師言：“修禅不持戒，是即魔羅業，以妄修於妄，真實可憐愍。”

“汝妄自造”：你所經歷的種種妄境、妄果，都是你自妄心所造。

“非菩提咎”：並非佛所開示的菩提法之過；或：並非菩提自性之過；謂佛體無過也。

【義貫】

阿難，“汝”應“勖”勵真“修行”人，若“欲得”無上“菩提”，最“要”者須斷“除”殺盜淫“三”種迷“惑”之行。倘若“不”除“盡”此“三惑”之行，“縱”由禅定之力而“得”發相似“神通，皆是世間有為”有漏之“功用”，非是無作妙力所成；若三惑之種現“習氣不滅”，終必“落於”天“魔”外“道”；一旦落於天魔外道，“雖欲”藉其修行以“除”其所身處之“妄”相，即“倍加虛偽”，(以妄除妄，即妄上加妄)，“如來說”此等“為可哀憐者”；然而“汝”所經歷的種種虛“妄”皆是你“自”心所“造，非菩提” 之過 “咎”。

6．總結六：邪正之判

【作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。】

【義貫】

若能“作是說者”(即勸人欲得菩提，要先除殺盜淫惑)，此人是代佛宣揚正法，“名為正說；若” 作其“他說者”(如言殺盜淫不防修行，或贊歎殺盜淫，妄言善惡法皆是清淨，不須斷除)，是人“即”是宣揚“魔王”所“說”。

第三篇　 五十陰魔(破魔證通)

第一章　 習禅須知魔事

【即時如來將罷法座，於師子床，攬七寶幾，回紫金山，再來憑倚，普告大眾及阿難言：“汝等有學緣覺、聲聞，今日回心趣大菩提無上妙覺，我今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他、毗婆捨那微細魔事，魔境現前汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。”】

又復於中得少為足，如第四禅無聞比丘妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。

汝應谛聽，吾今為汝仔細分別。”】

【注釋】

“罷法座”：“罷”，去、離也。謂欲離法座而起。

“於師子床”：“師子”，同獅子，表無畏，以如來作無畏說故。“床”，禅床，即法座。

“攬七寶幾”：“攬”，持，按也。“七寶”，即“七聖財”：信、戒、聞、慚、愧、捨、慧。“幾”，小桌。

“回紫金山”：“紫金山”，指如來的丈六金身，以如來全身如紫磨金色故。“山”，喻如來定慧高深、堅固、不可動搖。

“憑倚”：“憑”，同憑，靠也。謂靠著禅床。

“真修行法”：澫益大師(智旭)於《楞嚴經文句》言：所謂真修行法只是“返聞一門”；今有大德亦承此說。至若長水子璇法師於其《首楞嚴義疏注經》中，則言：“觀音菩薩修行法門、內戒外咒，兼前正解”，似較為圓滿。再者，依全經脈絡言之，所說的“真修行法”應是：先明心見性、次依於本性(如來密因)而淨持禁戒、再修持大佛頂神咒法，以得首楞嚴三昧(達修證了義之境)，復依首楞嚴三昧力，斷惑證真、入五十五位(圓滿諸菩薩萬行)，逮於佛地、於一切事究竟堅固(得首楞嚴)。如是方順於佛經，而離一偏之見，亦非“一家之言”。

“奢摩他”：止，亦即自性本定不動之性。

“毗婆捨那”：觀，亦即自性本覺能觀之慧性。

“微細魔事”：以修楞嚴大定者，其心行已細，故所現魔事亦必微細，不易察覺、不易了知。

“洗心非正，落於邪見”：“洗心”，指以禅定水洗滌心垢；換言之，即是滅除雜亂心相，而入於灰心泯智之禅定，不以智慧觀照。“非正”，非有正知見。如是則極易為魔所引而落於邪見。

“或汝陰魔”：“陰”，五陰。有時或是你自己五陰所起之陰魔，並非外魔。

“或復天魔、或著鬼神，或遭魑魅”：這些都是外魔。

“認賊為子”：“子”，喻自己最寶愛的人。把賊人當作親子一般地寶愛他。比喻二種：一、以自所證者為聖證，未得言得；此種境界實是“賊境”，奪功德財故，非可寶愛。二、認魔為聖(為佛、菩薩)願以身命供養、言聽計從；此為另外一種“賊境”，能劫奪行者之法身。

“無聞比丘”：義為泛稱沒有聞慧的比丘，不過這也是一位比丘的名字。《大智度論》雲：“有一比丘，師心自修，無廣聞慧，不識諸禅三界地位，修得初禅，自謂初果；乃至四禅，即謂四果。命欲盡時，見中陰相，便生邪見，謗無涅槃，羅漢有生。以是因緣，即墮泥犁獄中。

“衰相”：天人之天壽將盡時，有五種衰亡之相出現，即所謂“天人五衰”：一、花冠枯萎；二、衣垢，三、體臭，四、腋下出汗。五、不樂本座。

“謗阿羅漢，身遭後有”：謂謗佛如來打妄語，因為佛既說阿羅漢是不受後有的，而他(此天人)現在既已證到四果聖道，為何還會有衰相現前，而再受後身，復墮輪回呢？

【義貫】

“即”於此“時”正當“如來將”欲“罷法座”，離席而起時，乃“於師子床” 上“攬”按“七寶幾”(講經桌)，“回”其如“紫金山”之身，“再來仉倚”法席(又再坐下)，而“普告大眾及阿難言：汝等”尚未證聖道的“有學緣覺” 及“聲聞”眾，“今日”已經“回”小乘“心趣”向“大菩提無上妙覺” 之道，而“我今”雖“已”為你們闡“說”了“真修行法”，然而“汝”等“猶未”能“識”別“修”習自性定慧之“奢摩他”(無止而止)及“毗婆捨那”(非觀而觀)中之“微細”難覺之“魔事”，故當“魔境現前” 之時，恐“汝”等仍“不能識”知。若光欲以禅定水“洗”滌“心”垢，滅除心相而入於灰心泯智之定中，此“非”有“正”知見，極易為魔所趁而“落於邪見” ，且認邪為正。一切魔事，“或”是由“汝”自五“陰魔”所生，非為外魔，“或復天魔” 所作、“或”是“著鬼神”之境，“或遭魑魅”精怪所弄，然行者若“心中不明”識究竟是誰造成的境界，便會“認賊為子” (把有害的人當作可愛的人)。

“又復於”世間禅“中”，以“得少為”滿“足”“如”，例過去已得“第四禅”之名為“無聞比丘”者，便於得四禅後“妄言”他已“證”得“聖”道(阿羅漢道)，並謂入第四禅即是入涅槃。後來在他四禅天的“天報已畢”，五種“衰相現前”時，方知自己將死，便反而“謗”佛為妄語，言“阿羅漢”不受後有，而他今既已得四果之無生，且已入於涅槃，為何卻再從涅槃出，而“身遭後有” 將復受輪回？可見實在並無涅槃，而阿羅漢亦非證無生；這位比丘以此謗佛、謗法、謗僧之罪，即“墮阿鼻”地“獄”受苦報。

阿難，“汝應谛聽，吾今為汝仔細分別”解說禅定中五十種魔事。

【阿難起立，並其會中，同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。】

【義貫】

“阿難”即“起立，並其會中，同” 是“有學者，歡喜頂禮，伏聽” 如來“慈誨”。

【诠論】

本經的基本架構，可說是：“從破魔始，至破魔終”；因為自阿難示墮、文殊將咒解救(此即是破魔之始)至阿難請示修定(因為光持戒，定力不足，境界現前，便把持不住，因而墮落，成就魔事)；佛方便示導，歷七處破妄(七處徵心)、十番顯見、示十八界皆本如來藏、二十五聖自證境界、重說大咒、開示建壇、結界、修楞嚴大定之法、詳述四種明誨、大乘六十位修證之真菩提路、細述三界十習因、六交報，及四生、七趣種種眾生(種種地獄、十種鬼趣、十種畜生趣、十類人趣、十類仙趣、諸天趣——欲界六欲天、色界四禅諸天、無色界四空諸天，以及四種修羅趣)，至此，聖凡種種境界，以及信、解、悟、修、證、果之真菩提路亦皆開示明白；接下來的“五十陰魔”，詳論五十種禅定中的魔境，及破除之法，可說是達到本經的最高潮處，對修行人或習禅者來講，也是最最重要、最為實用的地方。

因為本經始自以神咒破魔，中間七處破妄，及四種清淨明誨、四加行、乃至詳論六道諸趣時，其實也皆是在破斥：或破魔、或破邪、或破妄；而各種邪妄，亦正是魔因。故《大智度論》論雲：“除諸法實相外，皆是魔事。”以不出魔數故。然而以上所破斥之邪妄境界，並未像最後這一節“五十陰魔”中所說的，那麼詳盡、實際。修行菩提或習禅者，對於此部分，不可不知，不可不深入解了、奉行，否則習禅必然魔事重重，而菩提必定難成。

又，釋尊坐菩提樹下，破四魔軍，成等正覺；故知成菩提是必然要破除魔事的；雖然依理上而言，魔事與魔境皆是依自心妄現，然而佛若不開示，世間無人能覺知其為魔事，因而被內外種種妄境所惑亂，而魔事成矣。由於得聞佛之開示，事先知道，心理有准備，且依自善根力、及佛力加持、法力護持，諸天護法擁護，一旦境界現前，即能立刻覺知、識破，而得持心不動，不為所惑、不隨、不信、不從，如是則魔之惡圖即不得逞，魔意一旦受挫，魔事即破。故知，破魔之事無他，即：

一、多聞、研求、深入知解魔所行事及所現境界。

二、持心不貪世間一切，尤其是財、色、名、利、權、位等。

三、任何時候，境界現前時，立即“覺知”。

四、“持心不動”、不信、不隨、不喜、不悲(不以所見境界為喜、為悲、乃至自以為尊、為勝等。)

總而言之，修行者要完全不遇障難，可說是不可能的；要完全沒有境界現前(不論善境界或惡境界)，也不太可能。但我們不能期求完全沒有障難或魔事，而應希望我們有能力克服障難及破除魔事。又，境界不在善惡，只要自心不貪愛取著，便都不成問題；若自心貪著，即使是善境界也會變成魔事。這一點就是佛在本節經文中一再強調的：於每一重陰魔之末，佛都會說：“斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。”意即：這種修行境界，只是定力所引起的暫時的作用，不久它就會消失的；因此這些現象並非表示你已達到聖人所證的境界，所以你心中也不要以為你已得聖人的證境。這樣不妄想貪著，這個境界也還可稱為善境界，但你若把它當作你已“證聖”之解，便馬上受諸邪群魔所趁、所用、所纏，而胡裡胡塗入於魔數，亦不自知。

又，所謂“魔事”之魔者，其實不只是天魔；依通教所說的四魔：天魔、死魔、煩惱魔、五陰魔。若依本經，則還包括種種鬼、神、魑魅、精怪等等。因為這些眾生，或者自懷惡心，喜歡壞人修行；或者為魔所使、為魔所用，故皆能成就魔事，破壞修行。因此本經前面所述之種種鬼趣、旁生趣等，讓我們於眾生界有全面的了解，因而在專修三昧時，對覺知魔事、防范魔事、乃至對治或破除魔事，都有很大的幫助：因為了解整個習禅過程、方法、果報，及眾生界的狀況故，非對於“敵人”一無所知，亦非“敵暗我明”，而能“知己知彼”，因此一旦魔事發生，也不會胡裡糊塗、一無所知，而驚慌失措；也才能沉著穩定地對付。

最後，愚意以為本經這“五十陰魔”章，可說是本經最為稀有、最為寶貴的部分，因為其他經典都沒有如是之法；或也有涉及魔事的，但也沒有這麼詳盡、這麼完備的“破魔大全”。因此諸修菩提者及習禅人，皆應深入精研、信解、諷誦再三，為他人說。

附及，這“五十陰魔”章，實是習禅的“破除魔事品”。若以世間法來比喻，有如：我們買一部機器或汽車等，機器的說明書中，最後大都會有一節“故障排除法”，詳列這機器在操作中可能發生的種種故障現象，及其排除之法。這“五十陰魔”章，等於操作駕駛“禅定三昧”這條“法船”的故障排除法，依於此法，舟中之人方能安抵涅槃正覺彼岸。

第一節　 由妄生空，迷生世界

【佛告阿難及諸大眾：“汝等當知：有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體與十方佛無二無別。

由汝妄想迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性；化迷不息，有世界生，則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。

當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡；況諸世界在虛空耶？”】

【注釋】

“有漏世界”：此指依報、無情器世間。

“十二類生”：卵、胎、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。此為正報、有情世間。

“癡愛發生”：“癡”，無明。“發生”，發生阿賴耶識。由迷癡而起愛念，故令清淨本心成真妄和合，而發生阿賴耶。

“生發遍迷”：“生發”，即發生。謂，又發生能見之“見分”。“遍迷”，指遍迷於外，欲有所見，而發生所見頑空之“相分”。

“故有空性”：“空性”，指頑空之性。

“化迷不息”：“化”，能所相因，展轉變化。“迷”，癡迷。“不息”，相續不斷。

“有世界生”：此即前經文所說：“迷妄有虛空，依空立世界。”

“當知虛空生汝心內”：無邊虛空實是生於你本覺真心之內。

“猶如片雲點太清裡”：“太清”，太空。謂虛空在你的真心中，其大小就有如太空中的一小片雲一般：太空甚大，而片雲甚小——法合：汝之真心甚大，而世間之虛空實甚小，只如真心虛空中的一小片浮雲。

“況諸世界在虛空耶”：真心中含裡世界的虛空已小如空中的一片浮雲，而況諸世界又在這虛空之中，豈非小之又小？

【義貫】

“佛告阿難及諸大眾：汝等當知”三界“有漏”依報之“世界”中之正報“十二類生”有情，其“本覺妙明，覺圓心體”本“與十方”諸“佛無二無別”。然而“由”於“汝妄想”，而“迷”本有之“理”體，以此“為咎”，而令無明之迷“癡”更起“愛”念，致令清淨本心化成真妄和合，因而“發生”阿賴耶識，接著更“生發”能見之見分，進而“遍迷”於外，欲有所見，而發生頑空之相分；是“故有”所見之相分“空性”產生；能所既立，相因相成，展轉變“化”與癡“迷”相續“不息”，因而“有世界生”起。“則此十方微塵國土非無漏”之世界“者，皆是迷”於本覺真心“頑”因而起“妄想”之所“安立”。

然而“當知”此無邊之“虛空”，實“生”於“汝”本覺真“心”之“內”，，此心內虛空之大小與本心相比，“猶如”一小“片雲點”綴於茫無際涯的“太清裡”(太空中)，何其渺小，且不久住。而“況”依空而立之“諸世界”、及身心、更“在”本已渺小的“虛空”中“耶”？豈非更是微不足道？

第二節　 發心歸無，震裂空界

【汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殒，雲何空中所有國土而不振裂？

汝輩修禅飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通吻，當處湛然。】

【注釋】

“發真歸元”：“發真”，發明本覺真心。“歸元”，歸於本有之佛性。“元”者，本也。

“此十方空皆悉銷殒”：“空”，頑空，乃由晦昧所成者。“皆悉銷殒”，既然十方空是由晦昧所成，今已發真歸元，覺知而不復迷昧，因此十方頑空所依的晦昧便不復存；所依的晦昧不存，能依的頑空便無所依而銷殒了。

“雲何空中所有國土而不振裂”：“振”，同震。謂頑空都銷殒了，頑空中的所有國土怎能不被振裂？

“心精通吻”：“心精”，即本性，本覺之性。“吻”，合也。謂諸賢聖的本性都是通同相合的。

【義貫】

假使“汝等”之中果有“一人”心光內照，“發”明本覺“真”心，返本“歸”於“元”有之佛性，如是由迷返覺，則“此十方”由晦昧所成的頑“空”，應時“皆悉銷”滅“殒”亡；連虛空本身都會因而銷殒了，“雲何”虛“空中所有”結暗成色、依空所立之“國土，而不振裂？”

“汝輩修禅”，嚴“飾三摩地”，亡塵照理、心住三昧，心光一發，即能與“十方菩薩及諸”證“無漏”之“大阿羅漢”之“心精”相“通吻”合，故能破愚除暗，因此不離“當處”即得以“湛然”一心，與諸聖泯同無二。(此即修首楞嚴三昧行者所歷的境界之一：當他內伏煩惱不起現行，而將破我法二執之際，如瓶不塞孔，故內空與外空自然相通，即是此時之境界。)

第三節　 魔怖而來擾

【一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水、陸、飛騰，無不驚懾，凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等鹹得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔，魍魉妖精，於三昧時佥來惱汝。】

【注釋】

“大地振坼”：“坼”，開也。

“驚懾”：“懾”，懼也。

“不覺遷訛”：“遷”，轉。“訛”，誤認。謂以不覺故，轉而誤認種種異象陰陽失度等因所現。

“彼等鹹得五種神通”：“彼等”，指天魔、鬼神。“五種神通”，此是報得之通，非修得之通。

“唯除漏盡”：“漏盡”，即漏盡通。以此通是無漏禅定所發；蓋行者以此定力而斷惑盡漏所證之神通，故名。

“戀此塵勞”：謂彼天魔鬼神皆留戀此世間塵勞境界。

“佥來惱汝”：“佥(qiān)。”，皆。

【義貫】

“一切”欲界天之“魔王”、魔民、“及與”一切“鬼神、諸凡夫天”，忽然“見其宮殿無故崩裂，大地振坼”，於“水”中及“陸”上居住、以及於空中“飛騰”之眾生，“無不”因而“驚懾”，然而一般人道之“凡夫”未具五通，則因“昏”迷“暗”鈍，而不知“不覺”此一切異相之真因，反而“遷”轉“訛”誤，以為是天地陰陽失度等因所造成。“彼等”天魔鬼神“鹹得五種” 報得之“神通”(天眼、天耳、他心、神足、宿命)，“唯除漏盡” 通(未得漏盡通)，故皆知其住處之所以振裂之因；然彼等皆十分貪“戀此”有為“塵勞”之世間，“如何”能任“令汝”更修成三昧，而由你的三昧定力之光“摧裂其”結暗所成、深心所愛之住“處？是故” ，一切“鬼神、及諸天魔、魍魉、妖精，於” 你修“三昧時，佥來惱汝”，不令汝三昧順利成就。

第四節　　不迷魔即殒，迷則魔得便

【然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殒，徒恃神力，但為其客。

成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。

當處禅那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪鹹受幽氣，明能破暗，近自銷殒，如何取留，擾亂禅定？

若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。

如摩登伽殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，八萬行中祗毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。

此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。】

【注釋】

“彼塵勞內”：彼諸魔尚在塵勞之生滅法中。

“汝妙覺中”：而你所修的大定則是在妙覺真常之中。

“如風吹光”：彼諸魔若想害你，即猶如欲以風吹日月之光，毫不能著。

“如刀斷水”：雖抽刀斷水，水中了無刀痕，絲毫不受影響，而揮刀人徒費力氣。喻魔欲壞正知正行人一樣，只是徒勞無功。

“汝如沸湯，彼如堅冰”：“沸湯”，滾水。修定者觀智熾然，故猶如滾水。“堅冰”，惱亂者邪執堅固，故猶如堅冰。

“暖氣漸鄰，不日銷殒”：謂魔若來近，則行者的定慧熾然之暖氣，便逐漸侵鄰到他的邪執堅冰之上。“不日”，不久；不消幾日，堅冰便消熔殒滅。

“但為其客”：“客”者，喻不久住者。故其魔事終不久住，不能成害。

“成就破亂”：“破”，指破你的戒。“亂”，指亂你的定。諸魔外道之所以能破你的戒行、亂你的定心。

“主人若迷，客得其便”：主人自家若迷，客乃能得其便。所謂：“肉必自腐，而後蟲生”者是也。

“覺悟無惑”：“無惑”，自不生迷惑，亦不被他迷惑。

“陰銷入明”：“陰消”，五陰之境消泯，即是下文所說的“色陰盡”等。“入明”，入大光明藏。以五陰盡，故如來藏光明現前，是故速即得入。

“則彼群邪鹹受幽氣”：“受”，秉受。“幽氣”，幽暗之氣。謂彼群邪都是秉受幽暗之氣，而得成形者。

“明能破暗，近自銷殒”：楞嚴大定的三昧光明，能破彼魔之愚癡黑暗，故他若近你，反而是他的暗性自然消失殒滅。

“殊為眇劣”：“殊”，甚。“眇”，同“渺”，小也。“劣”，低劣。謂摩登伽母的身份與法力，實甚為渺小、低劣。

“心清淨故，尚未淪溺”：但以你的心本來是清淨的，並非你自己自心起淫念，且有初果的道共戒在，所以能不被毀戒體，而不沉淪。

“此乃隳汝寶覺全身”：“隳”，壞。“寶覺全身”，指全體法身。謂此五陰魔的目的，則是要毀壞你能成就寶覺(無上覺)的全體法身。

“如宰臣家忽逢籍沒”：“籍沒”，沒收。“籍”，原義為登錄也；指登錄其人一切所有資產，列成一清單，然後沒收入公庫，稱為籍沒。如宰官大臣，忽觸大律，家財被充公。修行人若遇魔事而被壞，一切戒體及善根功德盡皆喪失，亦復如是。

“宛轉零落，無可哀救”：謂彼大臣先前得勢之時雖然風光無比，今被抄家，即全家宛轉飄零淪落天涯(或被放逐、充軍，或被賣為奴僕、為婢、為妾、為妓)；無法拯救。比喻若失寶覺法身，則不但道果之位被褫(chǐ剝奪)除(官位失去)，一切功德法財盡失(財產充公)，從而淪落六道惡趣(宛轉零落)，無可救拔。唯除諸佛大悲哀愍，實難超脫苦趣。

【義貫】

“然彼諸魔” 見其宮殿無故崩壞，“雖”心中“有大怒”，但是“彼”猶在“塵勞內”之生滅法中，而“汝”所修的楞嚴大定則是在“妙覺”真常之“中”，非生滅法；故他若欲害你，則猶“如”欲以“風吹”散日月之“光”，毫無著力處，亦“如”欲以“刀斷水，了不相觸”。又“汝”習定之觀智熾然猶“如沸湯”，而“彼”嗔惱之邪執雖“如堅冰”，但汝之定慧熾然之“暖氣漸鄰”於彼堅冰，彼冰“不日”即告“銷殒”，彼魔“徒”然仗“恃”五通“神力，但”終“為其客”，不得久住，亦不能成害。

諸魔鬼神及外道之所以能“成就破”汝戒行“亂”汝定心之魔事，其咎端“由汝心中”之“五陰主人，主人” 自身“若”自生“迷”惑，則“客”乃“得其便”。

“當”行人“處”於此“禅那”正定之中，能常自“覺悟”而“無”所“惑，則彼魔事” 之力雖強，以技無所施(沒有破綻可趁)，亦“無”能“奈汝何”。待你五“陰”之境“銷”除(五陰盡)之後，“入”於本覺大光“明”藏中，“則彼群”魔妖“邪”本來“鹹”秉“受幽”暗之“氣”以成之形，汝定慧之光“明”“便能破”彼愚迷陰“暗”，因此他若接“近”你，則其暗性但“自”取“銷殒”，自身難保，因此他“如何取”再停“留”下來“擾亂”你的“禅定”？

反之，“若不明”其是魔，不能“悟”知其所現者並非善境，而“被陰”相，“所迷”以致誤以為是證得了聖證，“則汝阿難必” 落魔道，淪“為魔子，成就魔人”之事業。

又“如摩登伽”母，其身份及法力實俱“殊為眇”小下“劣”，且“彼唯”以邪“咒”欲令“汝破佛律儀八萬行中，祗” 欲“毀”汝之“一戒”(不淫戒)，但你以“心”本來是“清淨故”，並非你自己主動起淫念，故“尚未淪溺”。

而“此”此陰魔與摩登伽母相比，“乃”欲“隳”壞“汝”能成就無上“寶覺”的“全”體法“身”(亦即要將你的法身整個毀滅，並非只要破你一戒一定就好了)；這譬“如宰”相大“臣”之“家”，一向得勢，“忽”然觸犯了大律，便“逢籍沒”家私，全家大小“宛轉”飄“零”、淪“落”四方，“無可哀救”。(習禅之人，若迷五陰相，而為魔所趁，為魔所壞，亦復如是，即喪失寶覺全身，不但道果之位被除，一切功德法財亦當盡失，且從而淪落六道惡趣，無可救拔。)

第二章　 五十陰魔(禅中五十境)

第一節　色陰魔境

一、色陰區宇相(定中初相)

【阿難當知，汝坐道場，銷落諸念，其念若盡，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處，入三摩提，如明目人處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。】

【注釋】

“坐道場”：“坐”者，不動也；於道場中，如法修行，身心不為凡外權小、諸魔鬼神所動，名為坐。“道場”，修道或傳道之場所。道場有兩種：

一、理事具足道場——即前經中所說嚴結壇場，三七日中(乃至三月等)克期取證，即於此處修三摩地，乃至端坐安居一百日不起於坐，名為坐道場。

二、惟理道場——不結壇，不拘身坐，但以一切時中，行住坐臥專注修行首楞三昧，名坐道場。

“銷落諸念”：“銷”，銷熔、銷泯。“落”，下，放下，忘卻。(舊注雲此相當於“初於聞中，入流亡所。”)

“其念若盡”：“盡”，銷盡。(舊注雲：此相當於“動靜二相了然不生”。)

“則諸離念一切精明”：“離念”，離念之真性。“一切”，於一切時、一切處。“精”，精純不雜。“明”，明而不昧。

“動靜不移”：“動靜”，外境的動靜二相。“不移”，不能動搖。

“憶忘如一”：以聞性與意識無干，故憶忘不能改變之。或憶或忘，自心明覺如一。此即如禅家所謂“打成一片”，覺性常現在前。

“當住此處入三摩提”：“住”，不動。“此處”，指明覺之境界。“入三摩地”，謂依於明覺本心而入於三摩地，此即本法之正修。

“如明目人處大幽暗”：“明目人”，因得明覺，心眼已開，不像前之盲目昏迷。“大幽暗”，十分幽暗之室中。此謂，此時行者之心眼雖開，但仍與五蘊、五要纏結，為其所困，不得自由，故如明目之人處於大幽暗之室中。

“精性妙淨”：“精”，六精。謂，雖然已見六精本妙明淨。

“心未發光”：“光”，指本有之光。謂心猶未發出本有之光，故仍為色陰所覆。

“色陰區宇”：“區”，拘囿。“宇”，房屋，比喻色陰。謂本心被色陰區拘於狹宇(小房子)之中。

【義貫】

“阿難當知，汝坐道場”，依大佛頂法修習大定，當你已能“銷落諸”妄“念”時，“其”妄“念若”已銷“盡，則諸離念” 之真性，便得於“一切”時、一切處皆得“精”而不雜、“明”而不昧，朗朗澄瑩，外境之一切“動靜”之相皆“不”能“移”轉其精明，於“憶”於“忘”之間，亦皆明覺“如一。當”你“住此”明覺之“處”，而依此明覺之性“入”於“三摩提”，即“如明目”之“人處”於“大幽暗”之室中，此時雖然已得見六“精”之“性”本“妙”明“淨”，然以“心未發”出本有之“光”，猶為色陰所覆故，“此則名為” 本心被“色陰區”拘於其狹“宇”(小屋)中之相。

【诠論】

舊注時或將現在的修證過程，與“返聞自性”法門相對照，鄙意以為並非十分恰當。其理為：

一、有時兩個法門不盡對得上；

二、有時更略嫌牽強；

三、返聞自性法門為一特殊法門以求證悟(明心見性)，而大佛頂法則是依於本心本性而修習首楞嚴三昧，這目標是明確的。是故兩者不須混同而言：大佛頂法是大佛頂法，返聞自性法門是返聞自性法門，上可兼下，而下不可兼上，故非等同，智者請詳。

二、色陰盡相(定中末相)

【若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁，觀其所由，堅固妄想以為其本。】

【注釋】

“若目明朗”：“目”，慧目。以定慧力加深，故慧目明朗，於是發本明耀，亦即心光發明。

“十方洞開”：“洞”，達，無遮。以心光發明，故見內外十方洞達、開通。

“無復幽黯”：以十方洞達故，內外悉皆光明，故不再幽黯。

“色陰盡”：“盡”，銷盡。《楞嚴正脈》：“問：‘諸色尚見，何以言盡？’答：‘圓融中道，豈盡色成空耶？但盡色陰，不覆蓋而已。’”鄙意以為，蓋色陰盡，非滅色成空(滅色成空即成外道四空天)，但以三昧力，令本有智光照徹內外諸色，令不復“陰”蓋；“陰”若不蓋，陰即非陰，但有其名，故名盡也；此即佛無上乘之“空而非空，不壞其相”，甚深微妙，不與外道共也。又，“色陰盡”，即是“破色陰”，或“照見色陰空”(如《般若心經》義然)。

“超越劫濁”：“劫濁”，依本經言，即是空見相織、空見糾纏不分的境界。如前經文釋劫濁雲：“汝見虛空，空見不分，相織妄成，名為劫濁。”可知上面經文說“如明目人處大幽暗”，正是劫濁相顯現的境界。現在定力轉深，頑空之色照破、銷亡，故能見之見精無所織，故能超越空見相織的劫濁。

“觀其所由”：“觀”，回觀。“其”，指色陰。“由”，所生之由，即生起之因。謂既超越之後，回觀色陰及劫濁生趣之因由。

“堅固妄想以為其本”：“妄想”，為“欲有所見”之妄想。謂欲有所見之妄想十分堅固，以致於頑空中結暗為色，成就所見相，這就是色陰及劫濁生起的根本。

【義貫】

“若”定慧力加深、慧“目明朗”，發本明耀，心光發明，照徹內外“十方洞”達“開”通，悉皆光明，“無復幽黯”障礙，“名色” 之“陰”覆已銷“盡。是人”於此時“則能超越”空見相織之“劫濁”， 既超越之後，回“觀其”劫濁與色陰“所”生起之因“由”，乃知端由自己“堅固”執著欲有所見之“妄想”， 以致於頑空中結暗為色，因此空見相織，“以為其”生起之根“本”。

【诠論】

前面一章“色陰區宇”可說是修首楞嚴三昧，證得三昧的最初現象(初相)。此“色陰盡”章，則是以三昧力照破色陰的最後成果之相。而在這“初相”與“末相”之間，也就是在照破色陰的過程中，還有十種現象，稱為“色陰十境”，或“色陰十魔相”，即是下面經文所開示的。然必須明白，客觀而言，這“色陰十境”實是三昧中(定中)所顯的十種現象(境界)，而這些現象本來是自然的，也不是壞的現象，更不須認為它是“魔相”；魔與非魔，端在自心之貪愛與否；若自心貪，(或貪愛此相本身，或以此為本而欲貪得其他世法)，則不論善相、惡相、甚至中性之相，一切都可成魔相。反之，若自心不貪，則定中所現之一切相皆得“名善境界”(如佛所言)，乃至所見一切相本自如如，何魔之有？簡言之：“貪境即魔，了境成佛”。故欲修首楞嚴大定，必須先斷三界貪，不著色聲香味觸法，應無所住，不住色聲香味觸法，然後堪修大定。

又，以首楞嚴三昧力照破色陰、超越劫濁之後，依次又繼續深入照破受陰、想陰、行陰、識陰、而超越見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。五陰中的每一陰之照破過程中，於其定中亦皆各有十種現象產生，故共有四十種“陰境”(魔相)產生，詳如下面經文之所發揮。

三、色陰十境相(中間過程諸相)

⑴身能出礙

【阿難，當在此中精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明流溢前境；斯但功用，暫得如是，非為聖證；不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

“當在此中”：指住此三摩地、色陰將破而未破之際。

“精研妙明”：行者繼續精細研修妙明之本性或聞性。

“四大不織”：便達於內外之四大不再互相交織的境界，因此根塵得以脫黏。

“少選之間”：“少選”，不久。

“身能出礙”：“出”，超出。“礙”，質礙。

“此名精明流溢前境”：“精明”，心精妙明。“前”，現前。“境”，根塵之境。這是心精的妙明之光，流溢於現前的根塵之境。

“斯但功用”：“斯”，此。“但”，只。“功用”，功能作用。謂：這只是定中精研深入妙明聞性所顯發之一種作用(現象)。

“暫得如是”：靈光乍現，暫時顯現如是現象。

“非為聖證”：並非已達聖人所證之境界，一證永證，故非以後隨時想入如是境皆能夠作到。

“不作聖心”：行者若不當作已得聖證之心。

“名善境界”：。則還能稱為修行的善境界

“若作聖解，即受群邪”：但若把它當作自己已得聖證來了解，就會受到諸魔群邪的惑害。

【義貫】

“阿難，當” 你“在此”三摩地“中”，色陰將破未破之際，你繼續“精”細“研”修“妙明”之本性，而達內外“四大不”再互相交“織”，因而根塵脫黏，“少選之間”便覺你的“身能”超“出”質“礙，此名” 心“精”的妙“明”之光“流溢”於現“前”根塵之“境”，故不相礙。“斯但”定中聞性所顯之“功”能作“用”系靈光乍現，而“暫得”顯現“如是”現象，“非為”已達“聖”人所“證”之聖境，一證永證，時時自在能作。若“不作”已得“聖”證之“心”，不取不著仍得“名”為修行之“善境界”；

然“若作”為已得“聖”證之“解”，貪愛取著“即受”諸魔“群邪”之惑害，而落入魔道圈套。

⑵身徹拾蟲

【阿難，復以此心精研妙明，其身內徹。是人忽然於其身內拾出蛲蛔，身相宛然，亦無傷毀；此名精明流溢形體；斯但精行，暫得如是，非為聖證；不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

“復以此心”：“此心”，指三昧中之定心。

“其心內徹”：“徹”，通徹光明。因習久功深，其心光漸能收攝而內照，不再只能外溢，因此得照徹其身內，令通體光明。

“於其身內拾出蛲蛔”：即探手入身中，拾出蛲蟲、蛔蟲。蛲蟲形短，蛔蟲形長。

“身相宛然”：“身相”，指行者自身之身相。“宛然”，依然。謂雖伸手入體內抓蟲出來，但行者自己的身相依然如故，沒有任何損傷。

“此名精明流溢形體“：這是心精妙明之光，流洩充溢於自己的形體之內，所產生的現象。

“斯但精行”：這只是精研妙明之行所產生的作用。

【義貫】

“阿難”，此行人“復以此”三昧定“心”返照“精研”本心“妙明”，習久功深，心光不再外溢，而返照自身，即自見“其身內”光明通“徹。是人忽然” 探手入“於其”自“身內”，而“拾出蛲”蟲“蛔”蟲；雖然伸手入體內，但行者之“身相宛然”，(依然)如故，“亦無”任何“傷毀”之處；“此名”心“精”妙“明”之光“流”洩充“溢”於自“形體”之內所產生的現象。“斯但”定中“精”研妙明之“行”所發生的作用，令“暫得”顯現“如是”現象，不久將息，“非為聖”人實“證”境界，一證永證。若“不作”已得“聖”證之“心”，不取不著，亦得“名”為修行之“善境界”(沒什麼不好)；但“若作”為已得“聖”證之“解”，貪愛取著“即受”諸魔“群邪”所惑害，墮魔圈套。

⑶精魄離合、聞空說法

【又以此心內外精研，其時魂、魄、意、志、精神，除執受身，余皆涉入，互為賓主。忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷密義；此名精魄遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證；不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

“內外精研”：對內身外境精深研修，而達身境虛融。

“魂魄、意志、精神”：中土之醫經雲：魂在肝，魄在肺，意在脾，志在膽，精在腎，神在心。

“除執受身，余皆涉入”：“執受身”，能執受的身根。謂整個身體，除了身根之外，其余皆互相涉入。

“互為賓主”：因以定心精究內外唯空，遂令五內主神無所依附，流出於外，迭相依附，因而互為賓主。

“忽於空中聞說法聲”：這是由於宿世所修習的聞慧種子，存於藏識田中，為定力所激蕩，迸發而出，遂寄神魂而現說法聲。

“此名精魄遞相離合”：精離於本位而合於魄(魄為主，精為賓)，或魄離於本位以合於精(精為主，魄為賓)，故互為賓主。

“成就善種”：宿昔所成就的善因種習，由定力攝持所顯之現象。

【義貫】

此楞嚴三昧行者“又以此”定“心”對“內”身“外”境“精”深“研”修，達於身境虛融之境。“其時”行者之“魂、魄、意、志、精、神”，整個身體“除”了能“執受”的“身”根之外，其“余皆”互相“涉入”，迭相依附，“互為賓主”。接著“忽於空中聞說法聲，或聞十方同敷” 如來“密義；此名” 於定中，身內“精魄”等，為定力所激，而“遞相離”於本位、附“合”於他，且因宿昔所“成就”之智慧“善種”為定力激蕩迸發，寄於離合之精魄所現之現象，故為“暫得如是”之現象，不久將息，“非為聖證”，非一證永證。若“不作”已得“聖”證之“心”，不取不著，亦得“名”為“善境界”(沒什麼不好)；

“若作”已得“聖”證之“解”，貪愛取著“即受”諸魔“群邪”之惑亂，墜於魔道。

⑷境變佛國

【又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類化為如來；於時忽見毗盧遮那踞天光台，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現；此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證；不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

“澄露皎徹”：澄淨顯露，皎潔洞徹。

“內光發明”：始覺之內光開發顯明。

“十方遍作閻浮檀色”：十方無情界(依報)，都成閻浮檀金之色。

“一切種類化為如來”：而一切有情類都化成如來。此則為“山河大地應念化成無上知覺”之先兆。

“毗盧遮那”：梵文，義為日光遍照，為法身佛，又譯為大日如來。

“踞天光台”：“踞”，據也，坐也。“台”，蓮花台。坐於赫赫天光之蓮花台也。

“此名心魂靈悟所染”：這是由於心魂中，依宿昔聞熏經教，今由定力所引靈悟之所染。

【義貫】

楞嚴三昧行者“又以此”禅定“心，澄”淨顯“露皎”潔洞“徹”，始覺之“內光”開“發”顯“明”，而顯現“十方”無情世間(依報身)“遍作閻浮檀” 金“色”，而“一切”有情“種類”(正報身)皆“化為如來”；“於”此“時忽見”法身如來“毘盧遮那” 佛“踞”於赫赫“天光”之蓮花“台”座上，有“千”化“佛圍繞”四周，“百億國土及與蓮華俱時出現；此名” 於“心魂”中，宿昔聞熏經教，今由定力所引發“靈悟”之“所染，心光研” 窮發“明”，故得“照諸世界”，此乃定力所持，而“暫得”顯現“如是”現象，不久將息，“非為聖”人實“證”，一證永證；若“不作”已得“聖”證之“心”，不取不著此境界，亦得“名”為“善境界”(沒什麼不好)； 然“若作”已得“聖”證之“解”，而貪愛取著“即受”諸魔“群邪”所乘所惑，墜於魔道。

⑸虛空成七寶色

【又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越；於時忽然十方虛空成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙；青黃赤白各各純現；此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證；不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

“抑按降伏”：“抑”，抑止其心。“按”，按令不動。“降伏”，降伏其心。

“制止超越”：謂約束力，不令定力超過慧力，以維持定慧均等。

“十方虛空成七寶色”：《楞嚴經寶鏡疏》雲：“前見金界及如來者，乃為色變；此見空成寶色者，乃為空變。然此色空俱屬色法，皆眼對之境，今既雲變，則知色陰逮亦不久，而將破矣。”

“此名抑按功力逾分”：“逾分”，逾於常分。謂這是因定力抑按其心的功力超過常分，也就是定力的作用過大，勝於慧力，以致其心被逼迫至極，而煥然顯現如是等境界。

【義貫】

楞嚴三昧行者“又以此”定“心精”細“研”修“妙明”聞性，以慧“觀察不停”，時時“抑”止自心“按”令不動，“降伏”其心，作意“制止”定力使不“超越”慧力，強令定慧均等；“於”此“時，忽然十方虛空成七寶色，或百寶色”，然此諸寶色卻“同時遍滿”虛空界，相涉相入，“不相留”滯隔“礙”，且“青黃赤白” 各正色，皆“各各純”一無雜而“現；此名” 定力“抑按”其心之“功力逾”於常“分”，而致定力的作用過大，勝於慧力，所顯現之現象，“暫得如是”不久將息，“非為聖證”，欲現即現。若“不作聖”證之“心”，不取不著此境界，亦得“名”為“善境界”(沒什麼不好)； 但“若作”已得“聖”證之“解”，而貪愛取著，“即受”諸魔“群邪”所乘所惑，墜於魔道。

⑹黑暗中能見物

【又以此心研究澄徹，精光不亂；忽於夜半，在暗室內見種種物，不殊白晝，而暗室物亦不除滅；此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

“研究澄徹”：精研細究，澄淨其心，照徹前境。

“精光不亂”：精細之心光凝定不亂。

“在暗室內見種種物”：見種種室中本無之物。《楞嚴經正脈》雲：“曾聞有人在靜室中，忽見一人自地而出，一人從壁中來，(此二人)對語良久(後)，各沒原處，又有三五裸形人(裸身人)，高二尺許，(偷)竊室中米，傍若無人也。”

“此名心細密澄其見”：這是因為心光細密，而得澄徹其見。

“所視洞幽”：所看到的洞徹幽暗之境。

【義貫】

楞嚴三昧行者“又以此”定“心”精“研”細“究，澄”淨其心，照“徹”前境，其“精”細之心“光”凝定“不亂；忽於夜半”，能“在暗室內，見種種” 室中本無之“物”出現，“不殊白晝”所見，十分明晰，“而暗室”中本有之“物亦不除滅；此名心”光“細密”而得“澄”徹“其見，所視洞” 徹“幽”暗之境，“暫得”顯現“如是”現象，不久將息，“非為聖證”，一證永證。若“不作”已證“聖”之“心”，不取不著，亦得“名”為“善境界”； 但“若作”已得“聖”證之“解”，貪愛取著“即受”諸魔“群邪”所惑亂，墜於魔道。

⑺身同草木

【又以此心圓入虛融，四體忽然同於草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵並，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

“刀斫”：“斫”，砍、斬。

“曾無所覺”：“曾”，乃，竟然。“覺”，感覺。

“燒爇”：“爇”，即燒也。

“此名塵並，排四大性”：“併(bìng並)”，併銷。“排”，排遣。謂這是因諸塵併銷之際，排除四大本有之性。以六塵即四大所成故。六塵既銷，四大之性亦亡。

“一向入純”：以一向返照專切，故入於純覺之境，而如遺其身。

【義貫】

楞嚴三昧行者“又以此”定“心圓入虛融” 之境，其“四體忽然同於草木”，縱使“火燒、刀斫，曾無所覺” 知。“又則火光”熊熊亦“不能”焚“燒”令“爇，縱”以刀“割其肉”，卻“猶如削木，此名”諸“塵併”銷之際，而“排”遣“四大”之“性”，以此行者“一向”返照專切“入”於“純”覺之境，而致遺身。此乃以定力所攝故，“暫得如是”顯現，不久將息，“非為聖證”究竟之境。若“不作”已得“聖”證之“心”，不取不著，亦得“名”為“善境界”；但“若作”已得“聖”證之“解”，而貪愛取著“即受”諸魔“群邪”之所惑亂，而墮魔數。

⑻上見佛國下見地獄

【又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地、十方山河皆成佛國，具足七寶，光明遍滿；又見恆沙諸佛如來遍滿空界，樓殿華麗；下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭，凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

“淨心功極”：淨心觀照之功用，至於極至。

“此名欣厭”：“欣厭”，指欣厭之心。謂欣淨土，厭穢土之心。此為由於平日聞經教中言淨土、穢土，熏習成種，成為欣厭之心。

“凝想日深”：“凝”，凝定。“凝想”，為定中之觀想。謂於定中觀想淨穢二土，日久功深，即定力與觀力皆深。

“想久化成”：“想”，觀想。觀想久之，觀想成就，因此由觀想力變化而成。

【義貫】

楞嚴三昧行者“又以此”定“心成就清淨”之心，復以此“淨心”觀照之“功”用至於“極”致之時，“忽見大地”及“十方山河皆成佛國” 淨土，“具足七寶，光明遍滿；又見” 如“恆”河“沙”數“諸佛如來遍滿”虛“空界”，其所在處“樓殿華麗”。又行者能“下見地獄，上觀天宮”，皆“得無障礙。此名”聞經熏修所成“欣”淨土、“厭”穢土之心，於三昧中“凝”定觀“想日”久功“深”，觀“想久”之，由於觀想成就，變“化”所“成”之境；然“非為聖”人究竟之“證”，不久將息。若“不作”已得“聖”證之“心”，不取不著，亦得“名”為“善境界”； 但“若作”已得“聖”證之“解”，而貪愛取著“即受”諸魔“群邪”所乘所惑，墜於魔道。

⑼遙見遙聞

【又以此心研究深遠，忽於中夜遙見遠方市井、街巷、親族眷屬；或聞其語。此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

“市井”：“市”，原義為商場。“井”，水井，引申為眾人聚集之處。《史記正義》：“古未有市(古代還沒有正式市場的時候)，若朝聚井汲(早上大家聚在井邊打水)便將貨物於井邊貨賣(商人於是把貨物拿到井邊來賣)，故言市井(所以這樣子的臨時市場稱為‘市井’)”故以現代人言之，“市井”即是鬧市、或市中心(downtown)。

“此名迫心”：這是因禅定力壓迫其心。

“逼極飛出”：逼到極處，令心飛出。

“隔見”：“隔見”，隔物能見。

【義貫】

楞嚴三昧行者“又以此”定“心研究深遠，忽於中夜”能“遙見遠方”之鬧“市井”邑、大“街”、小“巷”，以及“親族眷屬；或”亦得“聞其”互相共“語”之聲。“此名”因禅定力“迫心，逼”到“極”處，令心“飛出，故多”能“隔”物而“見”然此“非為”如同“聖證”之天眼，乃偶爾如是。若“不作”已得“聖”證之“心”，不取不著，亦得“名”為“善境界”； 但“若作”已得“聖”證之“解”，而貪愛取著“即受”諸魔“群邪”所乘所惑，墜於魔道。

⑽妄見妄說

【又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

“見善知識形體變移”：“見善知識”，指見自己成為善知識。“形體變移”，且見自己的形相改變，變成佛身，或成菩薩身，或化為天龍鬼神、諸天男女等身。

“少選無端種種遷改”：“少選”須臾，極短之時，少時。“無端，無故，“端”，端緒，緣故也。謂在須臾之間，毫沒來由地，就作種種形貌上的改變，亦即謂乍現神通變化之相。

“此名邪心，含受魑魅”：這是因為此行者防心不密，故令邪魔入於心，以致含藏魑魅精怪於心。

“或遭天魔入其心腹”：或被天魔乘其不備，入於心腹中。

“無端說法，通達妙義”：以魔住於心腹故，便能令他發起狂慧，且令他無端(毫無來由的)就說法。且其所說之法，又似通達無上之妙義；雖然是行者在說，但實是魔力使然。又，其所說法，看似通達無上妙義，其實含藏著無量誤導眾生入邪見的邪慧在內。

【義貫】

楞嚴三昧行者“又以此” 定“心研究”到至“精”至“極”之處，此時忽“見”自身成“善知識”，且自見“形體”相貌遷“變”改“移”，(或變佛身、菩薩身、或化現天龍鬼神、金剛明王等身)，“少選”(須臾)之間“無端”(無故)而作“種種遷改”，似現神通變化，“此名”為“邪”入於“心”，以此行者防心不密，故“含”藏領“受魑魅”精怪於心，“或”是“遭天魔”乘其不覺，暗中“入其心腹”，發其狂慧，令他“無端說法”，且其所說似“通達”無上“妙義”，(雖是行人自說，其實卻是魔力所持使然。)若能“不作”已證“聖”之“心”，不取不著，“魔事”不久即自然“銷歇”；但“若作”已得“聖”證之“解”，而貪愛取著其境，“即受”諸魔“群邪”所乘所壞，墮入魔道。

【诠論】

前面色陰九境，經文皆明言是定力所致，而這第十境卻獨說是邪魔入心的魔事，這是因為大定即將成就，色陰即將破，因此驚動了天魔前來破壞。

四、結語：迷則成害，囑令保護

【阿難，如是十種禅那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。

眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

汝等當依，如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。】

【注釋】

“如是十種禅那現境”：“禅那”，此處為禅定的總稱。“現境”，所現境界。謂這十種在禅定中所現的境界。

“皆是色陰，用心交互”：“色陰”，謂行者在色陰上用功，欲以定力破色陰。“用心”，正定與習氣妄想兩種用心。“交互”，陵替。謂行者欲破色陰時，其禅觀正定與習氣妄想兩種用心，交互陵替，故產生這種種現象。

“逢此因緣”：逢此十種暫現即隱的因緣。

“迷不自識”：癡迷不自覺識，那些都只是禅那中一時的境界。

“謂言登聖”：“謂”自謂。自己宣稱自己已登聖證。

【義貫】

“阿難，如是十種”於“禅那”正定中所“現境”界，“皆是”行者欲以定力破“色陰”時，正定禅觀與習氣妄想兩種“用心交互”陵替激蕩，“故現斯”不平常“事”。

然而，“眾生頑”鈍癡“迷，不自”以正念“忖”度思“量”，不理智地自覺：你以一介博地凡夫，如何即能忽得聖證？故“逢此”十種暫現即隱之“因緣”，由於癡“迷不自”覺“識”此乃定中一時所顯境界，便自妄“謂言”已“登聖”證，如是即“大妄語成”，當“墮無間”地“獄”，受無量苦。

“汝等當依”吾言，“如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便”，趁虛而入，“保持”如來正法，勿令斷絕，“覆護”，正修之士遠離邪偽，令其得“成無上”菩提“道”。

【诠論】

以上色陰十境，皆是修正定者所現之境，於此十境若生貪著，即成魔事。

問：“但當今末法之中，許多人很明顯地並未修什麼定，更遑論首楞嚴三昧了。他們只是稍微念念佛、或念念經咒、偶爾打打坐，就著魔了，這是為什麼？”

答：“這是因為末法中，眾生障重、福薄，不堪修行，(無福消受佛法如是大福大慧之事)，因此稍一修行，便有怨親債主或鬼神來娆亂，尤其是當其人修行若有不如法之處，或師心自用，雖想受用佛法中的妙法，卻又以慢心而不肯歸依三寶，目空一切，覺得當今無人可當得我師，我即自己看經自修便了；因而成了盲修瞎練之輩。又，此人即使歸依，心中也從未真正服膺任何一個人；當今這種人非常多，皆成所謂“無師自修”。此種慢心如山、師心自用之人，若再加上心又貪著種種境界，或貪神異、“靈驗”之事，及貪世間五欲，便特別容易著魔，或為魔所附。其實，學佛人，既自謂為佛弟子，而又不肯歸依三寶，這件事本身就是一種魔事，只是微細不顯而已；若因緣成熟，其魔事便更加擴大。”

問：“經文中說：‘逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成’，這應是指修定的人而言；但現在很多人，既不修定，更未得定，就有如此魔事：自言證聖、成佛、成地上菩薩，或小乘果位，乃至為人印證成道，怎會這樣呢？”

答：“這種人雖未修定得定，但其慢心特大，貪著特盛，修行卻特別不如法，故魔見其‘奇貨可居’，可作‘成魔’的‘第一等人才’，因此便善加利用，飛精入體，令其自以為疾速‘成就’，妄覺自己由初果而二果、而三果、乃至四果，位位高升；或由大乘諸賢位，速入菩薩初地、二地、三地等，乃至見性、開悟、大徹大悟、或自成金剛上師、活佛，都不須人教授。簡言之，皆是魔見此人乃‘不世之才’，其材可用也，故不須修定得定，就能疾速著魔。”

問：“有沒有任何避免魔事最簡便的方法？”

答：“有。只要不貪著，魔即無可奈何。須知魔以及魔使，好有一比，有如金光黨，你若不貪便宜，亦不貪奇異之事，金光黨便對你無可奈何。但你若心貪小便宜，金光黨人一看便知：‘這家伙是凱子’，你便難逃魔掌。又，魔及妖人，猶如魔術師，他變的花樣之所以能賺得掌聲、贊歎、乃至欽敬，或錢財，完全在於你不能識破他的技倆，看不出他的破綻，於是你在不知不覺中，便被他賺了。然而一旦有人識破他的瞞天過海之術，他便沒得玩了。魔亦如是，你一旦覺知、識破他要玩的技倆，他便玩不成了(詭計不能得逞)。再說，著魔或著金光黨的道，其實都是‘半自願的’。就如催眠術一樣，依行為心理學研究所知，只因為‘你想被催眠’，所以你才能被催眠成功；你若絕不想被催眠，或者根本‘不信那一套’，催眠術對你就失效了。天魔、妖邪、金光黨、魔術師等輩所作之事業亦如是，你若不信他那一套(常自覺知：沒有那麼好、那麼便宜的事)，自心不貪不取，一切諸魔所不能動。”

第二節　受陰魔境

一、受陰區宇相(定中初相)

【阿難，彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像。

若有所得，而未能用，猶如魇人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。】

【注釋】

“修三摩提，奢摩他中”：“三摩提”，正定；定慧等持，或簡稱等持。“奢摩他”，止，亦可稱為定；止息亂心，攝心不亂之義。另外，此二者再加上毗婆捨那，譯為觀，此三者即為禅定最重要的三個領域。此三者大致的關系為：

“奢摩他”+“毗婆捨那”→“三摩提(三摩地)”

又，三摩提在此系指首楞嚴三昧。

“色陰盡”：以色陰盡，故不再能覆蓋本心。

“見諸佛心”：“諸佛心”，為諸佛的本妙覺心，或與諸佛平等的本妙覺心，亦即菩提本心。承上，以色陰不再覆蓋，故能得如是見。又，於五陰中，唯色陰是色法，其他四陰皆是心法或心所有法，故色陰盡時，才能真正、正式親見“自心”，以無“色”覆蓋故。

“如明鏡中顯現其像”：此表示其見之清楚明晰，有如鏡中見像。

“若有所得，而未能用”：“得”，證得。“若有所得”：好象對於覺心之本體，有所證得，但不太確定，即是“相似證”，因為如鏡中像，看似有實體，但卻觸摸不至，即所謂“可望而不可及”。“用”，實用，自在用。雖見其物，但卻未能發起自在之用。又如鏡中像，只能看，不能用。

“猶如魇人，手足宛然”：“魇人”，著魔之人，即為鬼魅等所著之人；換言之，即中邪之人。“宛然”，依然，依舊。謂像著了鬼魅之人，雖然他的四肢跟原來一樣，依然不缺不失。

“見聞不惑”：能見能聞，心中也不迷惑；亦即既看得見、也聽得到，心裡也明白。

“心觸客邪”：“觸”，接觸，碰到而受制。“客”，外來的。謂，心被外來的邪魅所觸所制(即所謂“著了外陰”。)

“而不能動”：肢體不能動彈。

【義貫】

“阿難，彼” 透過色陰十境之“善男子修”首楞嚴“三摩提”，於“奢摩他中”，得“色陰盡者”，以色陰已不再覆蓋故，便得“見”與“諸佛”一般的本妙覺“心，如明鏡中顯現其像”，十分明晰。

然而此時卻彷“若”於覺心之本體“有所”證“得，而未能” 發自在“用，猶如”身著“魇”魅之“人”，雖然“手足”依舊“宛然”不缺，且眼亦能“見”，耳亦能“聞”，心亦“不”迷“惑”，心中明明白白，然而卻因“心觸”制於“客邪”鬼魅，“而不能動”彈，“此則名為” 本心被“受陰區”拘於其狹“宇”中之相。

二、受陰盡相(定中末相)

【若魇咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虛明妄想以為其本。】

【注釋】

“若魇咎歇”：如果前面的如著魇魅的過患已停止，亦即不再只能看而不能動，便是“受陰區宇相”盡了之時。

“其心離身：”《楞嚴以正脈》雲：“當知此不同(於)坐脫(坐化)，而不能復來者(而神識不能再回來——亦即，還回得來)，彼但於前幽暗位中，憑定力以坐脫耳。”

“見濁”：前面經文釋見濁雲：“汝身現搏四大為體，四性壅(yōng阻塞)令留礙，四大旋令覺知，相織妄成，名為見濁。”

“虛明妄想，以為其本”：謂領受前境，虛妄發明顛倒妄想，這是受陰生起的根本。

【義貫】

“若”如著“魇”魅、只能見聞而不能動用的區宇之過“咎”已休“歇，其心” 便得“離身”，且能“返觀其面”，得意生身，“去住自由，無復留礙，名受陰盡；是人則能超越見濁”；既超越已，即返“觀其”受陰“所”生起之原“由”，乃知全由領受前境後所生之“虛明妄想以為其” 受陰生起之“本”(故雖明明有苦受、樂受、捨受等之覺受，但受陰之體，乃虛妄而不可得；其體雖復明顯，而實虛妄，純是妄想顛倒所成。)

三、受陰十境相(中間過程諸相)

⑴責已悲生——悲魔入心

【阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽於其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。

此名功用抑摧過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。

若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。】

【注釋】

“當在此中”：當處在此色陰已盡，受陰未破之中。

“得大光耀”：以在色陰盡時，十方洞開，故得大光耀。

“內抑過分”：在內心中過分責備壓抑自己，因為在受陰區宇相中，見諸佛心，如鏡現像，故知已心既同於佛，而悟得一切眾生，皆本具光明妙心，卻枉受淪溺，因此便自責不早發起度脫眾生之心。

“忽於其處”：“其處”：有眾生之處。

“發無窮悲”：發起無窮之相似同體大悲。(同體者，同有真如本體也。)按，這其實是“愛見悲”，並非真正的大悲。

“蚊蝱”：“蝱(méng)”亦作“虻”，或(忙)，為昆蟲類之雙翅類，形像蒼蠅而體積較大，愛吸人畜的血液。寄生在牛身上的稱為“牛虻”。(故虻亦可說是一種吸血的大蒼蠅。)

“猶如赤子”：“赤子”，剛出生的嬰孩，皮膚的赤色未退，故名；引申為純真而未受世染之孩童、或者成人。

“抑摧過越”：抑責摧傷自己過了分。

“悟則無咎”：若能即時悟了，便無過咎(就不會有問題了)。

“失於正受”：“正受”，即正定之異名：謂一切受不受，名為正受。既失正受，再加上受悲魔入心，故成邪受。所謂“邪受”，謂雖非理而悲、非時而悲、非處而悲，然卻自以為是大悲增上，而惜愛此受，故成邪受。

【義貫】

“阿難，彼善男子” 正“當在此”色陰已盡、受陰未破的境界“中”，以色陰不覆，十方洞開，故“得大光耀，其心”開“發明”了，見諸佛如鏡像，了一切眾生本具妙心，“內”自“抑”責“過分”，責已不早發度生之心，“忽於其”有眾生之“處，發無窮” 之相似同體大“悲，如是乃至觀見蚊蝱” (蚊子及吸血蒼蠅)時，即“猶如”初生之“赤子”一般，“心生憐愍，不覺流淚”，如此即墮愛見悲。

“此名”有“功用”之心“抑”責“摧”傷“過越”其分，以致成悲，若能速“悟則無”過“咎”，此“非為聖”人實“證”之同體大悲境界。若如實“覺了不迷” 其境界，“久”之其境“自”然“消歇”。

但“若作”已得“聖”證之“解”，自謂已證諸佛同體大悲，“則有悲魔” 得其方便而“入其心腑”，攝其神識，一“見”到“人”，心“則”生傷“悲，啼泣無限”，由此無法自制而“失於”三昧“正受”，反成邪受，來世“當從”而“淪墜”惡道。

【诠論】

問：“曾聞有人，到佛寺去，或自己禮佛，或參加法會，常悲不自勝，不由自已地淚流滿面，這種情形算不算著‘悲魔’呢？”

答：“不一定。如果他只在開始的一兩次如此，法會完就好了，那便不是悲魔。如果他每一次都這樣，經過好幾個月、或好幾年，那就有問題；如果悲哀的情況，連法會結束後，甚至回到家都還持續著，那問題就比較大了。你若問他為何流淚，有的說：他一禮佛或誦某段經文，就‘好感動、好感動’；有的說：他也不知道為何會流淚，只是不能自已。若真的很感動，流淚一、兩次，還算正常，這是由於宿緣積於八識田心，如今因緣際會，忽然迸現，所以如此，不足為怪。但若每次都如是，且不能自禁(意識上想不哭都不行)，甚至連自己都搞不清楚為什麼要哭，這就不正常，亦即多半與悲魔有關，因此碰到這種情況，不要高興，以為自己在修行上‘很有境界’才會如此。而是應加警覺，想辦法矯正過來。”

問：“應如何作才能矯正過來？”

答：“一、須誠心忏悔業障。須知這是修行的障難，且須自問：為何別人沒有這種障難，而我卻有？可知由於自己業障十分深重才會如此，而非自己特別‘行’，才如是。故須誠心忏悔，去除貪、慢二心。

二、忏悔可拜八十八佛，或誦《地藏經》。

三、忏後可念《金剛經》或《首賢行願品》。如是即可望除滅‘准悲魔’之相(因為這還不是完全的悲魔相。)”

⑵揚己齊佛——狂魔入心

【阿難，又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽於其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。

此名功用，陵率過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。

若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則誇，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。】

【注釋】

“見色陰銷”：色陰已消，如脫去第五重(最外一層)衣服。

“受陰明白”：“明白”，顯露。因色陰已盡，受陰就顯露出來了。如脫去第五重衣服後，顯現第四重衣。

“勝相現前”：種種勝相漸次現前，如見佛心如鏡中現像等。

“志齊諸佛”：“志”，心也；心之所趣曰志。其心志頓齊於諸佛。

“謂三僧祇一念能越”：被人宣言諸佛經三大阿僧祗劫所修成者，我今於一念間便能超越。蓋妄謂以我一念不生即如如佛也。

“陵率過越”：“陵”，陵跨。“率”，輕率。謂陵跨佛乘，輕率自任過分。

“上不見佛”：謂此著魔之人作是宣言：佛雖成佛，尚要三大阿僧祗劫修行，怎比得上我一念即得頓證呢？(按：今之有所謂“即刻開悟”，且自稱“無上師”者，不正好就被佛說中了嗎？且“無上師”者，蓋謂比佛還要無上也，其狂慢可知。)

“下不見人”：此義如同“目中無人”。謂此著魔之人又作是宣言：至於一般人皆是愚癡凡夫，尚且不悟自心是佛，又怎能得知我所證到的無上境界呢？(按：今亦有人自稱“大乘孤子”，其目無余子之慨，仿佛所有其他大乘在家出家佛弟子全都滅絕了一般。)

【義貫】

“阿難，又彼” 進修禅“定中”之“諸善男子，見色陰” 已“消”(即如去最外面的第五重衣)，於是“受陰”乃“明白”顯露出來(如第四重衣顯現)，接著即有種種“勝相”相繼“現前”，便一時“感激過分，忽於其” 感激“中生”出“無限勇”猛，“其心猛利”異常，其“志”則欲頓“齊諸佛”，乃“謂”諸佛如來經歷“三”大阿“僧祇”劫所修成者，我今於“一念”間即“能”超“越”之。(以我一念不生即如如佛也，即得立與佛無殊。)

“此名”有“功用”之心太銳，欲“陵”跨佛乘，輕“率”自任“過”分“越”理所致。若“悟”實為受陰所覆之現象之一，“則無”過“咎，非為聖證” 境界。若自“覺了不迷” 其境，這些現象“久自消歇”。

倘“若作”已得“聖” 證之“解，則有狂魔”，得其方便，“入其心腑”，攝其神識，令彼“見人則”矜“誇”已德，其“我慢無”有倫“比，其心” 目中“乃至上不見”諸“佛，下不見” 一切“人”(諸佛皆, 不如我；一切人皆不知我境界)，由此狂慢傲佛，致“失於”三昧“正受”，起諸狂妄邪見，來世“當從”狂魔邪見而“淪墜”惡道。

【诠論】

問：“曾聞有某派人，謂於修行中起‘大佛慢’，這是正確的嗎？”

答：“於佛正法中，慢是六‘根本煩惱’之一，連小乘聖人都已斷除，更何況是佛？而況佛若有慢心，佛心即不平等，以慢他人故；且佛若有慢，佛即仍有粗重煩惱，佛即非佛，故知將‘佛’與‘慢’併在一起，成為‘佛慢’一詞，這不但是自相矛盾、不倫不類，而且是亵渎神聖的。這種似是而非的邪說，決定不是佛之正法，恐系附佛外道之說。又，附外道中，常有許多教理或應該說類似佛法，但詳研之則又不是，實是扭曲正法的‘相似佛法’，蓋欲用之以混淆正知見，而遂其邪說之本旨。”

⑶定偏多憶——憶魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，心中忽然生大枯渴，於一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。

此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。】

【注釋】

“前無新證”：“前“，向前。”新證“，新的證境。向前沒有新的證境，亦即：沒有再往前進步。

“歸失故居”：“歸”，退也。“故居”，原居住之所，指色陰。因色陰已破，故退則無處可歸，因此進退兩難。

“智力衰微”：“智力”，系與定力相對而言，因此時定力強，而慧力弱。

“入中隳地”：“中”，中間，指介於色陰破與受陰破之間。“隳”，壞，指進退二念俱壞、俱不能成。此謂，入於色陰盡與受陰盡之間、進與退皆不成的兩難之境地。

“迥無所見”；“迥”，原義為遠，引申為大，全，都。此謂全無所見也。

“生大枯渴”：“枯”，如草木枯而待雨。“渴”，如人畜渴之待水。此謂，雖有正定，但無慧相資，故如枯如渴。

“沉憶不散”：“沉”，沉靜。“憶”，憶念。謂沉靜其心，憶念此中隳之境，不敢散亂；亦即時時刻刻執取、住著於中隳之境，不敢捨離，深恐雖先前色陰已滅，但往後則受陰未破，既不能進、亦不能退，若再失此中隳之境，則不知伊於胡底，於是對當前此境界，牢牢執住不放。

“將此以為勤精進相”：“將”，以，把。把這牢執中隳之境，時刻不敢放松的情況，當作是勤勇精進之相。其實這是錯解自心。

“此名修心無慧自失”：“修心”，修定。“心”，為增上心學，即定學之別稱。這是由於偏修定心，而沒有慧力相資助，故有此過失。“失”，錯誤也。

“旦夕撮心”：“撮”，以指取也，摘取、或抓取也。此謂憶魔日夜都在摘取他的心。

“懸在一處”：“一處”，指中隳之處。謂魔順其意，故意將其心懸掛在中隳之處，令其沉憶不散，彼人便更加進退不得，無法自解矣。

【義貫】

“又彼”進修禅“定中”之“諸善男子，見色陰” 已“消”泯，且“受陰”已“明白”顯露了；當此之際，向“前”以受陰尚不能破故，“無新證”之境，若欲退“歸”則已“失故居”之所(色陰已盡)，因此進退兩難。此時由於定強慧弱故，“智力衰微”，因無智慧相資故，彼人“入”於色受之“中”間與進退二念俱“隳”的兩難之境“地”，因而“迥無所見” (全無所見)，此時“心中忽然生大枯渴” 之感，如枯待雨，如渴待水，“於一切時，沈” 靜其心“憶”念中隳之境，“不”敢“散”亂，不捨不放，彼人卻“將此”執取中隳之心“以為勤”勇“精進”之“相”。

“此名”偏“修”定“心，無慧” 相資，“自失”方便。彼人倘能“悟”知而調令定慧均等，“則無”過“咎，非為聖”人實“證”境界。

然則“若作”已得“聖”證之“解，則有憶魔”便得其方便，乘虛而入，“入其心腑”，拘其神識，“旦夕撮”取(摘取)其“心”，而把它“懸”掛“在”某“一”中隳(兩難)之“處”，更加令他無法自解，最終遂以無慧自濟故，而“失於”三昧“正受”，反成邪受，來世“當從”憶魔而“淪墜”惡道。

⑷慧偏多狂——知足魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失於猛利，以諸勝性懷於心中，自心已疑是盧捨那，得少為足。

此名用心忘失恆審，溺於知見，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：‘我得無上第一義谛’，失於正受，當從淪墜。】

【注釋】

“慧力過定”：智慧之力強過於定力。

“以諸勝性懷於心中”：“勝性”，殊勝性之法，如自心本來是佛、或心佛一如，心佛平等、心即是佛等。常將此等無上法懷於心中，而自以為已證此法，因而太尊重自己。

“自心已疑是盧捨那”：自己常常懷疑自己本身就是盧捨那佛，不假修成。

“得少為足”：“得”，證得。“足”，滿足。少少證得便已滿足。此證得指導破色陰。(按：然而時下許多人，並沒有絲毫證得，便已自滿，可說是“行少為足”，實為可愍。)

“忘失恆審”：忘失恆常審察。

“溺於知見”：“溺”，汩溺。“知見”，自己的虛妄知見。謂沉溺於自己的虛妄知見，以為自己是佛。

【義貫】

“又彼”進修禅“定中”之“諸善男子，見色陰” 已“消，受陰明白”顯露；以智“慧力”強“過”於“定”力，然其慧卻“失於”過“猛”、過“利”；同時又“以諸”殊“勝性”之法，(如自心本來是佛、心佛一如等)“懷”納“於心中”，便自以為已證得這些法，“自心已”暗“疑”已身本來即“是盧捨那”佛，不假修成，因此“得少為足” (以今色陰消，受陰顯現，見了受陰，便自以為已證得佛真法身。)

“此名用心”偏頗，致今慧強定弱，而“忘失恆”常“審”察自己真正的身份地位(正如老百姓而自稱國王)，因而汩“溺”沉沒“於”自己的虛妄“知見”，以為自身即是佛身。若能覺“悟”，捨此知見，還修本定，“則無”甚過“咎，非為聖” 人實“證”。

但“若作”已得“聖”證之妄“解，則有下劣” 之“易知足魔入其心腑”，攝其神識，令其“見人”則“自言：我”已證“得無上”菩提“第一義谛”之理；以此過失，從而“失於”三昧“正受”，反成邪受，“當從”易知足魔而“淪墜”惡道。

⑸歷險生憂——憂魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，所證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，於心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求於人令害其命，早取解脫。

此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人。失於正受，當從淪墜。】

【注釋】

“所證未獲”：所欲新證者(即破受陰)，尚未證得。

“故心已亡”：“故心”，指色陰。“已亡”，已銷。

“歷覽二際，自生艱險”：“二際”，前際與後際。“歷”，遍。“覽”，見。謂遍見前後二際，一片茫茫，不知所之，故油然於其心中生起“前途艱險不可知”之感。

“如坐鐵床”：指睡不安穩。

“如飲毒藥”：指食不安心。

“心不欲活”：因為面對茫茫的前程，憂慮恐懼，睡不安枕，食不甘味，因此不想活：不知這只是暫時的現象。

“則有一分常憂愁魔”：“一分”，一種，一個種類。

“手執刀劍，自割其肉”：這是魔令其如此動作。問：“有一本書叫《淨土聖賢錄》，其中亦有載錄一比丘，念佛精進，一心求生西方，後感無常，欲速往生，即在山中巖石上，以刀自割其肉，施給鳥獸；肉一片片割盡，然後往生。請問這種作法是否適當？”

答：“若照本經文來看，此亦應屬修行的魔相，非是正當的佛法修行，亦不應仿效或提倡。又，若真要以身施眾生，則他若捨壽於山中，無人收殓，鳥獸自然來食，不勞他自割身。再者，須時時記住，佛法是很理性的，且佛深誡無益之苦行，稱為‘戒禁取’，任何反常或驚世駭俗之舉，行者都應很審慎看待，否則不但勞而無功，又違佛戒，且誤導眾生，混淆邪正，懼之。”

【義貫】

“又彼”進修禅“定中”之“諸善男子，見”自己“色陰”已“消”盡，“受陰，明白”顯露；當此之際，“所”欲斷“證”者(破受陰尚)“未獲”得，而“故心”(色陰)“已亡”，因此“歷覽”前後“二際”茫茫無寄，無所適從，油然“自生”前途“艱險”怖畏之感，“於”其“心”中“忽然生”起“無盡”之“憂”愁，眠則“如坐鐵床”(睡不安枕)，食則“如飲毒藥”(食不甘味)。既已不樂世間，所求聖道又仍無著落，“心不欲活”，恨不速死為快，“常求於人令害其命，早取解脫”。

“此名”雖有心“修行”，卻“失於”以正智觀照之“方便”；若及時覺“悟”、改悔、忘憂、“則無”過“咎，非為聖證”之境界。但“若作”已得“聖”證之“解”，而以捨命為解脫，“則有一分常憂愁魔”，趁隙而“入其心腑”，攝其神識，增其憂愁，令其“手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽” 速死；“或常”懷“憂愁”，而“走入山林”，以厭世故，“不耐”煩“見人”；彼行者即以此等邪念而“失於”三昧“正受”，反成邪受，來世“當從”其邪見邪受而“淪墜”惡道。

⑹覺安生喜——喜魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止。

此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，於衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失於正受，當從淪墜。】

【注釋】

“心安隱後”：“安隱”，同“安穩”。

“輕安”：以定心成就，離粗重塵勞，故得輕安之覺受。以離粗重，如釋重負，故頓覺身“輕”。以離塵勞，無有煩惱，故頓覺心“安”。按“輕安”於大乘唯識五位百法中屬於十一“善心所”之一，系行者於得定之後，於定中所發之善法，凡人沒有。因此學佛之人不要輕易地說自己“覺得很輕安”，因為那是習禅之人得定之後，於定中所起的善法。若與說自己“很輕安”，對內行人而言，等於是向人宣示已得禅定，並且於禅定中證得善法。是故若尚未得禅定，切莫說得“輕安”。其實縱使已得禅定、乃至輕安，也不用到處向人宣揚。何以故，因為經中說：自修、自證、自知，若多與他人言，即與名利牽扯，希人贊歎、恭敬，尤且引得魔嫉，速招魔事。是故已所證境，不論善惡，要沉得住氣，只對自己的師父或善知識說，以求印證或指教(切不可為了炫耀而說)；對於其他人，則一概不說。更加忌諱：少有所感、所知、所得，乃至少悟，即到處宣揚己能，逢人便說。如是沉不住氣，不當大事，必速招魔怨及一切障難。這點希末世之真修者，謹記、奉行；如是涵養方得冀成大事。

“無慧自禁”：以無智慧來觀察審度，因而不能自禁此喜心；從而由於心中歡喜過量，覺離於憂惱，便自以為已得大自在。

“衢路”：大馬路。

“自謂已得無礙解脫”：此謂，若習禅者以魔力所持，恣肆歡笑歌舞，覺得自己十分灑脫，無拘無礙，要笑便笑，要歌便歌，傲嘯自在。習禅之人若如是，其實是以“放逸”為“自在”。曾聽有人說：近代禅德某老和尚，有一次他要去上海，從海路去。到了上海，有許多缁素大眾在港口接他。傳述此事之人說：當老法師一下船，以小便內急，顧不得許多人在場，當眾即拉起長衫，當著來接他的僧俗男女四眾面前，對著江邊便放。而傳述之人對此卻津津樂道，並且對傳聞中老法師的這個舉動，贊歎不迭，認為是“已得大自在”的大禅師，方能有此“灑脫”之舉。這實是愚妄之言，且有以傳聞之言而謗他大德之虞(戒經中稱為“無根謗”)。蓋如來正法眼藏中之習禅者何等清淨神聖！他們即連舉心動念，一舉手、一投足，都須“惺惺歷歷”，明明白白以自誡，怎麼可能有如是放蕩無禮之舉？何況佛門高僧又不是外道的竹林七賢之流(豈會作如是令人側目、不雅之舉？當知應是傳言附會之說)。且如禅宗六祖惠能大師尚且呵永嘉禅師曰：“夫沙門者，三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？”祖師如是教誨，須知即合本經佛所說義：禅者不得無戒！無戒即如來教法大亂；若行者無戒，則其一切所修皆非佛法；若無戒而習禅，即速成魔道(詳如本經佛所開示)。舉要言之，在佛法中，不論你習何宗，修何法門，沒有一法能因為它是“無上法”，或“第一義谛”，或“威力廣大”，便可令你不須遵守戒法、捨棄戒行、或超越(bypass)律儀。相反地，正因為你所修的是“無上法”、是“第一義谛”、是威力廣大之妙法，因此你的標准更高，你所受持的如來戒律應比一般人更加清淨無染才對。末法時期，有人自以為修無上法(如習禅)而狂言：“大德不護細行”，因此他便可以忽視律儀，以破犯為“方便”。又有人自以為習第一義谛(如習中觀或般若者)讬言“一切法空”，便自以為位在戒律之上，而恣肆妄言妄行。或有人以所修法門威力廣大(如修密者)，便以為他可不遵守律儀，甚至以破犯為高；如是等種種顛倒，皆是末法時期的微細魔相，倘因緣具足，便以此本因(不正知見、邪心取著)而促使魔事大發，令自他受苦無量。

【義貫】

“又彼”進修禅“定中”之“諸善男子，見色陰”已“消”泯，無復質礙覆蓋心光，得大光耀，從而“受陰”得以“明白”顯露，心地虛明，因此睹見清淨本心，當“處”此一塵不染，恆常“清淨”境界“中，心安隱後，忽然自有無限” 歡“喜”之心“生”起，“心中歡悅，不能自止”。

“此名”定心成就後，遠離粗重所發之“輕安”善心所法，故身心快樂莫可言喻。然行者“無慧”自察而“自禁”過量之喜；若能覺“悟”返悔“則無”過“咎，非為聖”人實“證”之真得大自在境界。

此人倘“若作”已得“聖”證之“解，則有一分好喜樂魔”趁虛而“入其心腑”，攝其心識，“見人則” 恣情放任而“笑，於衢路旁，自歌自舞，自謂已”證“得無礙解脫”，才得身心如是灑脫，無拘無礙，於一切處得大自在；彼人以此放逸、邪見、大妄語故，便“失於”三昧“正受”，而成邪受，來世“當從”如是妄業而“淪墜”惡道。

⑺見勝成慢——慢魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。

此名見勝，無慧自救，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟摧毀經像，謂檀越言：‘此是金銅、或是土木；經是樹葉，或是氎華；肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。’其深信者，從其毀碎，埋棄地中；疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。】

【注釋】

“大我慢”:“我慢”，為七慢之根本，以計有我、我所(尤其是計五蘊假合之身為我、我所)，復以此“我”為高於一切，而凌慢他人。亦即，於內執有“我”，而計一切人皆不如我。於外執有“我所”，而計凡我所有皆比他人所有高上。這便是我慢之相。我慢而言大者，以其言“我即是佛”、“我得無上菩提，無上涅槃，一切智智”等大妄語；從而其慢如山，故稱大我慢。慢有七種，稱為七慢：慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

“慢與過慢”:“慢”，又稱單慢，為於他劣計己勝(看待劣於自己之人，認為我很了不起，比他行。)或於等計己等(自己與人一般，而說：他有什麼了不起？也只不過與我差不多)。“過慢”，於他勝計己與之等(別人實在比他行，他卻說他跟別人一樣行)，或於等計已勝(與別人一樣，卻說他比別人好。)

“慢過慢”:於勝計已勝(別人勝過他，他反而說是他勝過別人)。

“增上慢”:雖有所修，然而未得言得，未證謂證(實在未證聖道，而言己證)，因此生慢，名為增上慢。

“卑劣慢”：或稱卑慢、或劣慢。自知無德，然卻自甘卑劣，不求上進，且不敬、不求善知識。(而言：我就是這麼差，怎麼樣？我為什麼要對你畢恭畢敬？你行？你有什麼了不起！)

“此名見勝”:“見勝”，唯見己勝(以無慧，處處只謬見自己比別人好)。

“不禮塔廟”:近來有些學唯識、或般若、或中觀等者，入於佛堂，見佛不拜，而謂人言：“我心中有佛就好”；或言：“我不著外相”；或言：“我拜我自心中的佛”等等讬辭；如是之人，蓋亦類此。

“檀越”:“檀”，梵語檀那，布施義。“越”，超越，謂布施之德能令人超越貧窮之苦。此詞是華梵合一(“檀”為梵語，“越”為華語)。檀越即俗稱之施主。

“氎華“：“氎”(dié)，一、細毛布。二、草名；產於高昌國，果實如繭，可抽絲以織為布。

“疑誤眾生”:“疑”，疑惑；謂令眾生於正法起疑惑。“誤”，誤導；謂誤導眾生。蓋彼著我慢魔的禅者，由魔力驅使而不禮塔廟佛像、摧毀經像，卻以似是而非之狂言，教人信受尊崇其所行為究竟之舉，因此而令一般眾生對正法產生疑慮迷惑，失正知見，從而誤導眾生入於邪妄。

【義貫】

“又彼”進修禅“定中”之“諸善男子，見色陰”已“消”泯，“受陰”已 “明白”顯露，便自以為諸妄已盡，一真已圓，乃“自謂已”具“足”一切最勝法，於焉不思議“忽有無端”之“大我慢”生“起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發”，其“心中尚”且“輕”視“十方如來，何況” 居於“下位”之“聲聞、緣覺”(則更看不在眼裡)。

“此名”於一切處唯“見”己“勝”，且由於“無慧”以“自救”，若能覺“悟”返悔，則“無”過“咎，非為” 已得“聖證”的現象。

彼人“若作”已得“聖”證之“解，則有一分大我慢魔” 趁虛而“入其心腑”，攝持其神識，令之驕慢而“不禮”佛“塔廟”，乃至“摧毀經像”，而“謂檀越言：此”佛像只“是金銅，或是土木”所造；而“經”書只不過“是樹葉或是氎華”所成；既然我之“肉身”已達“真常”之境，非如金銅土木、樹葉草花之無常，“不自”來“恭敬”我此身，“卻崇”奉彼“土木”等無常之物，“實為顛倒。其深信” 彼言“者”，即“從”(聽、任)“其毀碎”經像，“埋棄地中”，以此妄行妄言而“疑誤眾生”而導眾生“入無間”地“獄”；彼人即由此邪見邪行，而“失於”三昧“正受”，反起邪受，“當從”彼邪行而長劫“淪墜”惡趣。

【诠論】

於七慢中，本節經文省略了“邪慢”。茲解釋此名相如下：

“邪慢”：自實無德而自認為有德；或修習邪法而生慢；或成就惡法，恃惡為舉，此等皆是邪慢之相。

其次，《楞嚴經正脈》雲：“問：‘祖師門下，(有好些)呵佛罵祖(的例子)，何以異此(那些公案之例，究竟跟這“著大我慢魔”有何不同)’？ 答：‘祖師極欲(很急切地想令)人悟(唯)一(真)性(諸法)平等，心外無佛(之理)，剿絕佛見(心外見佛)而已，豈真(是)增長高慢，反(而自)失平等(之義)哉’？”

《楞嚴經合轍》：“問：‘臨濟不禮祖塔，丹霞之燒木佛，德山說一大藏教，如拭涕帛。巖頭說祖師言句，是破草鞋，(這些)非大我慢乎？’答：‘此(是)為(了)執外求，不達自心(之人)，(及)執言教(而)不肯進(而實)修者，故作峻厲之語，而激之，實一片真慈，誰曰慢心？若使祖師真有慢心，則亦不免(受)泥犁(地獄之報)，況其他(人)乎？’”

鄙意以為，雖然古代禅德有如是“過人之舉措”，但那到底不是正常之舉。一般修行人實不宜效學，免畫虎不成反類犬。佛於經中言：“獅子老虎跳得過的谷澗，兔子不要跳，否則即粉身碎骨。”末法時期，邪偽繁多，魔力強大，無所不入，我們既冀求真乘，還是依於“常軌”，如法、如實、如理修行才好，莫效某些險峻的特例，以免徒遭無謂之障難及困擾，甚至種種嫉謗。

⑻慧安自足——輕清魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順。其心忽生無量輕安，已言成聖，得大自在。

此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。】

【注釋】

“圓悟精理”：圓悟至精之理體，指睹見本具淨心。

“得大隨順”：即一切隨心順意自在。以色陰已消，離諸粗重垢染故。

“已言成聖”：“己言”，自說。因見受陰顯現，如像現鏡，光耀朗徹，便自以為己得法身而成聖道。達摩祖師雲：“若見相，即處處見鬼。”

“此名因慧”：這是由於精明之中悟理，以此為因，所成之慧。

“獲諸輕清”：“輕清”，輕安清淨之境。

“自謂滿足”：自謂功行福慧已經完全圓滿具足。

“多作無聞比丘”:“作”，來世生於。“無聞比丘”，不求多聞，無聞慧之比丘，指生於無想天，不求多聞、上進、得少為足之劣智(鈍根)比丘。

“疑誤眾生”：以其得少為足，未證言證，因此令眾生於究竟法生疑惑，而誤導眾生。

【義貫】

“又彼”精修禅“定中”之“諸善男子，見色陰”已“消”泯，且“受陰”已“明白”顯露，即“於”自識“精”元“明中，圓悟” 至“精”之“理”體(親見本淨心)，而“得大隨順”(一切隨心順意)，“其心忽生無量輕安” 之覺受，於是誤以為自己已經證得如來法身，便自“已”對人宣“言”他已“成聖”道，並且於法“得大自在”。

“此名因”見精明、悟理所成之“慧”，而令“獲諸輕”安“清”淨的現象，若能如實覺“悟”還依本修，“則無”大“咎，非為聖證” 境界。

“若作”已得“聖”證之“解，則有一分好” 尚“輕”安“清”淨之“魔”趁虛而“入其心腑”，持其神識，令其“自謂”功行福慧已經“滿足，更不” 再“求”增“進；此等” 行人來世“多”生“作”無想天中之“無聞”慧、愚闇之“比丘”，以其未證言證，而“疑”惑“誤”導“眾生”，令眾生“墮阿鼻”地“獄”；彼人今世以大妄語，便“失於”三昧“正受”而起邪受，來世“當從”妄業而長劫“淪墜”惡趣。

⑼著空毀戒——空魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘；菩薩悟空，有何持犯？其人常於信心檀越飲酒啖肉，廣行淫穢，因魔力故，攝其前人不生疑謗，鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失於正受，當從淪墜。】

【注釋】

“於明悟中得虛明性”:“於明悟中”，因受陰顯露，十方洞開，故得明見領悟自心。“虛明性”，空虛明朗之性，以受陰實無自體，故言“虛”；以其體空虛，故雖不能實際破之，然視之朗然，此即受陰之虛明性；望之廓然若無，然仍能覺其有物，並覺知其有作用。

“其中忽然歸向永滅”:“其中”，其心中，指此行者之心中。“永滅”，永沉斷滅。

“撥無因果”:“撥”，挑，挑動，挑撥，亦即是提倡之義。“無因果”，即計執“上無佛道可成，下無眾生可度”，“一切法無因、無果”。以此人正入於“中隳之地”，故下不見因，上不見果，從而起此邪見。

“一向入空”:“一向”，專心一意。“入空”，入於斷滅空。

“空心現前”:“空心”，計斷滅空之心。

“乃至心生長斷滅解”:“長”，永遠。乃至其心生起“一切法皆歸永遠斷滅”；亦即“眾生此生壽終之後，一了百了，不受果報，無復因果，一切皆歸空無”，是為彼所執之斷滅邪見。

“乃謗持戒名為小乘”:此行者若見人持戒，或具戒謹嚴，他就毀謗那人是小乘人。

“菩薩悟空，有何持犯”:而他自己則以大乘自居，妄說“菩薩既然已悟了諸法本空，則持犯之相亦空；因此對(像我這樣的)菩薩而言，有何持犯之相可得？”

“常於信心檀越飲酒啖肉”:“檀越”，即信眾。此等破佛律儀之人，常發妄言曰：“酒肉穿腸過，佛在心中坐”如是妄論。又，曾有人問一修學邪密之人：“請問您是佛教徒，又是法師，為什麼吃肉？”答：“哦，不妨事的；當我吃羊肉時，我一念咒，就把那只羊給超度了。”如是自欺欺人之談，居然也有人信，還趨之若鹜，崇拜得不得了。何以故？以彼信受者自心邪曲貪愛，故與邪法相應，一拍即合。若是有善根、心正直之人，聞如是合理化之妄言，只覺其甚為可鄙可憐。

“廣行淫穢”：正如佛於本經中所言，當今之世，又有邪密之人，廣行淫穢之行，而謂：“淫怒癡皆是戒定慧。”故“男女之事即是佛事；佛事、男女事，平等平等，本是一空性故”。如是淆亂邪正之言，於此末法，大為昌盛。何以故？信受者皆其心貪染故，心中若謂：“既然能以淫欲而修無上菩提，同時又能大樂，何樂不為？我為何要像那些沒有大福報、沒有根器因緣的愚夫，為了菩提，無量劫苦苦修行？那不是太笨了嗎？”邪法於末世，對這種心性貪染熾盛，又無正知見之人，正投其所好，是故特別昌盛。

“攝其前人不生疑谛”:“攝”，攝持。“前人”，現前之人。謂攝持此人之神識，而控制之。

“不生疑謗”：謂令他對於邪穢之行，心中不生起疑謗之念。

“鬼心久入”:“鬼心”，魔鬼之心。“久入”，因久入其心，熏染即深。

“或食屎尿與酒肉等”:“等”，平等。由於魔力驅使，令他喝尿吃屎，而說喝尿吃屎，實與喝酒吃肉、乃至飲用甘露，平等無別。此節經文所述，正與某些邪密者所言行相吻合：彼等常言，若於證量上已突破“淨穢之差別”，便可轉其屎尿唾成“清淨甘露”而給信徒、弟子受用，令其“增長白法”，兼可消業治病。又，這與日本邪教“奧姆真理教”狂人麻願彰晃所作者如出一轍(麻原的傳記中言：麻原每天的屎尿，都賣給信徒服用，而且還賣得很貴。但是仍然供不應求！)——唉，末世眾生為何這麼愚癡虛妄呢？！吃人屎尿而自以為在修聖道！實令人浩歎。又按：當世曾昌行一時之“尿療法”，謂飲尿可治病、保健、強身，佛教中僧俗亦有效行者，亦與此魔事相類也欤？(關於尿療法之研討，可參見拙著“尿療法評析”，載於《北美化痕》第二冊。)

“一種俱空”:“一種”，種者，性也，一種即一性。謂淨穢之相，其性唯一，都是空，故究竟沒有什麼淨穢之別。

“誤入人罪”:“誤”，誤導。謂以邪見誤導之言，而入人於罪(令人造罪)。

【義貫】

“又彼”精修禅“定中”之“諸善男子，見色陰”已“消”泯，“受陰”正“明白”顯露，十方洞開，而“於明”見領“悟”自心“中，得”見受陰之體空“虛、明”朗之“性”廓然顯現，故覺無實法可得；接著，於“其”心“中忽然歸向永” 遠斷“滅”之見，遂挑“撥”提倡一切皆“無因”無“果”，因而計執上無佛道可成，下無眾生可度，並且一切全無善惡果報，“一”心趣“向入”於斷滅“空”，此斷“空”之“心現前，乃至” 其“心生”起一切法皆恆“長斷滅”之謬“解”。彼人若能覺“悟”此斷空乃違佛所說，有極大過咎，因而回心，仍依本修，“則無”大過“咎”；須知此“非為聖證”真空之境界。

“若”以斷空“作”為“聖”證之“解，則有”著“空”之“魔”，趁虛“入其心腑”，持其神識，“乃”令之毀“謗持戒”比丘“名為小乘”“之人；而自以菩薩自居，謂“菩薩”既已“悟”了諸法本“空，有何持犯”之相可得？“其人常於” 對三寶具“信心”之“檀越”(信眾)之前，公然地“飲酒啖肉”，且“廣行淫穢”之行，“因魔力”所加“故，攝”持“其”現“前”之“人”(信眾)，令他們對其邪穢之行“不生”起“疑謗”之念；魔“鬼”之“心久入”其心之後，熏染既深，“或”驅使令自他“食屎尿”而謂食尿屎“與”吃“酒肉”佳馔，性質平“等”，淨法穢法乃“一種”無二性相，其性質畢竟“俱”歸於“空”，因而“破佛”所制之“律儀”，以邪見“誤”導之言“入人”於“罪”(令人造罪)，此人即“失於”三昧“正受”而起邪受，來世“當從”斷滅空見、邪行破法，而長劫“淪墜”惡道。

⑽著有恣淫——淫魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。

此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有欲魔入其心腑；一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行淫者名持法子，鬼神力故，於末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬，魔心生厭，離其身體，威德既無，陷於王難，疑誤眾生入無間獄，失於正受，當從淪墜。】

【注釋】

“味其虛明”：“味”，味著。“其”，受陰。謂味著於受陰的虛明之性。

“深入心骨”：其味著深入於心骨之中。

“無限愛生”：“愛”，愛戀。

“愛極發狂”：愛戀之情達於極點，情動不已，而令心發狂。

“便為貪欲”：“為”，行，做。謂便去作貪欲之事。此“欲”者，尤指淫欲而言。

“此名定境安順入心”：這就是在禅定中，安順之樂入於心骨。

“一向說欲為菩提道”：“一向”，從來，從頭至尾。“欲”，淫欲，乃至五欲。“為菩提道”，就是菩提道。謂始終說“行淫欲本身即是菩提道”，或“行淫欲的目的，是為了它能成菩提道”。即如前所說的“雙身法”或“男女雙修法”。

“化諸白衣平等行欲”：“白衣”，在家人。“平等”，無分別義：即不分別尊卑、親疏、身分、已婚未婚等，皆悉平等共同行淫，即形同雜交。

“其行淫者名持法子”：修此雙身法之行者，即美名之為“持法子”。如某邪密則名男為“佛父”，女為“佛母”；而其佛父與佛母並非“一對一”對應，蓋可交叉、復合施行，實在可怕。

“其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬”：佛真是一切智人，如今末法時期，這種現象，竟完完全全被佛說得分毫不差，真是如此；眾生癡狂，以邪為正，乃至於斯。不但其數數以萬計，而且很多是國際性的規模。

“魔心生厭”：指日久之後，其人再無利用價值，魔即對他生厭。

“威德既無，陷於王難”：此謂，魔離此禅者之身而去之後，此人本來即無真實威德，現在又無魔力所持，再加上宣淫不止，因此便被國法制裁。如前在某國有白衣自稱活佛金剛上師者，即因淫事爆發而被人提出告訴。又，三十多年前美國科羅拉多州亦有一邪密自謂法王者，亦廣宣雙修之淫法，乃至於不別男女(不再限制佛父對佛母)，因此其“道場”中愛滋病泛濫，後此“法王”終死於愛滋，其“道場”亦被政府解散。有人以此詢於他派邪密領導人，則答曰：“各人各有修行，不予評論。”

【義貫】

“又彼”進修禅“定中”之“諸善男子，見色陰”已“消，受陰明白”顯露，於是“味”著“其虛明”之性，愛不能捨，其味著“深入”於“心骨”中，久之，“其心忽有無限” 之“愛”戀“生”起，“愛極”情動不已而“發狂”亂，“便”進而“為貪”淫“欲”之事。

“此名”於“定境”中，“安順”之樂深“入心”骨，以“無”有“慧”力“自持”，故愛極發狂而“誤入諸欲”；若能覺“悟”速即捨離，“則無”過“咎”；此“非為聖”人實“證”境界。

“若作”已得“聖”證之“解，則有” 貪“欲”之“魔”，趁虛“入其心腑”，而使此人“一向”(始終)妄“說”行淫“欲”即“為”修“菩提道”；並以此邪法“化諸白衣”不分尊卑、親疏、男女“平等”共同“行”淫“欲，其行淫者”，美“名”之為“持法子”，假“鬼神力故，於末世中攝” 受“其凡愚”之人，“其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬”；久之，一旦其人再無利用價值，“魔心”對他即“生厭”棄，乃“離其身體”而去；魔去之後，其人以無魔力所持，其本身“威德既無”，而仍宣淫不能自已，即“陷於王難”，官司纏訟，甚至入獄；由於“疑誤眾生”令眾生“入無間獄”，以此惡業“失於”三昧“正受”，而起邪受，來世“當從”種種邪妄而“淪墜”惡道。

四、結語：迷則成害，囑令保護

【阿難，如是十種禅那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

汝等亦當將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。】

【注釋】

“皆是受陰用心交互”：“交互”，指觀力與妄想交互陵替。此謂這些魔相皆是於受陰將破未破時，行者調心不善，其觀力與妄想力互相陵替傾奪，所產生的現象。

【義貫】

“阿難，如是十種禅那”中所“現”之“境，皆是受陰” 將破未破之際，行者“用心”(調心)未善，觀力與妄想力“交互”陵替，“故現斯事”。然而“眾生頑迷，不自忖量”自己實仍在凡夫位中，“逢此”得大光耀或見虛明性等“因緣，迷不自識” 知因何而能得此境界，便妄自“謂言”已“登聖”位，未證言證，於是“大妄語成”就，來世當“墮無間”地“獄”。

“汝等亦當將如來”此諸法“語，於我滅後，傳示”於“末法”時期，“遍令眾生”之修正定者“開悟斯義，無令天魔得其方便”，成其魔業，“保持”正法勿令斷絕，“覆護”正修之士“成”就“無上”菩提“道”。

卷 十

第三節　 想陰魔境

一、想陰區宇相(定中初相)

【阿難，彼善男子修三摩地，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。

譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者鹹悟其語，此則名為想陰區宇。】

【注釋】

“受陰盡者”：謂已透過受陰十境，而破受陰。

“雖未漏盡”：雖尚未達無漏。

“心離其形”：第八識心已能離其形體，不再為形體所局限。以真心周遍，本來不局於身，由於無始迷執，非局而成局，縱使色陰已盡，十方洞開，見聞達於周遍，亦尚無離身自在之用，這是因為還被受陰覆蓋住的緣故。現在受陰既盡，才能心離其形體。

“從是凡身”：“凡身”，凡夫身。

“菩薩六十聖位”：即三漸次、干慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺。

“意生身”：又作意成身，非父母所生之身體，乃入聖位之菩薩，為濟度眾生，依“意”所化生之身。“意生”喻其來去迅疾，猶如意之來去，說到就到。關於意生身，可參閱《楞伽經》之所述。

“熟寐寱言”：“寐”，睡。“寱(音藝)”，同“呓”；夢中言，俗言夢話。

“是人雖則無別所知”：謂雖已成意生身，然未入大覺，行而不知其所以然，於“上合十方諸佛，下同六道眾生”之道亦無所知。

“其言已成音韻倫次”：喻其所行已合於章法(已入於道)，不再如凡愚之一切隨業造作，渾渾噩噩、語無倫次。

“令不寐者鹹悟其語”：“不寐者”，不睡之人，指佛菩薩，以佛菩薩已從夢覺故。“悟”，知。謂此人雖未達究竟，然如來於是人，悉知悉見，而其所行，與佛菩薩亦能感應道交。

【義貫】

“阿難，彼善男子” 精“修三摩地”，已透過受陰十境，而達“受陰盡者，雖”尚“未漏盡”，然其第八識“心”已能“離其形”體，“如鳥出籠，已能成就，從是凡” 夫之“身，上歷菩薩六十聖位” (五十二位加三漸次、干慧、四加行)“得意生身，隨” 意而“往”諸剎“無礙”。

“譬如有人”於“熟寐”中發“寱言”“呓語”，“是人雖則無別所知” (未入大覺，行而不知其所以然)，然“其言已”順“成”法之“音韻”以及“倫次”(有條不紊)，而能“令不寐者”(佛菩薩)“鹹悟”知“其語”(悉皆感通)。“此則名為” 本心被“想陰區”拘於其狹“宇”中之相。

二、想陰盡相(定中末相)

【若動念盡，浮想銷除，於覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱濁，觀其所由，融通妄想以為其本。】

【注釋】

“若動念盡”：“動念”，指第八識中所含六識種子動蕩之念。

“浮想銷除”：“浮想”，指六識中枝末現行。以根本(種子)既盡，枝末(現行)便成無根之浮想，而自消除，不復再起。

“一倫生死首尾圓照”：“倫”，類。“一倫生死”，指一切倫類之生死，即十二類生。“首”，指生相。“尾”，指滅相。此謂，一切十二類生的生滅之相，皆得圓滿照了，即生從何來，死至何去，亦即是由於想陰已盡，行陰顯現，故得明見此一切。以行陰即是生、住、異、滅，遷流變動之相；今行陰既現，即能照見了知其四相。

“煩惱濁”：前面經文釋煩惱濁雲：“又汝心中憶識誦習，離塵無相，離覺無性，相織妄成，名煩惱濁。”今以六識之根本及枝末(種子與現行)皆已銷泯，動蕩之根、漂浮之末皆已除盡，故不再浮動；心若不浮動，即離煩惱，因此能超越煩惱濁。

“觀其所由”：既破想陰之後，回觀想陰之所由生(生起之由)。

“融通妄想以為其本”：原來是從融通質礙之妄想，色與想交織而妄成，以為想陰生起之根本。例如心想酸梅，口中水出等，即是由心中之妄想而成色(酸梅)，心復與此想中之色交織，故令水從口出。

【義貫】

“若”六識種子之“動”蕩之“念盡”，六識中之枝末(現行)“浮想”即得“銷除”，不復生起，“於覺明”之第八識“心”，即“如去塵垢”，不再陰蓋，故“一”切“倫”類之“生死”(十二類生)，其“首”之生相乃至“尾”之滅相，皆能“圓照”明了，“名”為“想陰盡”相。以想陰盡故，“是人則能超煩惱濁”，於是回“觀其”想陰之“所由”起，原來是從“融通”質礙與“妄想”交織而成，“以為其”生起之根“本”。

三、想陰十境相(中間過程諸相)

⑴貪求善巧——怪鬼來撓

【阿難，彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法，其形斯須或作比丘，令彼人見 ，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。

是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖於人，令其家資，無故耗散。

此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

“受陰虛妙”：謂達受陰虛融奧妙之境，以其心能離身無礙，見聞周遍故。

“不遭邪慮”：因受陰已破，故不再受受陰之邪慮所惑。

“圓定發明”：圓通之妙定得以開發顯明。

“心愛圓明”：謂彼行者忽然發起一念貪著，心愛圓明妙用之境界。

“銳其精思”：勇銳精進於其思維。

“貪求善巧”：“善巧”指神通變化。謂彼人貪求善巧之變化，悚動人心，以廣作佛事。

“天魔”：指六欲天魔。

“候得其便”：候得其貪著之便，所言“候”者，因為一當有人修定，魔宮即震裂，於是天魔便虎視眈眈，守候其旁，趁虛而入以破壞之。“便”者，魔得其便，也就在於是行者有所缺失、過錯、或疏忽，行者這些疏失正是讓天魔逮到了破壞修行之便。

“飛精附人”：“人”，指旁人，非行者本人；以行者到此境界。即使是天魔，也已不再能直接附於他身上，故須轉而利用旁人來破壞他。又，此受魔所附之人，多是素受邪惑之人。

“口說經法”：謂魔即令此人口說經法；然此經法多為“相似佛法”。

“其人不覺”：“其人”，即受魔附身之人。

“自言謂得無上涅槃”：自言得無上涅槃，或自言得無上菩提、得道、大徹大悟、已開悟、證法身、或成就三明六通等，凡此皆是於魔力所持下所作的大妄語。

“斯須”：即須臾，頃刻之間，極短時間之義。

“潛行貪欲”：“潛”，暗中。“貪欲”，特指淫欲。謂暗中偷偷地行淫。

“口中好言災祥變異”：“祥”，朕兆、徵兆。“災祥”，即災難之兆。“變異”，即怪誕反常之事。如言何年何月何日將是世界末日到了，或何時神再來世界審判。

“令其家資無故耗散”：以其家財為了求避災、驅邪、或迎佛、迎聖等，因而耗散盡淨。

“年老成魔”：謂此怪鬼年老之後，為魔所錄用，而成魔眷。

“厭足心生”：待彼行者戒定既破之後，因破壞的目的已達，魔即生厭，對他不再有興趣。

“汝當先覺”：“先覺”，預先覺知此是魔事，則不為所惑。

【義貫】

“阿難，彼”透過受陰十境界之“善男子”達到“受陰虛”融奧“妙”之境，(能離身無礙，見聞周遍)，故“不”復“遭”受陰所起之“邪慮”所惑 ，其“圓”通之妙“定”得以開“發明”顯。然此行者於其“三摩地中”，忽然失其正念，而起貪著，“心愛圓明”妙用之境界，於是勇“銳其精”進“思”惟，“貪求善巧”變化能悚動人心之事，以作佛事。

“爾時”六欲天之“天魔候得其” 貪著之“便”，即乘隙“飛精”而“附”於旁“人”之身上，令其“口說”相似之“經法。其”為魔所附之“人不”自“覺”知“是其魔著” 身，卻“自言謂”已證“得無上涅槃”、菩提等。此著魔人旋即“來彼”修定貪“求”善“巧”之“善男子處，敷座” 而“說”種種善巧方便示現神通之“法”，以投其所好，且“其形”貌於“斯須”(須臾)之間，“或”現“作比丘”身，“令彼”修定“人見，或” 現“為帝釋”身，“或”現“為婦女，或比丘尼” 身，“或寢”於“暗室”中，而“身”上現“有光明”。

“是”修定“人”以“愚迷”不知不覺，而“惑為”真實“菩薩”現身，即“信”受“其教化”；於是魔乃“搖蕩其心”，乃至令其“破佛律儀，潛行貪欲” 之事，遂成魔侶。

此人成魔眷後，“口中”即常“好言災祥”朕兆、怪誕“變異”反常之事，“或言如來”此刻正在“某處出世；或言” 將有世界末日“劫火”之災，“或說”將有全球性“刀兵”之難(如第三次世界大戰)，“恐怖於人，令其家資，無故耗散”。

“此名”遇物成形之“怪鬼”，以其鬼“年老”而為魔王錄用、“成魔”眷屬，今受魔王之命，來“惱亂是”修定之“人”，此行者之戒定既破，彼怪鬼魔破壞修行之目的已達，即“厭足心生” 起，而離“去彼人”之身“體”，於是修定而貪求善巧之“弟子與”為魔所附之“師，俱陷王難”，以妖言惑眾，或傷風敗俗等罪，為國法所辦(此為花報)。

阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此等魔事，則不為所惑亂，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑不”自覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔教，來世當“墮無間”地“獄”(此為果報)。

【诠論】

本節經文中“是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。”交光法師於《楞嚴經正脈》釋雲：“蓋緣投其心所愛求，不得不迷惑也。”(因為魔投其所好，所以他非被迷惑不可。)“向使無所愛求，何至惑亂行人，但宜安心息愛求也。”(如果行人一直都無貪求取，魔怎能惑亂他呢？所以只要安心修道、息止貪愛求取之心，便不會有事。)交光法師又雲：“蓋行人三學無缺(行者戒定慧俱修無缺)，策進如飛，魔宮震恐。而魔之設謀擾亂，惟期破戒導淫(而魔的擾亂計謀，主要在於令行者破戒，引導他去行淫欲)，則定慧俱納於邪(一旦破戒導淫成功，則行者所修的定慧，都變成邪定、邪慧，因此一舉多得，魔事即一舉成功)，身為魔子(行者便成為魔子魔孫。)”交光法師又雲：“若智強者，於此反為驗魔之要。”(若是有智之人，“破戒導淫”這一點，反而正好是驗證對方是否為魔的要點。)“任其神變莫測，但察毀戒誘淫，即知是魔，何至迷惑？”(不論他所現的神變如何高深莫測，但只要審察他若有教授毀戒、誘人行淫，便知他是魔，怎麼還會迷惑呢？)可憐末法時期，學佛行淫，以此為高者，如是之夥，雖道他們真的都沒看到這段經文？還是以業力故，視而不見？還是以貪愛熾盛故，而致如來言之諄諄，而他卻聽之藐藐？或是認為他是“大根器人”，不受此限？或是認為他修的是“無上密法”，超乎如來戒法及善惡因果？

⑵貪求經歷——魃鬼來撓

【阿難，又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛游蕩，飛其精思，貪求經歷。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求游善男子處，敷座說法，自形無變，其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是，得未曾有。

是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此；某人即是某菩薩等來化人間，其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。

此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生；去彼人體，弟子與師俱陷王難。

汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

“心愛游蕩”：“游”，指游戲神通。“蕩”，放蕩自恣。

“飛其精思”：飛揚其精神(神識)、思慮。

“貪求經歷”：“經歷”，指往詣諸剎土，大作佛事。

“自形無變”：指為魔所附之人，其自身形貌不變。

“其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚”：這表示魔讓聽眾都自見其自身成佛。

“口中好言諸佛應世”：喜歡說某佛正在甲世界應世、某佛正在乙世界應世，他都能了了知見。

“某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等”：這種話耳熟能詳，當今常常可以聽到，如某派之人宣說其師之一是阿彌陀佛的化身，另一師為觀音菩薩化身，又一師為文殊菩薩化身等。若有智者，聽到這種宣言，便不要再“義務”為他傳播，否則便是在傳播大妄語，而於其所造之大妄語中也參與一份，(由於附和，故屬於從犯)。

【義貫】

“阿難，又” 已透過受陰十境界之“善男子”，已達“受陰虛”融奧“妙”之境，其心得以離身無礙，見聞周遍，以其受陰已盡故，“不”復“遭”受陰所起“邪慮”之所惑，“圓”通妙“定”得以開“發明”顯；然而此行者於其“三摩地中”忽然起念貪著，“心愛游”戲神通、放“蕩”自恣，“飛”揚“其精”神“思”慮，“貪求經歷”剎土，大作佛事。

“爾時天魔候得其” 貪著之“便”，即乘隙“飛精”而“附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法。其” 為魔所附之“人亦不覺知” 自己已為“魔”所“著，亦言自” 己已證“得無上涅槃”、菩提等。旋即“來彼”貪“求游”歷之“善男子處，敷座” 而為他“說”種種游蕩經歷之“法”，以投其所好。此著魔者“自”己“形”貌並“無”改“變”，卻可令“其聽法”之修定“者，忽自見” 己“身坐寶蓮華” 座上，其身與花座“全體化成紫金光聚”，俨然已成佛道之貌，而且進而令“一眾聽”法之“人”皆“各各如是”；大眾見如是游戲神通，鹹歎“得未曾有”。

“是人愚迷” 不知不覺，“惑為菩薩”現身現通，因此“淫”縱放“逸其心”，游戲放蕩，乃至“破佛律儀”，而“潛行貪欲”，成魔眷屬。又此著魔之人“口中好言諸佛” 此時正好某處“應世，某處” 之“某人”定“當是某佛化身來此”世間；“某人即是某菩薩等，來” 教“化人間；其” 貪經歷之“人見”如是神通“故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅”，慧命斷絕。

“此名”遇風成形之“魅鬼”以其鬼“年老”為魔王錄用而“成魔”眷，今受魔王之命而來“惱亂是”修定“人”，如今此行者之戒定慧既皆破已，破壞修行的目的已達，魔乃“厭足心生”，即離“去彼人”之身“體”，於是貪求經歷之“弟子與”為魔所附之“師，俱陷王難”，受國法治裁。

阿難，“汝當”令末世行者預“先覺”知此等魔事，則不為所惑，方能超生死，“不入輪回”；若“迷惑不知”，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世當“墮無間”地“獄”。

⑶貪求契合——魅鬼來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛綿吻，澄其精思，貪求契合。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求合善男子處，敷座說法，其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。

是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。

此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。

汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

“心愛綿吻”：“綿”，綿密，指定力綿密不斷。“吻”，音(吻)，又音(忽)；義為吻合。《康熙字典·引玉篇》：“大清也(十分清徹)，又合也。”謂忽然起一念貪著，心愛定力綿密不斷、吻合妙用之境界。

“澄其精思”：澄寂其精神思慮。

“貪求契合”：“契”，密契至理。“合”，吻合妙用。

“或口說偈”：或口中宣說偈語。

“或自誦經”：或不學而自能背誦經文。

“佛有大小”：“大小”即尊卑、高下之義。

“某佛先佛，某佛後佛”：如某派教義中言“金剛持佛”為“本初佛”，是一切諸佛的第一尊。然我如來正法之中，無論顯密性相之教，皆無此說；且此說與佛義理亦不合，何以故？以佛言：“本際不可知”故，於三際中，何有“本初”可得？故“本初佛”之說，實不合佛義。又若有“本初佛”者，則三際即有邊，如是如來則墮“有邊”外道見，乃至常見。故知此非佛所說。

“真佛假佛”：及今現前不是有所謂的“真佛宗”者耶？

“男佛女佛”：前面所述邪密稱雙修之男女為“佛父”、“佛母”，正好被佛說中，幾乎一字不差。可知佛真是一切智人：末法之亂相，早就在經中全都說出了。

“洗滌本心”：“本心”，本所修心。謂將本所修心，全部拋棄，如同洗得一干二淨一般。

“易入邪悟”：“易”，改，改變。“邪悟”，相對於正悟。謂改變本修而入於邪修邪法悟境界。

【義貫】

“又”已透過受陰十境之“善男子”，已達“受陰虛”融奧“妙”之境，其心得以離身無礙，見聞周遍；由於其受陰已盡，故“不”復“遭”受陰所起“邪慮”之所惑 ，“圓”通妙“定”得以開“發明”顯。然此行者於其“三摩地中”，忽然起一念貪著，“心愛”定力“綿”密不斷“吻”，合妙用之定境，於是“澄”寂“其精”神“思”慮，“貪求”密“契”至理，吻“合”神通妙用。

“爾時天魔候得其” 貪著之“便，飛精附” 於旁“人”，令其“口說”相似之“經法。其” 為魔所附之“人實不覺知” 自己為“魔”所“著，亦言自” 已證“得無上涅槃”、菩提等。旋即“來彼”貪“求”契“合”神通妙用之修定“善男子處，敷座” 而為他“說”種種綿密定力契合神通妙用之“法”，以投其所好。“其”說法者之“形”貌“及彼聽法之人” 其“外”貌上雖“無遷變”，卻“令其聽”法“者”於“未聞法”之“前”，便已“心自”然“開悟”，且其心相“念念移易，或” 時“得”相似“宿命，或”時“有”相似“他心”通，“或”時“見地獄”極苦之相，“或知人間好惡諸事，或口” 宣“說”經“偈，或”不學而“自”能背“誦”佛“經”，示現種種密契神通之事，令一眾“各各歡”喜“娛”悅，“得未曾有”。

“是人愚迷”，不知不覺，而“惑為菩薩”現身，纏“綿”親“愛其心”，乃至隨其所教，而“破佛律儀，潛行” 男女“貪欲”，而成魔侶。“口中好言佛”亦“有大小”高低等之分別；又言“某佛”是“先佛，某佛” 為“後佛，其中亦有真佛” 及“假佛”，以及“男佛、女佛” 等妄說，矯亂佛法；且言“菩薩亦然”(亦有大小、先後、真假、男女等分別)。“其人見”如是神通妙用相“故”，即若經“洗滌”一般，盡棄“本”所修“心”，改“易”正修正悟而“入”於邪修“邪悟”。

“此名”遇畜成形之“魅鬼”其鬼“年老”為魔王所錄用而“成魔”眷，今受魔王之命而來“惱亂是人” 修正定；俟彼行者戒定慧體已破，破壞修行之目的已達，此魅魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”，於是貪求契合神通之“弟子與”為魔所附之“師，俱陷王難”，受國法治裁。

阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此等魔事，則不為所惑，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑不”自覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世必“墮無間”地“獄”。

【诠論】

語雲：“一分耕耘，一分收獲”。在這兩節中，聽法者一是自見已身“坐寶蓮花，全體化成紫金光聚”，示現成佛之相；一是“未聞法前，心自開悟……或得宿命。或有他心。或見地獄……”甚至沒學過的佛經，他都自能背誦。試想，怎有這麼便宜的事？即使是世間法上，也沒有不須努力就能成就的事業，更何況是菩提道修行的大事！因此正修行者必須了知，在修行上絕對不能貪便宜，若貪便宜，就會碰到法上的“金光黨”。

⑷貪求辨析——蠱毒魇鬼來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏，是諸人等將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子遞代相生，即是法身常住不絕，都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。

其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言眼、耳、鼻、舌皆為淨土；男女二根即是菩提涅槃真處；彼無知者信是穢言。

此名蠱毒、魇勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

“心愛根本”:“根本”，指想陰之根本，此時以色陰已破，想陰顯現，行者一見其想陰之根本，心中即起甚深之愛戀。然此實為六識種子之動相，而行者卻以為即是見到了萬物之元始根本。

“窮覽物化性之終始”:“物化”，萬物之變化。“性之終始”，即所謂一切物性的究竟原理，或如西洋哲學所謂的“形上學”(Metaphysics)之“本體論”(Ontology)(如言萬物之本體為一元、二元、多元、唯心、唯物等)，或“宇宙論”(Cosmology)(為探求宇宙之根本原理之“學”)。亦即此方儒者及道者所言之“欲究天地造化之元始。”皆是凡外妄想之言說戲論。

“精爽其心”：“爽”，明也。

“貪求辨析”:“辨”，辨別物理。“析”，分析化性。即如宋明理學所謂之“格物致知”。如是貪求，即開始心往外馳，而於心外求法。

“來彼求元善男子處”:“求”，愛求。“元”，萬化之本元。

“身有威神”:“威”，威嚴、威德。“神”，神通。謂其身現有威嚴神通之相。

“摧伏求者”:“求者”，即愛求萬化元始之修定者。

“自然心伏”:“心伏”，心悅拜伏。

“將佛涅槃菩提法身”:將佛所證之究竟清淨(涅槃)、明覺(菩提)的不壞法身。

“即是現前我肉身上，父父子子遞代相生，即是法身常住不絕”：謂將法身說成現前無常之肉體，而且說法身是父子一代一代，相代而生，稱為是法身常住之義。簡言之，即是將無常敗壞的，說成是常住不壞，將染法說為淨法，將世間生死輪回說成是涅槃、菩提，將凡夫肉身說成是如來法身。

“都指現在即為佛國”:“現在”，現前所在之世間。“佛國”，即淨土。亦即謬說“即染即淨”，染淨不分。當今昌盛之“人間淨土”或“人間佛教”，就是本經此處所指出的現象——幾乎一模一樣。須知“人間淨土”之說，乃違佛所說；以此人間若能成淨土，佛何必再說“西方淨土”，或“東方淨土”等？又難道倡“人間淨土”者，其智慧超過佛智？佛智真的不如此等人之智？若此人間果能成為淨土，佛為何不說？佛為何要教眾生捨近求遠？再者，“人間佛教”更是違佛所說，因為眾所周知，如來說法是為度“六道”眾生，不只是度“人道”而已。故須知，如是之論，實壞佛正理。問：“人間淨土與人間佛教之說，除了違佛所說，壞佛正理外，還有什麼壞處？”答：“如是之說有三個過咎(或影響)：

一、令眾生貪愛世間而認為是好的。

二、將“佛法”貶為“世間法”。

三、誤導眾生於修行上變成碌碌營營求世間有漏果報，不求菩提解脫。

簡言之，即是經上所說：‘疑誤眾生’。”問：“這樣學佛的話，會不會引來魔障？”答：“不會——因為它本身即是一大魔事：以其人對正法的信、解、與知見都壞了，故雖名為學佛，而實只一心一意在世間法上營求，並且壞佛正法，誤導眾生，因此其魔事已成，故用不著勞動魔更來壞。又，經上所說的魔事，皆為魔來壞行者之定，或壞其戒、慧；而‘人間佛教’所破壞者，則是壞眾生之信根(令對佛法真正的目的失去正信，以致錯修或廢修。簡言之，即是由錯信而錯解、錯行——這一切都是由於信根破壞所引起的結果)。信根若壞，則一切解行及善根皆壞，成為信不具，或不正信，因此信根壞即是‘根本壞’，對於修行人而言，一切魔事之大者，莫過於破壞他的信根(或正信)。人間佛教對於佛法及佛弟子之影響，一言以蔽之：彼法若昌，大家便都誤將世間有漏福報及對世間法的貪求當作是‘修行’，乃至誤以為是在修大乘菩薩道(須知，大乘菩薩道是要求無上菩提的，不是貪求世間的)。因此‘人間佛教’若昌，大眾對正法誤解，失去正信及正修行，佛法之基石即隳壞，大寶重閣速圮。最後，這所謂的‘人間佛教’，其實應該正名為‘人乘佛教’才對。”

“無別淨居”:“淨居”，清淨之居處，即淨土。謂除了現前的‘“人間淨土”外，並無其他淨土可得。淨土即依報莊嚴。

“金色相”:紫磨金色之身相，即正報莊嚴。

“口中好言眼、耳、鼻、舌皆為淨土”：當今提倡“人間淨土”之人亦常言：“以塵勞為佛事”，其實是“以染作淨”，是為愚夫之不實妄想。

“男女二根即是菩提涅槃真處”：這裡佛所說的，正好符合外道雙修者之言“○圓滿”、“☆手印”、“△△金剛”等所謂“××瑜伽”者，即妄言以男根為定，女根為慧，男女根交合，即是“定慧等持”(陰陽調和)之“○圓滿”，故此淫修者妄謂因此而能速得成佛、即身證菩提涅槃。

“彼無知者信是穢言”：這處污穢不堪入耳之言，愚迷無知之人竟會信受，還將它與佛菩薩、菩提、涅槃並論，實乃亵渎神聖，其心之貪愛污穢可知一斑。

【義貫】

“又”已透過受陰十境之“善男子”，已達到“受陰虛”融奧“妙”其心得以離身無礙，見聞周遍；由於其受陰已盡，故“不”復“遭”受陰所起“邪慮”之所惑 ，“圓”通妙“定”得以開“發明”顯。然此行者於其“三摩地中”，忽然起一念貪著，其“心愛”著剛現出來的想陰“根本”(六識種子)之動相，誤以為是萬物之根本，因而開始一味“窮覽”(盡觀)萬“物”變“化”之跡，參究物“性之終始”，竭力“精爽”(精明)“其心，貪求辨”別物理，分“析”化性，以致往外馳逐。

“爾時天魔候得其”貪著物本之“便，飛精附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法。其”為魔所附之“人實不覺知”自己為“魔”所“著，亦言自”己已證“得無上涅槃”、菩提等。旋即“來彼”愛“求”萬化本“元”之“善男子處，敷座” 而為之“說”種種物化元本之“法”，且乍現“身有威”嚴“神”通之力，而能“摧伏求”元始之修定“者，令其” 於“座下，雖”尚“未聞法”，即“自然心”悅拜“伏。是諸人等，將佛” 所證之“涅槃菩提”之“法身”，說成“即是現前我” 此無常“肉身上”，由“父父子子遞代相生”，之體，“即是”如來清淨“法身常住不絕”(因為只要男女敦倫傳宗接代，即是如來法身不斷)。而且“都指現”前所“在”之世間，“即為佛國” 淨土染即是淨，娑婆即是淨土，眾生肉身即佛身，並“無別”有清“淨居”處之依報莊嚴土，“及”正報莊嚴之“金色”身“相”。

“其”求萬化本元之“人信受”其魔教，“亡失”其本所修習正信正定之“先心”(本心)，並以“身命歸依”之，深覺十分殊勝，“得未曾有。是等愚迷” 之人，乃至“惑為菩薩”現身，於是“推究其心”之所好，無不承順，乃至 “破佛律儀”，以纏縛解脫，“潛行貪欲”，以淫佚為佛性之大用。“口中好言眼、耳、鼻、舌” 身五根無有不淨，“皆為淨土”；而以“男女二根，即是菩提涅槃真” 性之“處”，亵渎佛法，混亂真理。“彼無知者”竟“信是穢言”，遂墮為魔眷。

“此名”遇蟲成形之“蠱毒”鬼及遇幽成形之“魇勝惡鬼”，其鬼“年老”為魔王所錄用，而“成魔”眷，今奉魔王之命而來“惱亂是人” 修正定；俟此行者之戒定慧皆已壞，魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”；於是修定貪求物本辨析之“弟子與”為魔所附之“師”，以淫亂邪法行故“俱陷王難”，受國法制裁。

阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此等魔事，則不為所惑，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑”而“不”覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，誤導眾生，來世當“墮無間”地“獄”。

⑸貪求冥感——疬鬼來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛懸應，周流精研，貪求冥感。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染，不能捨離，身為奴僕，四事供養，不覺疲勞。各各令其座下人心知是先師、本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。

是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言我於前世於某生中，先度某人，當時是我妻、妾、兄、弟，今來相度，與汝相隨歸某世界、供養某佛；或言別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者信是虛诳，遺失本心。

此名疠鬼年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

“心愛懸應”:“懸”，懸遠。“應”，諸聖感應。

“周流精研”:周遍流歷，精細研究。

“貪求冥感”:“冥感”，冥合感應。

“暫見其身如百千歲”：即鶴發童顏，仿佛道行高深，久修久證，壽命綿長。

“心生愛染”:指聽眾對為魔所附之人，深深愛著。

“身為奴僕”：乃至自甘為其奴僕，受其驅使。

“各各令其座下人心知是先師、本善知識”:謂此著魔之人，又令其座下的每個人，心裡都覺得他是他們前世的師父，或是他們從本以來宿世的善知識。須知這種說法是很有“攝受力”的。聽者由於貪愛及虛榮，一下就被吸收住了，且牢不可拔。

“別生法愛”:“別”，另外。因此於“人愛”之外，又生起一種“法愛”。

“當時是我妻、妾、兄、弟，今來相度”：這與上文一樣，是動之以情感、貪愛、以及虛榮心，十分容易攝受對方。筆者有一高中同學，他們夫婦二人就是被一白衣用這種方式“度化”的，而且十分信敬虔誠。

“大光明天，佛於中住”：“大光明天”即欲界有頂天。“佛於中住”，此為故意謬稱魔王為佛，以有頂天為魔之住處，並非佛所住。

【義貫】

“又”已透過受陰十境之“善男子”，已達 “受陰虛”融奧“妙”之境(離身無礙，見聞周遍。)由於其受陰已盡，故“不”復“遭”受陰所起“邪慮”之所惑 ，“圓”通之妙“定”開“發明”顯。然此行者於其“三摩地中”，忽然起一念貪著，“心愛懸”遠、諸聖感“應，周”遍“流”歷“精”細“研”究，“貪求冥”合“感”應。

“爾時天魔候得其”貪著之“便，飛精附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法。其”為魔所附之“人實不覺知”自己為“魔”所“著，亦言自”己已證“得無上涅槃”、菩提等。旋即“來彼”貪“求”感“應”之“善男子處，敷座” 而為之“說”種種懸感之“法”，以投其所好此著魔人並且“能令聽眾暫見其身”(著魔者自身)鶴發童顏，宛“如百千歲”長壽久修之道人。此等大眾即對他“心生愛染，不能捨離”，乃至甘願“身為”其“奴僕”，受其驅使，並且以“四事供養”之，從“不覺疲勞”。此著魔之人又“各各令其座下人” 於自“心”中，信“知”此魔所附之人“是”自己“先”世之“師”，或是從“本”無量劫以來所依之“善知識”，因此對他除了人愛之外，又“別生”起一種“法愛，黏如膠漆”，不可分解，不能暫離，“得未曾有”。

“是人”以“愚迷”不知不覺，竟“惑為菩薩”現身，“親近其心”，日日重染其教，奉行其邪說，以致“破佛律儀，潛行貪欲”，以淫為修。此著魔之人“口中好言：我於前世，於某生中，先度某人。當時” 他“是我”的“妻”或“妾”或“兄”、或“弟，今”世亦以夙緣故，特“來相度”，來世“與汝相隨歸某” 佛“世界”去“供養某佛。或言” 於此大千世界中“別有”淨土名“大光明天”，有“佛於”彼天“中住”，且彼處即是“一切”諸佛“如來所休居” 之“地。彼”無慧“無知”之修定“者”，竟“信是虛诳” 之言，“遺失本”修之“心”，順從魔教，墮於魔教。

“此名”遇衰成形之“疠鬼”，其鬼 “年老”，為魔王所錄用，而“成魔”眷，今奉魔王之命而來“惱亂是人” 修正定；俟彼行者戒定慧體已壞，破壞修行之目的已達，魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”；結果貪求冥感之“弟子與”為魔所附之“師”，以淫亂邪法不能自止，“俱陷王難”，為國法制裁。

阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑”而“不”自覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世當“墮無間”地“獄”。

⑹貪求靜谧——大力鬼來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜谧。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人各知本業；或於其處語一人言：‘汝今未死，已作畜生！’敕使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得；於是一眾傾心斂伏；有人起心，已知其肇；佛律儀外重加精苦；誹谛比丘，罵詈徒眾，讦露人事，不避譏嫌；口中好言未然禍福，及至其時，毫發無失。

此大力鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

“心愛深入”:心愛窮極深入之禅寂，亦即入於很深的禅定中、極其寂靜的境界。

“樂處陰寂”:喜歡處於陰隱寂寞之處。

“貪求靜谧”:“靜谧”，寂靜寧谧。

“令其聽人各知本業”:“本業”，從本以來的宿業或主業。以此而顯其以神通了知過去世。

“汝今未死，已作畜生”:你現在雖然還沒死，但你的畜生相已經現前，來世必成畜生。

“敕使一人於後蹋尾”:“敕使”，令，叫。“蹋”，同“踏”。謂叫另外一個人去他背後踏著，表示踏到他的尾巴。

“頓令其人起不能得”:“頓”，馬上。以魔力所持故，立刻令那背後被踏著的人站不起來。

“有人起心，已知其肇”：“起心”，即是動念。“肇”，始，開始。謂若有人心裡一起心、一動念，他馬上知道你動了一念。

“佛律儀外，重加精苦”:“佛律儀外”，指於佛所制的律儀以外，更加別的無益之苦行，甚或令作戒禁取之行。“重加”，特加。“精苦”，精勤苦行；此系邪精進，藉以竦動人心，例如絕食或斷食、不食五谷、只吃水果、常絕食七天或十四天等(絕食七天名為“餓七”；按：此行當今有人提倡，乃模仿“佛七”、“禅七”而言；即於集會中，令大眾皆絕食七天，只喝白開水，名之“餓七”。須知此非佛法行，乃外道行。)

“誹谛比丘”:亦即斥責比丘們，對他所教授的非理苦行不夠精勤，或叱言“根本沒有發心修行吆(yāo)！

“罵詈徒眾”：“詈”，音力，即罵；以惡言加人謂之詈；此謂，在集會中，大罵徒眾，表示他沒有私心，要罵就公開罵。按：在此對出家同道有一語獻曝：若要教誡他人，不論對方是在家、出家，最好不要破口大罵，更忌諱以諷刺行之；自己先要能把持得住，才配教誡他人。教誡他人，須以“軟言慰喻”，循循善誘，不以粗語、惡語詈罵：惡語詈罵，只是發洩自己的嗔心，不能教誡、利益他人。又，有些法師或住持，於在家眾前斥責出家住眾或出家弟子；又有人在演講中，一再說：“當今在家人修行比出家人好。”此為稱揚在家、譏毀出家，甚為不妥；這會令在家人輕慢出家人，結果是令他造不敬三寶之罪，又對僧眾驕慢，故是非常不當的。

“讦露人事，不避譏嫌”:“讦”，當面發人陰私，即當面或公開揭發他人的隱私之事。如此以顯示其“直心”。(按：曾有些人出版自傳式的著作，文中詳述許多道場及個人間的恩怨、斗诤、是非等，如是著作或言論即有犯本經此條，也是一種魔事。)

“口中好言未然禍福”:“未然”，還沒到的。“然”者，如此也，即事實之義。邪魔或外道所好談的禍福，多半還是以說禍殃多，用以嚇唬眾生，令其生怖畏恐懼，心慌意亂，無所適從而求其救助、破解，於是便任他擺布。又，嚇唬眾生與觀世音菩薩的“施無畏”正好相反，故知嚇唬人是最不慈悲的事，是魔所行之事；而“安慰一切有情”、“利安眾生”則是菩薩的事業。故修行人應盡量避免嚇唬別人，或令他人驚嚇、心生怖畏或煩惱，方合於佛慈悲之旨。

“及至其時，毫發無失”:此謂，等時間到時，他所預言的卻都絲毫不差地實現。但這是指“真正的魔”所作的魔事而言。至於當今，也有很多預言，但都沒有實現，如預言世界末日、地球毀滅(如前一陣子的“飛碟學會”事件)，那是因為彼“學會”的發起人所著的魔，並非大魔，而是小惡神、小惡鬼，沒有大的魔通，只有局部的、小小的鬼道，彼鬼以此小小能耐而附愚癡邪見而貪著的人身上，以求得一時、短暫的恭敬、祭祀、供養。然而此“蠅頭小利”一達到，這小鬼便離身而去，而著魔之人卻因預言不靈，導致身敗名裂，誠可愍也。

【義貫】

“又”彼透過受陰十境之“善男子”，已達 “受陰虛”融奧“妙”之境(得以離身無礙，見聞周遍。)由於其受陰已盡，故“不”復“遭”受陰所起之“邪慮”所惑 ，“圓”通之妙“定”開“發明”顯。然而此行者於其“三摩地中”，忽然起一念貪著，“心愛”窮極“深入”之禅寂，乃至十分“克己”，不捨“辛勤”，卻“樂處陰”隱“寂”寞之處，“貪求”禅定中極其安“靜”寧“谧”的境界。

“爾時天魔候得其”貪求靜谧之“便，飛精附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法。其”為魔所附之“人實不覺知”自己已為“魔”所“著，亦言自”己已證“得無上涅槃”、菩提等；旋即“來彼”貪“求陰”寂之“善男子處，敷座”而為之“說”種種陰寂之“法，令其聽”法之“人，各知” 從“本”宿“業”(以顯其得過去世之通智)；“或於其”說法“處，語一人言，汝今” 雖“未死”，但“已作畜生”相(畜生相已然現前)，為了證明其說，於是“敕使”另外“一人，於”其身“後蹋”其“尾”，以魔力所加故，“頓令其人起不能得” (不能起身)。“於是一眾”皆“傾心斂伏”。設於會中，“有人”忽然剛“起”一“心”念，此著魔人“已知其”念之“肇”始。他並於“佛”所制“律儀外”之非理、無益苦行、或詭異之行，令大眾“重加精”勤“苦”修，用以竦動人心(亦是誤導人入於外道之戒禁取，破佛禁制)；彼更“誹谛比丘”，惡語“罵詈徒眾”，攻“讦”洩“露”他“人”私“事，不避譏嫌”(用以引發破和捨僧之五逆罪)；“口中好言”於事實“未然”之“禍福，及至其” 所預言之“時”，亦“毫發無”差“失”地實現。

“此”為“大力鬼”有大神通力，其鬼“年老”為魔王所錄用，而成“魔”眷，今奉魔王之命而來“惱亂是人” 修習正定；俟彼行者戒定慧體俱壞時，破壞修行之目的已達，魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”；於是修定之“弟子與”為魔所附之“師，俱陷王難”，為國法制裁。

阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此種魔事，則不為所惑亂，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑不”自覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世必“墮無間”地“獄”。

⑺貪求宿命——山川土地鬼神來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求知善男子處，敷座說法。

是人無端於說法處得大寶珠；其魔或時化為畜生，口銜其珠、及雜珍寶，簡冊符牍，諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人，藏於地下有明月珠，照耀其處，是諸聽者得未曾有。多食藥草，不餐嘉馔，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故；誹谛比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言他方寶藏、十方聖賢潛匿之處，隨其後者，往往見有奇異之人。

此名山林、土地城隍、川岳鬼神，年老成魔。或有宣淫，破佛戒律，與承事者潛行五欲；或有精進，純食草木；無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

“心愛知見”：“愛”，貪愛。“知見”，超乎凡夫的宿命知見。

“口銜其珠”：“其珠”，指其先前所獲之寶珠。

“簡冊符牍”：“符”，竹符。“牍”，文書，信札。

“宣淫”：公然淫亂，無所隱也。

“承事者”：侍候的人，即侍者等。

“或有精進”：此為邪精進，非正精進。

“純食草木”：此為以外道戒禁取之愚行，雙破行者之戒慧。

“無定行事”：如數嗔數喜、喜怒無常，時勤時惰，沒有一定。令修定人抓不到頭緒，以讓人覺得莫測高深。

【義貫】

“又”彼透過受陰十境之“善男子”，已達“受陰虛”融奧“妙”之境(得以離身無礙，見聞周遍)；由於其受陰已盡故，“不”復“遭”受陰所起“邪慮”之所惑 ，“圓”通之妙“定”開“發明”顯。然此行者於其“三摩地中”，忽然起念“心愛”超凡之宿命“知見”因此於定中“勤苦研”究“尋”思，“貪”愛“求”取“宿命”通。

“爾時天魔候得其”貪求神通之“便”，即“飛精附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法，其”為魔所附之“人殊不”自“覺知”自己已為“魔”所“著，亦言自”已己證“得無上涅槃”、菩提等。旋即“來彼”貪“求”宿命通“知”見之“善男子處，敷座”而為之“說”種種宿命通之“法”，以投其所好。

“是”著魔“人無端於”其“說法處”，順手即“得大寶珠”，以顯其瑞應及神通。“其魔或”有“時化”此著魔人成“為畜生，口銜其” 先所獲之寶“珠及雜珍寶” 或上古之“簡冊”、竹“符”、木“牍”等古董史料，及“諸奇異物”品，“先授彼人，後” 復“著其體”(先給了他，又回到自己身上)。“或誘聽”法之眾“人”謂“藏於地下”中“有明月珠”，其光“照耀其處；是諸聽者”，驗之屬實，即傾心信受，“得未曾有”之歡喜(此為以稀有事物，引發其貪愛心。)或自“多食藥草，不餐嘉馔。或時日餐一麻一麥”，然“其形”體依然“肥充”，以“魔力”所“持故”(此為以外道禁取之愚法，用以雙破行者之正戒正慧)。常“誹谛比丘”不修其所教之理苦行，“罵詈徒眾” 飽食終日，“不避譏嫌” (此為引發令犯破和合僧大罪)。又“口中好言他方寶藏” (此為惑之以世間利益)，或“十方聖賢潛匿之處”，言可帶他們前去親近供養，“隨其後”而往“者，往往見有奇異之人”(蓋鬼靈精怪所化也。此為以出世間之利益迷惑之。)

“此名山林”或“土地、城隍”或河“川”山“岳”之“鬼神”，其鬼“年老”後，為魔王所錄用，而“成魔”眷。其中“或有”令著魔者公然“宣”行“淫”亂，無所避忌，“破佛戒律，與”日常之“承事者”(侍者及服務之人)“潛行五欲”(暗中地造五欲之業；此為以諸欲破行者之戒行)。“或有”令之起邪“精進，純食草木”(此為以愚行破壞其正慧)。或“無定行事”，數嗔數喜，時勤時惰，莫測高深，以“惱亂是人” 修定(此為以雜亂破壞其定心)。及至行者戒定慧體已破，破壞修行之目的已達，魔即“厭足心生”，而離“去彼人”之身“體”，於是貪求宿命之“弟子與”為魔所附之“師”，以邪行不能止故，終“俱陷王難”，為國法制裁。

阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑”而“不”自覺“知”，為其所惑亂，而破戒定慧，隨於魔行，來世當“墮無間”地“獄”。

⑻貪求神力——天地大力精魅不撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光分於所聽四眾頭上，是諸聽人頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒；或水上行，如履平地；或於空中安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙；惟於刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣受比丘禮，誹谛禅律，罵詈徒眾，讦露人事，不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實。贊歎行淫，不毀粗行，將諸猥媟以為傳法。

此名天地大力：山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。

汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

“心愛神通種種變化”：心中貪愛神通所起之種種神妙變化。

“研究化元”：研究變化之根元，即神通變化之本。

“分於所聽”：“所聽”所有聽眾。

“惟於刀兵不得自在”：“惟”，通“唯”，唯有，只有。“自在”，無礙。以魔未離欲，故有身見，因此尚不能於刀兵無礙，仍會被刀兵所傷。

“自言是佛”：自稱自己是佛，或與佛相等的同義語，例如自稱法王、活佛(佛經中從無此一詞)或無上師等。此為魔用以壞人對“佛寶”之正信、正知見。

“身著白衣受比丘禮”：“禮”，頂禮也。此謂在家人受比丘頂禮。此即壞(破壞。此為動詞)人對“僧寶”之正信、正知見。

“誹谛禅律”：禅律即戒定之法。此為用以壞人對法寶之正信、正知見。

“口中常說神通自在”：此用以增進行者的貪著，以令其更加迷惑。是故吾人從今以後，若見有好說神通者，或喜歡搬神弄鬼的，便知道多半有問題，或即將有問題；如是之人，最好敬而遠之。請記住“佛敕弟子，即使有神通者亦不可隨便示現，以免驚世駭俗或吸引俗人注意，免招疑謗，更不可多說，免招求取名利恭敬之議；更免引起眾生貪著，追求神通而捨本逐末。

“或復令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實”：“令人旁見佛土”以證明他確實是佛。其實他所現之境界，都是鬼力使然，並非真實境界。又，乃至所有的魔事中所現的境界，都是鬼通、靈通、魔能，而非真三乘賢聖的神通。

“贊歎行淫”：如言男女雙修為無上之瑜伽，為成佛必修、證入“空性”在“刀口上修“的無上秘法。

“不毀粗行”：不毀鄙粗陋之行。

“將諸猥媟以為傳法”：“媟(xiè)”，通亵。“猥媟”，淫猥而亵渎神聖之事。“傳法”，傳遞法種。謂以淫穢交媾之事為傳遞“法種”，而妄稱可令“佛種不斷”。佛所說這一點，又證於當今邪密所言所行(彼師為弟子灌頂傳其瑜伽法時)若合符節(一點都不差)。

“天地大力”：天地間大力精怪。

“一切草木積劫精魅”：一切攀草附木之鬼靈，過了多劫，成為精魅。有人說：“一切奇草異木，受天地之靈秀，盜日月之精華，積劫既久，成為精魅。”此非正說，因為草木本身屬無情，不會成妖精妖怪，那是道教神話，依佛法而言，這些草精木怪等都是因為有情的鬼靈附其上，而現精怪之作用，故草木只是這些精怪的“依報”，非其“正報”——易言之，真正會作怪的，不是那些草木，而是依附其上鬼靈神識。

【義貫】

“又”彼透過受陰十境之“善男子”，已達“受陰虛”融奧“妙”之境(得以離身無礙，見聞周遍)；由於其受陰已盡，故“不”復“遭”受陰所起“邪慮”所惑 ，“圓”通之妙“定”開“發明”顯；然而此行者於其“三摩地中”，忽然起一念貪著“心”中貪“愛神通”所起之“種種”神妙“變化”，於是精“研”深“究”神通變“化”之根“元”(一切變化之本)，“貪取神力”。

“爾時天魔候得其”貪求神通之“便，飛精附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法，其人誠不覺知”自己已為“魔”所“著，亦言自”已己證“得無上涅槃”、菩提等。旋即“來彼”貪“求”神“通”之“善男子處，敷座”而為之“說”種種相似神通之“法。是人”於是顯現種種迷惑人之事：“或復”以“手”提“執火光，手撮” 取“其光”，而“分”光“於所”有在“聽”法的“四眾”之“頭上，是諸聽” 法“人”，其“頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒；或” 自現於“水上行，如履平地” (以示其於水火得自在之神通)；“或於空中安坐不動”，令人疑似得神境通。“或”身“入瓶內。或處囊中”(示現如得大小相容無礙之神通)，“越牖透垣，曾無障礙；唯於刀兵”仍“不得自在”無礙，不為所傷。“自言是佛”(以壞對佛寶之正信知見)，“身著白衣受比丘禮”(以壞對僧寶之正信知見)，“誹谛禅”法及“律”(以壞對法寶之正信知見)，“罵詈徒眾”，攻“讦”暴“露”他“人”之私“事，不避譏嫌” (以令人習染斗亂道場、破和合眾之大罪)。“口中常”愛談“說神通自在”之事，令人增進貪著迷惑。“或復令人”在“傍”睹“見佛”國淨“土”，以證明他確實是佛，故能作如是顯現，其實是以“鬼力惑人，非有真實”。又常“贊歎行淫”，以男女交媾即是定慧之無上大圓滿，“不毀粗”鄙之“行”(不批評說那是錯的)，而“將諸”淫穢“猥媟”精血之事“以為傳”遞“法”種，謂可令佛種不斷。

“此名天地”間之“大力”精怪；如“山精、海精、風精、河精、土精” 及“一切”攀“草”附“木”之鬼靈，“積劫”成為“精魅。或復” 守護天宮或守衛伏藏之“龍”年久成“魅，或壽終” 之“仙，再活為魅，或仙期” 已“終，計年應死，其形” 骸“不化”，而為“他怪所附”； 這些妖魅，“年老”之後，為魔王所錄用，而成“成魔”使，今奉魔王之命而來“惱亂是人”修行正定，俟此行者戒定慧體皆已破盡，此妖魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”；於是貪求神力之“弟子與”為魔所附之“師”，以邪行不能自止，“俱陷王難”，受國法制裁。

阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑不”自覺“知”，為其所惑亂，破戒定慧，隨於魔行，來世當“墮無間”地“獄”。

⑼貪求深空——麟鳳龜鶴精怪來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求空善男子處，敷座說法。於大眾內其形忽空，眾無所見，還從虛空突然而出，存沒自在；或現其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀氣，或大小便如厚石蜜；誹毀戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。

此名日月薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈，出生國土。年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。

汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

“心愛入滅”：“滅”，指空，即前四空天及無想天章所說的“滅色歸空”，此為凡外所行境界，以其心貪著如是境界，不正知，故為魔所趁。

“研究化性”:“化性”，萬化(成、住、壞、空)之性。

“貪求深空”:“深空”，指身心俱空，彼以為若得入此種空，即能得生死自在。

“洞如琉璃”:“洞”，洞徹，即透明義。謂身如琉璃，此即是顯其於色法已得自在。

“或垂手足作旃檀氣”:“旃檀”，為極稀有名貴之香木，據說只有在佛出世時才有此樹生長。經上說若燒此香少許，其香氣即能遍滿全城，達於數裡。此魔顯示他能令手腳都發出旃檀香氣，表示他已於香塵得自在。

“或大小便如厚石蜜”:石密是香甜的；而此魔能將臭惡的大小便變成香甜的石密，用以顯示他已於味塵得自在。如此之顯現真是可駭俗惑人。

“誹毀戒律”:魔既顯現種種邪惑事，鎮懾人心，大眾欽伏，然後他便開始正式破法；首先破戒法；戒法一破，定慧皆不壞而自壞，於是令行者入邪定聚，成就邪慧。交光法師之《楞嚴經正脈》雲：“毀戒等，即可驗其為魔”，則知其所現乃相似神通，只是為了惑人心目。

“輕賤出家”：例如有人說：出家人也不能得身空如我，而得解脫自在。當今亦有些人常說：“學佛不必出家，在家一樣修得很好”；甚至說：“現在出家很難修行；許多有家人比出家人修得更好。”這些都不是正說，因為不但有谄曲之過(谄媚在家人，嘩眾取寵)，更有本經此處所指出的“輕賤出家”之過。以佛一向說：若要修行，應以出家為本、為殊勝，除非有特例。又如來正法中，法之傳續及信世，於四眾之中，依佛之教制，還是以出家為主；因此傳如來法之人，不應本末倒置，違佛所說(——佛明明贊歎出家，你卻贊歎在家，而譏貶出家)。

“無因無果。一死永滅”：“無因無果”，指今世所作非來世之因，並且今世所作一切，皆不受果報：因此，造善不會得善報，造惡亦不得惡報；而且今世亦非過去世之果。總之，一切事相，皆無因果關系，無因而生，無果而滅。“一死永滅”，即俗所謂“一了百了”，此即是斷滅論。若如是者，則不用修行，造惡亦無妨。如是邪論即令眾生退沒一切善心，廣造諸惡，而其心無懼、無悔、無愧、無慚，因此說無因果是一切極大惡行之根本。又，本經前面所述，波斯匿王昔見外道迦旃延毘羅胝子時，迦旃延對他說“此身死後斷滅”，都無所有，就是這種斷滅見。

“日月薄蝕精氣，金玉芝草”：“薄”，侵也。“薄蝕”，即侵蝕，謂日月互相侵蝕，互有消長，即天體運行時，此消彼長所引動之氣。此謂利用日月相薄蝕時所發出精氣之力，而附著於金玉、芝草等之鬼神。

“麟鳳龜鶴，經千萬年”：又麟、鳳、龜、鶴等亦因得如是之精氣之滋養，而得以生存長達千萬年。

“不死為靈，出生國土”：如上之眾生，由於經久不死而成為精靈，出生於世間，成為種種物仙、禽仙、獸仙。

【義貫】

“又”彼透過受陰十境之“善男子”，已達“受陰虛”融奧“妙”之境(得以離身無礙，見聞周遍)； “不”復“遭”受陰所起“邪慮”所惑 ，“圓”通之妙“定發明”然而此行者於其“三摩地中”，忽起一念貪著，其“心愛入”於灰身“滅”智之空，因此於其定中精 “研”深“究”萬“化”生住異滅之體“性，貪求”身心俱滅，以為以此即能得生死自在之“深空”。

“爾時天魔候得其”貪愛斷滅空性之“便飛精附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法，其人終不”自“覺知”自己已為“魔”所“著，亦言自”已己證“得無上涅槃”、菩提等。旋即“來彼”貪“求”滅“空”之“善男子處，敷座”而為之“說”種種相似空之“法”並現種種邪惑人之事，如“於大眾內”，令“其”身“形忽空，眾無所見”，以顯其即有而空之德能；然後“還從虛空突然而出”，以顯其即空而有之德能；如是或“存”、或“沒”，皆得“自在”，以顯其真空即妙有、妙有即真空之證界。“或現其”五蘊穢“身”能“洞”徹“如琉璃”，此顯其於色空自在。“或垂”示其“手足”上能“作”(發)“旃檀”香“氣”，此顯其於香塵得自在。“或”能令“大小便如厚石蜜”，以顯其於味塵得自在、以及即染而淨之境界。於一切得信受後，此著魔人於是開始“誹毀”淨持“戒律”者為著相、為小乘，“輕賤出家”，謂出家無益於修行。“口中常說”一切法“無因無果”，一切眾生“一死永滅，無復” 捨生趣生之“後身及諸” 六“凡”四“聖”十法界之差別，一切皆無。“雖”自言已“得空寂”之證，卻“潛行貪欲”而謂為自在無礙，且言“受”行“其”貪“欲”法“者，亦”必證“得空心”，以色法空故，如是挑“撥”發起“無因果”之惡見惡行。

“此名”為利用“日月”相“薄蝕”時所發出之“精氣”之力，而附於“金玉、芝草” 之鬼神，及“麟鳳龜鶴”等，得彼精氣之滋養，乃得以“經千萬年”而“不死”，而成“為”精“靈，出生”於“國土”(世間)，成為物仙、禽仙、獸仙等；此等諸仙，“年老”之後，為魔王所錄用，而“成魔”使，今奉魔王之命而來“惱亂是人”修行正定；俟此行者之戒定慧體皆已破盡，破壞修行之目的已達，此妖魔即“厭足心生”，而離“去彼人”身“體”；於是貪求深空之“弟子與”為魔所附之“師”，以邪行不能自已，“俱陷王難”，受國法制裁。

阿難，“汝當”令末世修行人，預“先覺”知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑不”自覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，隨魔而行，來世當“墮無間”地“獄”。

⑽貪求長壽——遮文茶、毗捨遮來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求生善男子處，敷座說法；好言他方，往還無滯；或經萬裡，瞬息再來。皆於彼方取得其物；或於一處，在一宅中數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行，累年不到；因此心信，疑佛現前。口中常說十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。此名住世自在天魔，使其眷屬，如遮文茶、及四天王毗捨童子，未發心者，利其虛明，食彼精氣，或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛，與汝長命。現美女身，盛行貪欲；未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳，多陷王難。未及遇刑，先已干死；惱亂彼人，以至殂殒。

汝當先覺，不入輪回；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

“心愛長壽”：“長壽”，此處所說的長壽，不是如世俗所說的八十、一百歲，而是如長壽仙人之百千萬歲、綿長的壽命。

“辛苦研幾”：“研”，研究。“幾”，幾微，即細微。指想陰微細之動相，此即想陰之本。

“永歲”：“永”，即長。“歲”，即壽。

“棄分段生”：“分段生”，即凡夫的分段生死。謂想要立刻能捨棄凡夫的分段生死。

“頓希變易”：“頓”，立即。“希”，希望。“變易”，變易生死，為三乘賢聖斷見思二惑，了分段生死之後，所入微細的變易生死境界，於其中，無有粗的生滅，唯有八識中的微細生滅之變異，故稱變易生死。蓋小乘聖者入於涅槃，及大乘之菩薩摩诃薩，皆是處於如是境界中。

“細相常住”：謂此行者希望此微細之生滅相，得以常住不壞；以貪愛此八識之微細動相為我，是我壽命之徵，故欲其長遠如此不變，即是保我壽命永世不絕。

“十方眾生皆是吾子”：即謂我是眾生之父，此即與印度教之大梵天王、及耶教之耶和華所說皆同。

“我生諸佛”：此魔癡惑之心忒大，竟然說他是諸佛之父。

“我出世界”：“出”，出生。外道之神若說他出生世界及一切眾生，則有兩種分別：一種是“一體說”，即“出生說”，如印度教的梵天計世間之有情無情，都是他身體的一部分，如婆羅門系他的頭、首陀羅是他的腳等。另一種是“創造說”，如希伯萊的猶太教、耶教，希臘的“丟石頭說”皆是，此種則與彼神身體無干，其“出生”即如藝術家或工匠之創造、制作。

“我是元佛”：“元”，元始。謂我是最初的第一尊佛，而一切其他諸佛皆是我所生；當然這是謬妄之說。

“出世自然”：我雖能生諸佛，但我自己卻不是任何人生的：我是自然就有，本來就有的；此即“無因生論”，或“自然論”，皆是外道所執邪見，如耶教之天父，你不能去問一位天主教或新教之牧師：“你們的天父的父母是誰？”他會認為你冒犯了他們的神聖。此即佛法阿毗達摩藏中所說的：外道計執有造物主能生一切，然而此“能生”者但生他，而不為“所生”，乃自無因生。邊在論理學上說是不通的。

“不因修得”：謂魔自稱其無上正覺是本來就有的，不是修來的，而且也不能從修行而得。此即是倡“修行無益論”，令眾生退墮一切正修行，甘受魔遣，希冀他賜與解脫、菩提。

“住世自在天魔”：“住”，住持或住著。“世”，塵世，指欲界。以欲界第六天之上，另有魔王居處，屬他化自在天所攝，但此天魔與天王有別，居處亦別。以此魔王自以為欲界眾生皆屬於他統領，為他所有，故自稱他為“住持世間”；以其貪著世間，故實是“住著世間”。且因他自以為統領一切，在欲界中，威德自在，為所欲為，猶如人間國王，故稱之為“自在天魔”。

“遮文茶”：役使鬼。

“四天王毗捨童子”：“四天王”，指屬於四天王統轄之下者。“毗捨童子”，啖精氣鬼。

“未發心者”：指未發菩提心之鬼神。

“利其虛明，食彼精氣”：“利”，利用。“其”，指修定者。“虛明”，指此行者的定心之虛通明徹。以虛通明徹，故魔亦出入無礙，因此反得以啖其精氣。

“稱執金剛，與汝長命”：魔自稱他是執金剛菩薩，能賜給你長壽無盡，永久不壞如金剛。

“未逾年歲”：沒超過一年半載。

“肝腦枯竭”:謂此行者的肝腦都被魔鬼所食啖而枯竭。

“口兼獨言”:“獨言”，喃喃自語。謂口中還常常喃喃自語：因為肝腦枯竭，心神已喪，故有如喪心病狂之人，喃喃自語。

“聽若妖魅”:其喃喃自語旁人聽來，就像為妖魅所著。

“前人未詳”:“前人”現前之人，指這個被魔所壞的行者。“不詳”，不了知，指不了知自己為魔所趁。

“殂殒”:“殂”同“徂”，住也，去也，死之代稱，以古時為人臣者，不忍言其君死，而言殂(去了，走了)，是一種中國特有的避諱之說法。“殒”，沒也，落也，也是死亡的另一種避諱語。

【義貫】

“又”已經透過受陰十境之“善男子”，已達“受陰虛”融奧“妙”之境(得以離身無礙，見聞周遍)；“不”復“遭”受陰所起“邪慮”所惑 ，“圓”通之妙“定”開“發明”顯。然而此行者於其“三摩地中”，忽起一念貪愛“心愛長壽”不死，於是於定中“辛苦”精“研”深究 “幾”微之動相(即想陰之根本)，以“貪求永”世之“歲”壽，而亟欲摒“棄”無常頻仍之“分段生”死，“頓希”得生滅微細難覺之“變易”生死，且欲此微“細”生“相”得以永久“常住”不變，以為如是即得永恆之壽命。

“爾時天魔候得其”貪愛永壽之“便”即“飛精附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法，其人竟不”自“覺知”自己已為“魔”所“著，亦言自”已己證“得無上涅槃”、菩提等。旋即“來彼”貪“求”長“生”之“善男子處，敷座”而為之“說”種種長生之“法”。並“好言他方”即使萬裡之遙，亦能“往還無滯；或經萬裡” 之途於“瞬息”之間便可以“再來”(來回)。且“皆於彼方取得其物”，以為憑信。(此為顯其神通之“行遠若近”)。“或於一處，在一宅中，數步之間” 的短距離，“令其”著魔人雖只“從東”壁“詣至”(走到)“西壁，是” 著魔“人急行，累年” (經年，許多年)還“不”能“到”。(此為顯其神境通之“令近若遠”)“因此”其“心信”受其言，且“疑”為“佛現前”。又“口中常說十方” 一切“眾生皆是吾子”(我是眾生之父)，而且說“我生諸佛”(我亦是諸佛之父。以上為言其為一切凡聖正報之生主)。“我出”生“世界”(故為一切無情依報之生主)；至於我本身之出處，因“我是元”始之“佛”，故我之“出世”系“自然”而得，“不因修”行而“得”成此元佛(以此撥修行無益之邪論，用以混淆真如本有之第一義谛，令眾生迷惑，邪正不分。)

“此名住”著“世”間之欲界第六天之上的“自在天魔”，敕“使其眷屬，如遮文茶” (使役鬼)，“及四天王”所轄之“毗捨”遮“童子”(啖精氣鬼)，此等鬼神之“未發心者，利” 用“其”修行者定心中之“虛”通“明”徹易入，而“食彼精氣。或不”須“因”彼為魔所附之“師”，而令“其修行人親自觀見” 魔王現身，自“稱”為 “執金剛”大菩薩，能賜“與汝長命”不死，猶如金剛。且“現”為“美女身”，令行人與之“盛行貪欲”；然而“未逾”一“年”半“歲”，其行人之精血即為之所啖而“肝腦枯竭，口兼”常自喃喃“獨言”，旁人“聽若妖魅” 附身，然現“前”之“人”(當事人)竟“未詳”審自己為魔所趁，因此“多陷王難”，為國法制裁。然“未及遇”王之“刑，先已” 自“干死”。魔如是“惱亂彼人，以至” 其“殂殒”(死亡)為止。

阿難，“汝當”令末世修行人，預“先覺”知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而“不入輪回”；若“迷惑不”自覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，隨魔而行，來世當“墮無間”地“獄”。

四、結語：妄稱成佛，以淫為教，囑令保護

【阿難當知，是十種魔於末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺；贊歎淫欲，破佛律儀，先惡魔師與魔弟子淫淫相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。

汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。

阿難，如是十種禅那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。】

【注釋】

“於末世時，在我法中出家修道”：長水法師於《首楞嚴義疏注》雲：“此文即同《涅槃經》雲：未來世中，是魔波旬，漸當壞亂我之正法，乃至現比丘、比丘尼、及阿羅漢像，非法說法，非毀戒律，自言得聖，惑亂世間。以此二經鑒於世間稱聖毀戒者，非魔而誰？”因此，依佛在經中所記，末法時期，破壞佛法的，不是外道，不是世俗人，而是佛法中的出家法師。印之當今，乃知佛言不謬，真的就是這樣：佛教中之法師自己破壞佛法；大乘法師講大乘經，卻藉此因緣而破大乘——他每講一部經，即破一部，乃至破壞無數部。又經雲：“佛將涅槃，天魔作誓雲：於佛滅後，我交依教出家，著汝袈裟，壞汝佛法，其可能否？佛即墮落淚曰：無奈汝何！譬如獅子身中蟲，自食獅子身中肉。”澫益大師於《楞嚴經文句》雲：“嗚呼！讀經至此，而不痛哭流涕、撫昔傷今，思一振其頹風者，其真魔眷屬也已。”真有心人語也。又，“魔在末世，於佛法中，如法出家，身披袈裟，手持佛經，口說非法，以壞佛法”，與此最相符者，莫過於在大乘法中出家，受大乘信徒供養，而倡“大乘非佛說”者，贻誤眾生，促法速滅，其非悖佛忘恩(佛菩薩恩、大乘信眾恩)，心同枭鏡波旬而何耶？

“皆言已成正遍知覺”：如想陰第十境，魔現形自稱執金剛，或說自為法王、活佛等。《楞嚴經正脈》誡雲：“行人當知，凡現通、稱佛，必魔無疑，以聖必不洩也。”余則曰：即然“現通稱佛”都是魔了，更何況徒自稱佛、稱法王，而沒有半點通可現，連自身家都顧不了，頂多只是故弄玄虛，故作神秘狀，搬神弄鬼，而令愚迷貪著的信徒，莫測高深、捕風捉影、穿鑿附會，以訛傳訛，誤以為真，此即邪魔之下品者；然當今如是之下品魔，到處充斥，創派立宗，附於佛法，廣設道場，遍布國際。有心之人，其不觳(hú)觫(sù因恐懼而發抖)哉？

“贊歎淫欲”：妄言以淫欲而證佛道，如詭稱男女雙修為“在刀口上修”，或“吃最後一塊餅”，皆是最高的瑜伽，如是等惑人之言。

“魔師與魔弟子淫淫相傳”：以淫導淫，師師相傳。如是邪教，附於佛法，當今熾盛，為何正法弟子閱讀此經而仍然不悟知，依然趨之若鹜，而以彼穢行為高？滋可歎可憂也。又，這恐怕是一般人看經是看經，但經文跟現實情況卻對不起來；因此雖然看了很多經，知道很多知識，但經是經，但經文跟現實，仍然兩不相干，因此仍然不能活用，不能明辨。這是一種。第二種是由於自心貪著，以及業力故，而與邪法相應，因此，經雖是看了(甚至其人本身也講解、甚至注述本經)，仍然貪著愚迷，而為魔所用，因而仍自修、教他邪法。第三種是自無宿慧，亦無福德，又愛人雲亦雲，隨順邪見，因此於如來正見不能信入，故雖看了經，亦無甚啟示或警惕作用，更何況解悟，故只如視而不見，不得法味。以上三種情形，都變成末世魔王大張旗鼓的“本錢”，而此三種人亦於不知不覺間著了魔之道，入於魔教——實是冤枉可愍。讀者諸君當知：如來所記的末法亂相，如今皆已一一大量實現了！當今邪魔昌盛，佛弟子於擇法、擇師、擇友、擇道場、擇住處(依止)時，其戒慎哉！又，古來《楞嚴經》之注疏已經不少，為何還要再添一本《義貫》，其旨端在為讀者諸君(或正修之士)於經文與現實之間，搭一座橋，以便會通，不致理與事，各不相干，此其一。其次，筆者依如來教而奉行、弘通此經，欲令末世佛子於古雅經文，普皆得解，但是不能只是有死的文字知解，而與“事”完全不相干，且筆者若不稍作點明，則不免鄉願之譏(鄉願者，見義不為、不言，八面玲珑的濫好人)，因而讀者雖了解經之文字，亦不能得到實惠、實用之益，從而令讀經變成無用。是故鼓起勇氣，將現實真相，與經文對照，稍作點明，冀以此微言而喚醒夢中人，如是而已。惟願如來加持，令此無上寶典，久住世間，普令眾生皆得正修，永不墮魔事，不為邪魔外道所害，疾入無上菩提。

“近則九生”：若以百年為一生，則九生為九百年。

“多踰百世”：若以三十年為一世，則百世為三千年。

“汝今未須先取寂滅……留願入彼末法之中”：依唐玄奘三藏法師《大唐西域記》中載，於彼(唐)時仍有人見阿難尊者示現世間。詳見《西域記》。故知阿難尊者真大慈悲，依佛教敕而未取涅槃，此正合於其在本經中之誓言：“將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩……如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。”

【義貫】

“阿難當知，是”想陰“十種魔，於末世時，在我” 佛“法中”假示“出家修道，或附” 於“人體，或自現形，皆言已成正遍知覺，贊歎淫欲”，為無上道之實證之門，“破佛”所制“律儀，先惡魔” 所附之“師，與魔” 座下之“弟子”以“淫”導“淫”師師“相傳”，以行淫為修道，“如是邪精”迷“魅其心腑”，時間之長，“近則九生，多踰百世，令” 本來發心“真修行”之人，“總”墮“為魔眷。命終之後，必為魔民”，亡“失正遍知” 覺之佛性，而“墮無間”地“獄”。

“汝今”既願學菩薩，故“未須先”自“取寂滅”，將來“縱”證“得無學”果位，亦“留願入彼末法之中，起大慈悲，救度” 發“正”覺之“心”具“深信”(信一切眾生皆具佛性)之“眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝已” 能“出生死，汝遵佛語” 勿取滅度，傳示末法，“名報佛恩”。

“阿難，如是十種” 於“禅那”中所“現”魔“境，皆是想陰” 將破未破之際，行者“用心”不善，觀力與妄想“交互”陵替，“故現斯事”。然“眾生”冥“頑迷”惑，“不自忖量”自己身分，既“逢此”已破色受二陰、圓定發明之“因緣，迷不自識”，想陰魔境，便“謂言”已“登聖”位，未證言證，“大妄語成”，當“墮無間”地“獄”，受無量苦。

“汝等必須將如來”法“語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生”修正定者，“開悟斯義，無令天魔得其方便”，破法害人，“保持”正法勿令斷絕，“覆護”正修之士，以“成無上”菩提“道”。

(注：本節在經文中為第九卷，在本書中為第十卷，為和經文一致，這裡歸於第九卷，識者分別之。此非成觀法師《義貫》句。)

【卷十】

第四節　　行陰魔境

一、行陰區宇相(定中初相)

【阿難，彼善男子修三摩地，想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恆一，覺明虛靜，猶如晴空，無復粗重前塵影事，觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真。生滅根元從此披露，見諸十方十二眾生，畢殚其類，雖未通其各命由緒，見同生基猶如野馬。熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇。】

【注釋】

“是人平常夢想銷滅”：“平”，平等。“常”，常住之性定。“夢”，如夢。“想”，想陰。謂此人持心平等，常住於性定，一切如夢之想陰皆已滅除。

“寤寐恆一”：“寤”，醒。“寐”，睡。謂睡時無夢，醒時無妄想，其心始終清淨如一。

“覺明虛靜”：本覺妙明之心，清虛寂靜。

“猶如晴空”：以想陰盡故，心如晴空，回無雲翳。

“無復粗重前塵影事”：“前塵”，現前五塵。“影事”，落謝之影，亦即法塵，以法塵全依想陰為體，想陰既盡，法塵便無所依，則此前塵便再也無法成就“落謝影像”之事。

“如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡”：如鏡中所現之影像，物來之時即現影，但鏡體本身對鏡中之影像卻毫不粘著，因此物過影滅之時，鏡體也不會將那些影像留下一點點痕跡。

“虛受照應”：謂彼心如鏡一般，只是虛受鑒照及反應影像，而鏡中之影像並無實體可得，故雲“虛受”。

“了罔陳習”：“了”，了然，全然。“罔”，無。“陳”，舊。“習”，習氣。謂完全沒有舊時之習氣可得。

“唯一精真”：“精”，識精。“真”，真體。此謂，一切虛妄影像皆滅，惟存一識精之真體，指第八本識。行者雖能至此境，然亦尚未達於究竟。

“生滅根元從此披露”：“生滅根元”，指行陰，含第八識以及八識中的七識種子。以有微細生滅，為行陰之根本，所有生滅皆由此流出。在此之前，行者之行陰為想陰所覆，故不能見；如今想陰既盡，生滅根元的行陰從此披露。“披露”，揭開顯露。

“十二眾生”：既十二類生。

“畢殚其類”：“畢”，完全。“殚”，盡。

“雖未通其各命由緒”：“通”，通達。“各命由緒”，各自生命之根由端緒，亦即識陰。

“見同生基”：“同”，眾同分。“生”，生死。“基”，基礎。謂明見同分之生死基礎，此指行陰，乃七識之種子。

“猶如野馬”：“野馬”，即野馬塵埃，與陽焰同，亦即是海市蜃樓之義，謂但有其像，而無體可得。《莊子·逍遙游》：“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。”

“熠熠清擾”：“熠熠”，微明。“清擾”，其體輕清擾動，此為描寫行陰幽隱微細之動相，亦即是其生滅之相。

“為浮根塵”：即浮根四塵，亦即指一切眾生之根身。

“究竟樞穴”：“究竟”，究竟轉依。“樞穴”，樞紐，即決定的關卡。謂眾生之根身是否能轉依，即以此行陰能否得破，作為決定之關鑰。以有行陰故，生死門方開，根塵因此現出生滅；此相不盡，生死難脫。

【義貫】

“阿難，彼” 透過想陰十境之“善男子修三摩地”，其“想陰”若“盡者，是人” 持心“平”等“常”住性定，一切如“夢”之“想”陰已經“消”除“滅”盡，“寤”時無想、“寐”時無夢，其心清淨“恆一”，本“覺”妙“明”之清“虛”寂“靜，猶如晴”明之“空”回無雲翳，以想陰已盡故，“無復”依於想陰之“粗重”現“前”五“塵”落謝之“影事”；以無想陰之拘執故，其心毫無留滯，故“觀諸世間大地山河，如鏡” 之“鑒明”，物影“來”現之時，鏡於物影亦“無所黏”著；物“過”影滅之時，鏡中亦“無蹤跡”可得。彼心如鏡，但“虛受”鑒“照”反“應”而已，並無實體於鏡中來去，像滅之時，諸識中“了”然“罔”有“陳習”(舊習氣)之跡象留下，“唯”存“一”識“精”之“真”體(第八本識)。

於是一切“生滅根元”之行陰本體“從此披露”顯現，故得“見諸十方”之“十二”類“眾生”，且“畢”竟“殚”盡“其類，雖”猶“未通”達“其各”自生“命”之根“由”端“緒”(識陰)，但已明“見”其“同”分“生”死之“基”礎(行陰)，見其“猶如野馬”塵埃、陽焰(海市蜃樓)，“熠熠”微明、其體“清”輕微細“擾”動，是“為”一切眾生“浮根”四“塵”所成之根身，能否“究竟”轉依(解脫)之“樞穴”關鍵，“此則名為” 本心被“行陰區”拘於其狹“宇”中之相。

二、行陰盡相(定中末相)

【若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人則能超眾生濁；觀其所由，幽隱妄想以為其本。】

【注釋】

“熠熠元性”：熠熠生滅之根元體性，即第七識。

“性入元澄”：“元澄”，本元澄清者，指第八識。謂此第七識性入於本元澄淨之第八識。

“如波瀾滅”：以行陰滅，一切識浪皆滅；由於想陰如洪波，行陰如細浪，識陰如無浪之潛流，真覺體性如湛然止水。

“化為澄水”：謂以行陰滅，行陰歸入於識陰，故行陰之細浪盡化為識陰無浪之澄水。

“眾生濁”：前面經文中釋“眾生濁”雲：“知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，名眾生濁。”

【義貫】

“若此”輕“清擾”動、“熠熠”生滅之根“元”體“性”(第七識)，其“性入”於本“元澄”清之第八識，“一”旦“澄”清了第七識行陰本“元”之種“習”，心海之中便有“如波瀾”息“滅”一般，此時行陰之細浪盡“化為”識陰無浪之“澄”清流“水”，即“名”此為“行陰盡”相。“是人則能超” 越“眾生濁”；超越之後，返“觀其”行陰之“所由”起，原來是從“幽隱”之“妄想以為其”生起之“本”。

三、行陰十境相(中間過程諸相)

㈠墮二種無因惡見(二無因論)

【阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研窮生類本。於本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，於圓元中起計度者，是人墜入二無因論：】

【注釋】

“凝明正心”：“凝”，定，不動。“明”，明覺、不惑。“正心”，正持其心，指不起愛求。

“方得精研”：因此才能精研而破想陰。想陰既破行陰即現。

“窮生類本”：“窮”，窮究。“生類”，十二類生。“本”，生滅根本。

“於本類中”：“本類”，指行者之自類。

“生元露者”：“生元”，生滅之根元，指行陰。生滅根元之行陰顯露。

“觀彼幽清圓擾動元”：“彼”，指行陰。“圓”，圓遍十二類生。“擾動元”，一切擾動之根元，即七識。謂行者此時於定中觀察行陰幽隱輕清、而圓遍十二類生之擾動根元。

“於圓元中起計度者”：謂此行者若於圓遍之根元中，起念計度，執為勝性；亦即，將所見到之行陰，計著為已見到一切法之究竟根本。此有二過，一者，不知這只是行陰之相，等行陰盡後，還有識陰，識陰盡後，方是本覺現前，故此行者離究竟證，還有一段距離，不應妄自以為已達究竟，以此不自忖量覺知，故為魔所趁。二者，此行者見行陰擾動之元，即迷而不知尚有不擾不動之真如，而亡失本修因，故入歧路，因此可見依“如來密因”而修之重要。

“墜入二無因論”：墮入兩種無因的邪論之惡見。

【義貫】

“阿難當知，是得正知”不遭邪虛，於其“奢摩他”圓定“中，諸”透過想陰十魔境之“善男子，凝” 定“明”覺、不動不惑、“正”持其“心”，不起愛求，因此想陰“十類天魔不” 能“得其”破壞之“便”，如是“方得精”心“研”究而破想陰；想陰既破已，行陰即現，故得“窮”究十二“生類”之生滅根“本”(即行陰之體)。“於”行者“本類中，生” 滅根“元”(行陰)已顯“露者”，行者即於其定中“觀”察“彼”行陰“幽”隱輕“清，圓”遍十二類生“擾動”之根“元”(亦即七識)，而此行者若“於”彼“圓”遍十二類生之根“元中起”虛妄“計度”，執為究竟之勝性，“是人”即因此而“墜入”外道的“二無因”邪“論”之惡見。

①計本無因(過去無因惡見)

【一者、是人見本無因；何以故？是人既得生機全破，乘於眼根八百功德見八萬劫所有眾生業流灣環，死此生彼，只見眾生輪回其處，八萬劫外冥無所觀；便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。

由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。】

【注釋】

“見本無因”：見到此行陰生滅之本；本來無因。

“生機全破”：“生機”，生滅之樞機，即行陰。“破”，即顯露。

“乘於眼根八百功德”：乘著清淨的眼根所具之八百功德，故能完全發揮其能見之量。

“業流灣環”：“灣”，業灣。“環”，圓環。隨著業行之流，於業灣中，回環流轉。

“八萬劫外，冥無所觀”：“外”，前後際，在此指前際。“冥”，冥然。謂於八萬劫外之前際，冥然莫辨而無所見。此行者於是以為：在這八萬劫外，前無因，後無果可得。

“亡正遍知”：即失去了如來所教之正遍知見。以無因論破壞正理因緣生法，令眾生墮於無因無果之邪見，執無善惡、凡聖之因果，因此造善或修行，皆不得善報、亦不得聖果；而且造惡亦不受果報。以如是邪計，令眾生不修善去惡，不修聖行，因此長劫輪溺不得出，是故無因論之惡甚大。

【義貫】

“一者，是”於行陰圓元中起計度之“人見”此行陰的生滅之本，“本”來“無因”而起；“何以故？”(為何會有如是見？)由於“是人既得生” 滅之樞“機”(行陰)“全破”(全體顯露)，乃“乘於”清淨“眼根”所具之“八百功德”，而能完全發揮其能見之量，因而得“見八萬劫” 內“所有眾生”，隨著“業”行遷“流”於業“灣”中，回“環”輪轉，不能自止，“死此生彼”，悉在灣內，“只見眾生”於八萬劫中“輪回其處，八萬劫” 以“外”之前際，則“冥”然莫辨而“無所觀”；於是他“便作”如“是”邪“解”妄計：“此等世間十方眾生” 從“八萬劫”以“來”乃“無因”而“自有”。“由此計度”，因而“亡”失如來所教之“正遍知”見，從而“墮落”於“外道”邪見(即學佛法成外道)，以此而“惑”亂自他“菩提”正覺之“性”。

②計末無因(未來無因惡見)

【二者、是人見末無因；何以故？是人於生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鹄從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫無復改移。

今盡此形亦復如是，而我本來不見菩提，雲何更有成菩提事？當知今日一切物象，皆本無因。

由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。

是則名為第一外道立無因論。】

【注釋】

“是人於生”：“生”，諸眾生。

“既見其根”：既自以為已見其八萬劫之根，系無因而有。

“知人生人”：謂知人自然生人。

“烏從來黑”：“烏”烏鴉。烏鴉從來自然是黑的，沒有什麼原因。

“鹄從來白”：“鹄”，俗稱天鵝，似雁而略大，羽毛全白，頸長，尾部與腳皆短，腳有蹼，能高飛，鳴聲洪亮。此謂，天鵝從來自然是白的，沒有什麼原因。

“人天本豎”：“人天”，人道與天道眾生。“豎”，直立。人道與天道本來就自然是直立的，沒什麼其他原因。

“畜生本橫”：“橫”，橫立、橫行。

“白非洗成”：“白”，指眾生之體白。

“無復改移”：“無復”未嘗。“改移”，改變。

“而我本來不見菩提”：“本來”，從本以來，即八萬劫前，亦即八萬劫的開頭。“不見菩提”，謂不曾見有任何一眾生是從菩提而生；換言之，即眾生性中原本不含菩提性。

“雲何更有成菩提事”：過去既然不從菩提生，未來如何能成菩提？亦即：既不從菩提生，則不具菩提性；不具菩提性，則不可能成菩提。這是因為此人為八萬劫之見所囿，故不能見無量劫前，眾生最初一念無明生起之前的本覺之性(菩提性)，由於他自己不見而言無。

“一切物象，皆本無因”：一切物象於八萬劫前，皆本無因而生(過去無因)，劫盡之時，亦當無因而一切斷滅，故一切皆歸於無因無果，過去無因，將來無果。

【義貫】

“二者、是”於行陰圓元中起計度之“人”於過去見本無因，於未來則“見末無因；何以故？”以“是人於”諸眾“生既”自以為已“見其”八萬劫前之“根”，系無因而有，“知人”自然“生人”，非有他因，“悟鳥”自然“生鳥，烏” 鴉“從來”即自然是“黑”的，別無有因，“鹄”(天鵝)“從來”自然是“白”的，非有緣故，“人”道與“天”道眾生“本”來自然“豎”著立，“畜生本”來自然“橫”立橫行。眾生之體，其“白非洗”而“成”，乃自然而然，眾生體之“黑”亦“非”由“染”所“造”，乃自然黑，如是等事“從八萬劫” 以來，即“無復改移”。

“今盡此形亦復如是；而我” 從“本”以“來”(在八萬劫前)“不見”有眾生是從“菩提”而生(此即因中無菩提)，“雲何”於八萬劫後“更有”眾生能得“成菩提”之“事”？(此是果中無菩提)“當知今日”所在之“一切物象”，於八萬劫前“皆”從“本”以來“無因”無果。

“由此”心魔作祟而邪“計”籌“度”，謂一切自然而生、自然而滅，無因無果，因此“亡”失佛所教之“正遍知”見，“墮落”於“外道”惡見(即學佛法成外道)，以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性”。

“是”等“則名為第一” 類“外道”所“立”之兩種“無因”惡“論”(本無因、末無因)。

㈡墮四種遍常惡見(四遍常論)

【阿難，是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於圓常中起計度者，是人墜入四遍常論。】

【注釋】

“於圓常中”：於圓遍、相續之常相中。

“四遍常論”：四種遍常之邪論。

【義貫】

“阿難，是” 正修“三摩”地“中”之“諸善男子，凝”定不動“明”照不惑，“正”持其“心”，不起愛求，故“魔不”能“得”其“便”，故能增修圓定，照破想陰，行陰現前。於是“窮”十二“生類”生滅之根“本”(行陰)，“觀”察“彼”行陰(七識)“幽清”恆“常擾動”之“元，於圓” 遍、相續之“常”相“中起計度者，是人” 即“墜入”外道“四”種“遍常”之邪“論”中。

1. 類別

①計【“心境為常”】惡見

【一者，是人窮心境性，二處無因；修習能知二萬劫中十方眾生，所有生滅鹹皆循環，不曾散失，計以為常。】

【注釋】

“窮心境性，二處無因”：“窮”，窮究。“二處”，心與境二處。欲窮究心與境之性，以求一切法之本元為從何而起，然發覺心境二處皆無生因，亦即沒有發現能生心境二處者；換言之，心境本身即是源頭。

“修習能知”：即依其研究心境之修習而得知。

“不曾散失”：故能生已滅，滅已又再生，於是生生不息。

“計以為常”：故計心境二者以為遍常。

【義貫】

“一者，是, 人”欲“窮”究“心”與“境”之“性”，以求一切法之本元，然而發覺心境“二處”皆“無”所從生之“因”(亦即，無物能生心境二者)；復依其窮究心境之“修習能”得“知二萬劫中，十方”一切“眾生所有生滅，鹹皆循環”相續不斷，故彼心境皆“不曾散失”，方能生已滅，滅已生，生生不息；以此見故“計”心境“以為”普遍“常”住不壞。

②計【“四大是常”】惡見

【二者，是人窮四大元，四性常住；修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅，鹹皆體恆，不曾散失，計以為常。】

【注釋】

“窮四大元”：研窮四大之本元。

“四性常住”：計四大之性為常住。

“鹹皆體恆”：其四大之體性皆是恆常。

【義貫】

“二者，是人”研“窮四大”之本“元”，而計“四”大之“性”本來“常住”不壞。彼由“修習”而“能知四萬劫中十方”一切“眾生所有生滅” 皆從四大而來，然彼四大本身“鹹皆體”性“恆”常，“不曾散失”，故眾生得以生滅相續不斷，以此見故，“計”四大之性“以為”普遍“常”住不壞。

③計【“八識為常”】惡見

【三者，是人窮盡六根、末那執受，心意識中本元由處，性常恆故；修習能知八萬劫中一切眾生，循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。】

【注釋】

“六根、末那執受”：“六根”，指六根所攝之六識。“末那”，即第七識。“執受”，即為末那所執受為我之第八識。

“心意識”：“心”，第八識。“意”，第七末那識。“識”，前六識。

“本元由處”：本元生起之處。

“性常恆故”：不知其為行陰相續之緣故，而計心意識為常。(以見心意識相續不斷，則計以為不壞不滅；以其不壞不滅故是常。)

“窮不失性”：窮究此循環不失之性，以為不壞不滅。

【義貫】

“三者，是人” 於定中“窮盡六根”所攝之六識、及第七“末那”識，以及末那所“執受”為我之第八識，如是於“心、意、識中” 求其根“本元由”生起之“處”，計其“性”為“常恆故”，而不知其為行陰相續之由。由其“修習能知八萬劫中，一切眾生”死此生彼，雖“循環”輾轉，然此八識卻從“不”曾散“失”；因此而謂從“本”以“來”識性“常住”，復“窮”此循環“不失”之“性”，以為是不壞不滅而“計以為”普遍“常”住。

④計【“想陰盡為常”】惡見

【四者，是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，計以為常。】

【注釋】

“既盡想元”：“想元”，想陰之根元。謂想陰之根元既盡，行陰即顯。

“生理更無流止運轉”：“生理”，於生滅的道理中。“流”，遷流。“止”，息止。“運”，運行。“轉”，轉變。這些都是想陰的施為之相。此謂，想陰既滅，想陰之生滅於理中更不應再有遷流、息止、運行、轉變等施為之相出現。

“生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅”：既然“有生滅”之想陰既已永滅，他便以為按理而言，他自然已證到了“不生不滅”的境地。但是此時他的想陰雖滅，而行陰尚未滅，因此行陰微細之生滅相(此正是第七識之種子)，仍有微細的流注生滅相，是故他實非已達真不生滅。按《楞伽經》義而言，此時為已經滅了“相生、相住、相滅”，然猶未能滅“流注生、流注住、流注滅”。

“因心所度”：“心”，自心。“度”，計度。謂由於自心計度。

【義貫】

“四者，是人既” 已“盡”了“想”陰之根“元”(想陰已盡)，因而他以為此想陰之“生”滅於“理”上言之，“更無”復出現遷“流”、息“止、運”行、“轉”變等種種施為之相的道理，因他以為彼有“生滅”之“想心”(想陰)“今”既“已永滅”，於道“理中”而言，他“自然”已經“成”就了“不生滅”之法體；然而他的行陰未滅，故仍有行陰的微細流注之生滅相，因此他實尚未達真不生滅之境，不過“因”他自“心所度”忖，而“計以為常”住不生滅。

2．結語： 墮為外道(圓常論)

【由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第二外道立圓常論。】

【注釋】：本節從略。

【義貫】

“由此”自心魔作崇，邪“計”心境、四大、八識等為“常”住不生滅，不達諸法無常之性，因而“亡”失如來所教“正遍”之“知”見，而“墮落”於“外道”(即學佛法成外道)，以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性。是則名為第二” 類“外道”所“立”之“圓常”邪“論”。

㈢墮四種顛倒邪見(四類倒見)

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。】

【注釋】

“觀彼幽清常擾動元”：“彼”，指行陰。“幽清”，幽隱輕清。“常”，恆常。“元”，生滅之根元。恆常擾動、生滅之根元，以第七識“恆審思量”，故雲恆常擾動；然此行人卻誤以此為一切生命之根元(源頭)。

“一分無常，一分常論”：“一分”，一半。即半無常、半恆常。

【義貫】

“又”於“三摩”地“中”，已透過想陰十境之“諸善男子，堅” 固“凝”定不動、持“正”其“心”，不起愛求，外“魔不”能“得”其“便”，故能破想陰而令行陰顯現；然彼繼而“窮”究此行陰，以為是十二“生類”生滅的最終之根“本”，然而他“觀彼”行陰(七識)系“幽”隱輕“清”、恆“常擾動”、他便以為這是一切生滅最終之根“元”，因此，此行者便“於自他”法“中”，妄“起計”著、籌“度者，是人” 即因此而“墜入”外道“四”種“顛倒”之雙計惡“見”中，計執諸法皆是“一分”(一半)“無常”，而另“一分”(另外一半)卻是恆“常”之邪“論”。

【诠論】

本節中所述行陰之魔相，是由於行者見行陰之體顯現(“觀彼幽清、常擾動元”)便著於其相，復於其相上種種推究、攀緣、穿鑿附會，以自心妄想而去分別計度那些行陰之相，而以為是究竟之相顯現，才會有魔事起。若見行陰現時，雖見其相，不取不著、平等不動，不隨之而起計度，只覺知那是禅境必經過程中的一個現象而已；如是觀察了知，即仍依本法修習，無有旁鹜，行陰即指日可破。

然而廣而言之，一切魔事的產生，都是由於這件事：“見相著相”！於修行中，於所有見聞覺知，若有所見、有所聞、有所覺、有所知，其種種相，一概不依、不隨、不取、不著，只依本心及本法，則魔事自破。

反之，若有所見、有所聞(見聞染淨、莊嚴、恐怖、可愛等相)、有所覺、有所知(或知、或解、或悟某經、某理、某事)，即起貪愛、迷執、計著，則不論你修行多高，定力多深，皆立刻為魔所趁、為魔所用，而墮魔數，斷菩提路。

1.類別

①計“我常他為無常”之邪見

【一者，是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我；從是則計我遍十方，凝明不動，一切眾生於我心中自生自死，則我心性名之為常；彼生滅者，真無常性。】

【注釋】

“觀妙明心”：觀行陰幽清常擾動元，以為即是妙明真心。

“湛然以為究竟神我”：將行陰之幽清認作是湛然不動之性，且以之為究竟之神我。“神我”，即所謂靈魂。又，此即印度外道二十五谛中之最後一谛。彼外道有達深定者，能觀八萬劫，但於八萬劫外，即冥然莫辨，彼遂以此冥然莫辨、不可知的境地，立為一切法之本源，稱之為“冥谛”(冥然的真理)。(此猶如道家的“混沌”：“恍兮惚兮其中有相”。此“混沌”儒者又稱之為“無極”。)外道又立從“冥谛”生“覺大”(儒道亦立從“無極”生“太極”。)又從“覺大”生“我心”，從“我心”生“五微”，從“五微”生“五大”，從“五大”生“十一根”(儒道亦立從“太極生兩儀”(兩儀即陰陽)，再立從“兩儀生四象”)最後立一“神我”。所以二十五谛中，最初為“冥谛”，最後為“神我”，中間共有二十三法，是為“冥谛”所生之諸法(因此冥谛為最初之能生者)。而冥谛生這二十三法作什麼用呢？他們說，是為了讓“神我”受用。(這與耶教言上帝創造宇宙萬物，皆是為了讓人類受用，是如出一轍的，只不過耶教的道理膚淺得多。)又彼所謂“神我”約略等於第七識種子，以第七識為我執中心，內執第八識為我，外執前六識為我所，故略同。此行者本來是修行佛法的，竟墮入邪計行陰為神我的外道論，滋可歎哉！

“我遍十方”：“我”，即神我。

“凝明不動”：即無生無滅，故神我是常。

“一切眾生於我心中自生自死”：因此眾生是無常。

“則我心性名之為常；彼生滅者真無常性”：此為計我是常，而在我心中的眾生，卻是無常的。

【義貫】

“一者，是人觀”行陰之幽清常擾動元，而以為是“妙明”真“心、遍”滿“十方”世“界”，且將其幽清認作“湛然”不動之性，並“以為”彼即是“究竟”之“神我；從是” 謬想“則”更“計”神“我遍十方，凝明不動”，無生無滅，故是常住之性，而“一切眾生於我心中自生自死，則” 神“我”之“心性名之為常”住不變；而“彼”有“生滅者”(我心中之眾生)，是“真無常性”。(此為計我是常、眾生於我心中生滅，是為無常。)

②計“國土無常及究竟常”之邪見

【二者，是人不觀其心，遍觀十方恆沙國土。見劫壞處，名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常。】

【注釋】

“見劫壞處”：“劫壞”，即三災之後，變境成空。

“名為究竟無常種性”：見三界為三災所壞，就說世界為究竟無常斷壞；而不知世界於空劫後，仍有成劫；成、住、壞、空皆不過暫住，各二十小劫，並非恆常。

【義貫】

“二者，是人不” 復“觀其”自“心”(因已確定計執自心為神我，是真常性)，反而周“遍觀”察外“十方”器界“恆沙國土”。彼但“見”為“劫”末三災所“壞”之“處”即“名”彼世界“為究竟無常種性” (而不知諸世界於空劫後仍有成劫。)而於“劫”尚“不壞處，名” 之為“究竟常”(永久常住不壞。此為計外器界已壞者為無常，未壞者為恆常。)

③計“心為常、生死無常”之邪見

【三者，是人別觀我心精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常；一切死生從我流出，名無常性。】

【注釋】

“猶如微塵”：“微塵”，即外道所計的微細我(微細之我相)。

“流轉十方”：謂此微細我，由於起惑、造業、受報，故於十方世界流轉不息。

“性無移改”：然此微細我之性卻從無改變，故“我性”是恆常。

“能令此身即生即滅”：謂此微細我之恆常性，卻能維持無常身中的生生滅滅。

【義貫】

“三者，是人”復“別觀我心”，見“精細微密”之行陰根本“猶如微塵”，即計之為微細，此微細我雖“流轉十方”界，不斷地起惑、造業、受報，然其“性”卻從“無移改”，故是恆常；依此恆常性，而“能令此身”雖“即生即滅”，無常至極，然此微細我“其不壞”之“性，名我性常”而“一切死生”之相便是“從我”常住之性中“流出，名無常性。”(此為計心是恆常，而計身為無常。)

④計“行陰常，前三陰無常”之邪見

【四者，是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流，計為常性，色受想等今已滅盡，名為無常。】

【注釋】

“知想陰盡”：謂知道自己之想陰已破，故色、受、想三陰皆已盡。

“見行陰流”：“流”，遷流；亦即知道行陰仍在運作。

【義貫】

“四者，是人知”自己之“想陰”已“盡”，且“見行陰”刻正遷“流”；然以觀見“行陰”相續“常流”不斷，故“計”行陰“為常性”，而見“色、受、想等” 三陰“今已滅盡”不存，故“名”之為“為無常。”(此為計已盡之陰為無常，未盡之陰為恆常)。

2．結語：墮為外道(一分常論)

【由此計度一分無常、一分常故，墮落外道，惑菩提性；是則名為第三外道一分常論。】

【義貫】

“由此”自心魔作祟，而邪“計”忖“度”自他之身心與依正諸法皆為“一分”是“無常”(一半無常)，“一分”是恆“常故”(一半是恆常)，因而從正修行“墮落”成“外道”惡見，“惑”亂“菩提”正覺之“性；是則名為第三”類“外道”所計之“一分常”之邪“論”。

【诠論】

這“一分常、一分無常”之論，究竟有何害處？因為其所計之一分常者，都是其自心、或神我，並且因為計其為常，即表示他自以為已脫離無常，已達不生不滅，不再有輪回，出世之道業已成，不須更修行。而實不然，以仍未達究竟，仍處輪回；一旦報盡，將再受輪回時，即起毀謗。又，未證言證，大妄語成；且隨順外道(即學佛法成外道)，破佛正法，誤導眾生，凡此皆是無間大罪。

㈣墮四種有邊邪見(四有邊論)

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於分位中生計度者，是人墜入四有邊論。】

【注釋】

“於分位中”：分位有四種：三際分位、見聞分位、彼我分位、生滅分位。

“四有邊論”：此四種邪論，雖然內容都是成對的，雙計有邊及無邊，然而諸外道，並非真已證得無邊之理體，故當其計某法為無邊之時，只是屬於邪計的“邊見”而已，故以正教判之，只能稱為“有邊論”。

【義貫】

“又”於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅” 固“凝”定不動，持“正”其“心”，不起愛求，“魔不”能“得”其“便”，故能於三昧中上上增進而破想陰；想陰既破，彼即“窮”究行陰而以其為十二“生類”最終生滅之根“本”，且“觀彼”行陰“幽”隱輕“清”、便認為是恆“常擾動”的生滅之根“元，於”四種“分位中生計度者，是人” 即“墜入”外道之“四”種“有邊”之邪“論”。

1. 類別

①計“過去未來有邊，相續心無邊”之邪見

【一者，是人心計生元流用不息；計過未者名為有邊，計相續心名為無邊。】

【注釋】

“心計生元”：“生”，十二類生。“元”，生滅之根元。謂此行者觀見行陰相，而計之為十二類生的生滅之根元。

“流用不息”：“流”，遷流。“用”，業用。“不息”，循環不息。此為觀見行陰之相，以行陰之相即遷流造作不斷故。

“計過未者名為有邊”：“過未”，過去及未來。以過去已滅、未來未至；已滅者，其范圍已確定；未至者，只止於仍是一推想的概念而已，故皆是有邊。“過”者，范圍；“有邊”，即有限。

“計相續心名為無邊”：“相續心”，即現在心，以現在心乃相續無有間斷，故名之為無邊。

【義貫】

“一者，是人”於定中觀見行陰相，因而起“心計”之為十二類“生”之生滅的根“元”，又觀其遷“流”之業“用”循環“不息”，於是“計過”去及“未”來“者名為有邊”法(有限之法)，而“計”現在之“相續心”，以其念念仍相續從無間斷故，“名為無邊”之法(無限之法)。

②計“八萬劫前無邊，眾生界有邊”之邪見

【二者，是人觀八萬劫，則見眾生；八萬劫前，寂無聞見：無聞見處名為無邊，有眾生處名為有邊。】

【注釋】

“無聞見處名為無邊”：謂此行者於其定中觀八萬劫外，純是一片寂靜，什麼都聽不到，什麼也看不到，毫無任何生命的跡象。他不知那只是由於自己的見聞之力不能及於八萬劫外而已，因此在八萬劫外，他便什麼也看不到、聽不到，正如人為視力、聽力所限，於遠處之事物便無所見聞一樣，所以並非真正在八萬劫外沒有眾生。

“有眾生處名為有邊”：此謂，他依自己的見聞能力所及，觀見八萬劫內有眾生處，便把此有眾生的范圍稱為有邊。然而眾生所在處實是無量，並非有邊(有限)，只是他不能全見罷了。

【義貫】

“二者，是人”以其定力能“觀八萬劫，則見”八萬劫內有“眾生”存在；於“八萬劫”之“前”，卻“寂”然“無”有“聞見”(他於八萬劫前看不到、聽不到有眾生的跡象)，由於“無聞見處”對他來講系冥然莫辨、不能得其際涯，故他把那不可知的領域“名為無邊”(無限)，而於他觀見“有眾生”存在之“處”，即“名”之“為有邊”(有限)。

③計“我知性無邊，他知性有邊”之邪見

【三者，是人計我遍知，得無邊性。彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。】

【注釋】

“計我遍知”：謂彼行者計此行陰之真我能周遍了知。

“得無邊性”：以其遍知，故是無邊性。

“彼一切人現我知中”：其他一切人都是現於我所知的范疇之中。

“我曾不知彼之知性”：“曾”，乃，卻。謂這些在我的知性中所現之人，也應各具知性；但是我卻不能得知他的知性，這可見他的知性一定很有限，因此他的知性不能達於我的知性，而為我所知。

【義貫】

“三者，是人” 觀見己之行陰，便執為真我，且更“計”此真“我”能周“遍”了“知”一切，故此真我於諸法中“得無邊”之“性”；而“彼”其他“一切人”雖皆“現”於“我”的“知”性之“中”。然而“我曾”(卻)“不知彼之知性”，可見他們的知性必定是有邊的(有限的)，因此其知性不能達於我，而為我所知；是故“名彼不得”如我知性的“無邊之心，但” 是“有邊性”。

【诠論】

種種外道千說萬論，多半脫離不了自我本位，或自我中心；以外道不能無我(若無我者，即不著我，則非外道，即入如來聖道)。外道以我為“能”，而以有別於我之一切法“我所”，依於此我、我所，而作種種妄想分別，試圓自圓其說，以成其“ 一家之言”，皆不免自誤誤人，不脫三途輪轉。

④計“一切依報正報皆半有邊、半無邊”之邪見

【四者，是人窮行陰空，以其所見心路籌度，一切眾生一身之中，計其鹹皆半生半滅。明其世界一切所有，一半有邊、一半無邊。】

【注釋】

“以其所見心路籌度”：謂此行者於其定中，以定力所伏故，其行陰之遷流趨於極緩，他便覺得他的行陰已滅，及至出定，才發覺行陰仍在，於是他便以為他的行陰滅了之後又再生起。如此他便見行陰是時生時滅，於是以自己的心路之歷程去籌度，而計著法界一切依報正報皆是如此處於時生時滅、半生半滅的狀態中。這又是外道人以自我為中心，而卜度計著一切的另一個例子。

【義貫】

“四者，是人” 想陰既盡，行陰現前，即以定力研 “窮行陰”，欲求其“空，以其” 入定出定時“所見”行陰乃時生時滅，即以自“心路”歷程“籌度”計著“一切眾生一身之中，計其鹹皆半生半滅”。又以此推，“明其世界”中“一切所有”之物象，亦皆“一半有邊，一半無邊。”

2．結語：墮為外道(有邊論)

【由此計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性，是則名為第四外道立有邊論。】

【義貫】

“由此”自心魔所作祟，而邪“計”妄“度”諸法“有邊無邊”之戲論，因而“墮落”於“外道”之惡見(即學佛法成外道)，以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性，是則名為第四” 類“外道”所“立”之“有邊”邪“論”。

㈤墮四種矯亂論

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂，遍計虛論。】

【注釋】

“於知見中生計度者”：謂行者於彼定中所得的知見中，不能明了抉擇，因而虛計妄度。

“不死矯亂”：“不死”，指不死天，即無想天之果報。外道計無想天為究竟涅槃處，故又稱之為不死天；且說修行人一生若不亂答人，死後當生彼天；他們又說，若自己實在不知，而勉強回答，就會造成“矯亂”。因此為了避免矯亂，他們立了一項規矩：若有人問任何問題，身為本派弟子，你就應回答說：“這是秘密言詞，不可明說。”或者含糊其詞作不定答。佛對他們這種作法，就呵斥說：“此真矯亂！”(這才是真正的矯亂！)亦即，他本來是為了避免矯亂，而模稜兩可、含混其詞，結果反而成了真正的矯亂，以其言詞閃爍不定故。

【義貫】

“又”入於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅” 固“凝”然不動，“正”其“心”念，不起愛求，外“魔不”能“得”其“便”，故能增進而破想陰；想陰既破，行陰顯現，故能“窮”十二“生類”之生死根 “本”(即行陰之體)，而“觀彼”行陰(七識)“幽”隱輕“清”，恆“常擾動”生滅之根“元”(七識)，然“於”彼定中所得的“知見中”不能明了抉擇，而“生”虛“計”妄“度者，是人” 即“墜入四種顛倒”，以求外道“不死”天(無想天果報)而作“矯亂”、周“遍計”度之“虛”妄言“論”。

1·類別

①計“八亦”之矯亂論

【一者，是人觀變化元，見遷流處，名之為變；見相續處，名之為恆；見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅；相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減；各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。於一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。】

【注釋】

“觀變化元”：謂此行者於定中進觀行陰，以其為一切變化之根元。

“見遷流處，名之為變”：若見行陰遷流之處，即稱之為變異。變異即是無常之代名。

“見相續處，名之為恆”：“恆”，常。謂見行陰雖遷流變化，卻念念相續不斷，因此即稱此為行陰之常相。

“見所見處，名之為生”：“見所見”，能見及所見，亦即八萬劫內。“名之為生”，以其於八萬劫內見有眾生生起，故稱之為生。

“不見見處，名之為滅”：“不見見”，不見如前之所見，亦即八萬劫外，彼一無所見，不見有一眾生，便稱一切眾生皆歸於滅。

“相續之因，性不斷處，名之為增”：“相續”，前後法相續。“續”者，接續。謂，如前之行陰已滅，後之行陰尚未生起，這中間的空檔怎麼填補，才能讓前後接續起來，否則行陰的遷流就中斷了；這中繼的填補、過渡之物，即稱為相續因，例如中有身，或等無間緣。“性”，行陰之遷流性。此謂若見行陰遷流之性前後皆不斷處，好似有一法多出，即稱此法為行陰之增法。

“正相續中，中所離處，名之為減”：“中”，中間。“所離處”，分開的地方。亦即，任何一法，不管如何相續不斷，中間還是一定會有個空檔存在，即所謂“雖然相續，而缺中交”，例如出入息，在出息與入息之間，就有個空檔，其間既無出息、也無入息，也就是說，在出息與入息中間的極短的剎那之間，人是停止呼吸的，這短暫的停止呼吸之剎那，此外道人稱之為“離”(離於出入息之謂也)；也因為此“中交處”是離於出入息相，故這中交處便顯然有如少了一樣東西，所以此外道人便稱之為“減”(減者，少也)。出入息如是，於行陰遷流中，前陰後陰相續時亦如是，中間有一“法減”。綜觀這兩句話，即外道於行陰遷流不斷之中，見行陰有增、有減；或有時增、有時減，故他不能確定行陰之相，因此他若答別人問行陰有增、有減；或有時增、有時減，故他不能確定行陰之相，因此他若答別人問行陰之相時，便回答說：“行陰亦增亦減”。而最前面兩句，則表示他因見行陰“有變異相、亦有恆常相”，故他答人時亦言：行陰“亦有常亦無常，不可定說”。進而推之於一切法，彼亦如是見，故亦作如是說以答他人之問。

“各各生處，名之為有”：此人於定中，因觀眾生各各皆有其獨有之生處，故稱之為“有”。

“互互亡處，名之為無”：但他又見一切眾生亦皆歸於亡處(死亡)，便稱之為“無”。合此兩句，則若有人問他：“眾生為有，還是無？”或問：“法是有、還是無？”他便回答說：“亦有亦無。”

“以理都觀，用心別見”：“都”，全。“別”，差別。謂以上八種，表面上好象皆是依理來觀察行陰及諸法之相；然而因此行者之用心有所差別，故他所見者便不一致。

“亦生亦滅。亦有亦無，亦增亦減”：這是“六亦”，少了一對“亦常亦無常”，合起來即是“八亦論”。此“八亦論”，即是外道之矯亂論。“矯亂”之義，也就是“把道理搞亂”，把人搞糊塗。(故亦不妨稱之為“攪和”。)

“令彼前人遺失章句”：“前人”，指現前去求法“問法”之人。“遺失章句”，“章句”，為法句之章法、義理。謂令人聽其言後，迷失了正當的言詞與義理，從而混亂知見與思惟，以致莫知所從。

【義貫】

“一者，是人”於定中觀想陰已盡，行陰顯現，於是進而“觀”行陰，因為那是一切“變化”之根“元”；當他觀“見”行陰之“遷流處”，便“名之為”行陰的無常“變”異相；若觀“見”行陰雖然遷流，但亦有前後“相續”之“處”，於是他就“名之為”行陰的“恆”常之相(因此他下結論說：行陰有常、有無常；也就是亦常亦無常)。他又在他能夠觀“見”及“所見”的八萬劫“處”，看到有眾生生起，於是他就“名之為生”；而於八萬劫外，“不見”如他先前所“見”之“處”，看不到有眾生生起，似一切皆滅，他便“名之為滅”。(於是他得到另一個結論：行陰亦生亦滅)。

他又觀察思維：如果前面的行陰已滅，而後面的行陰尚未生起，這中間必定有個令前後銜接起來的“相續之因”存在，但他卻觀見行陰之遷流“性”中仍有“不”間“斷”之“處”，在這前後陰銜接處，本應中斷、卻沒有中斷時，便有如多出一個法了，這多出的一法，他便“名之為增”；反之前後二陰“正相續中”，其“中”間為前後二陰“所”分“離”之空缺“處”，(亦即雖相續而缺中交、如出入息)，就有如少了一法，這情況他便“名之為減”。

此行者又因觀眾生“各各”皆有其獨有之“生處”，他便“名之為有”；見其“互互”相率皆歸“亡處”(盡皆有死)，他便“名之為無”(於是他又得到一個結論：一切法皆亦如是：亦有亦無。)以上八種表面上雖皆似“以理都觀” 諸法，然而由於行者之“用心”有差“別”，因而於“見”同一法時，卻前後不一致，不能真正得如理而確定之見。以其所見不定故，若“有求法人來問其” 修證之“義”，他即“答言：我今” 所見為一切法乃“亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減”，無有一定可說。彼“於一切時，皆”如是矯“亂其語，令彼”現“前”求法之“人，遺失章” 法字“句”及正義理，令人知見混亂，無所適從。

②計“惟無”之矯亂論

【二者，是人谛觀其心，互互無處，因‘無’得證。有人來問，唯答一字，但言其無；除無之余，無所言說。】

【注釋】

“谛觀其心”：“其心”，其行陰之心。

“互互無處”：謂於行陰之生與住二相滅時，觀見一切皆暫無，他便在此暫現之法法上互相推衍，以至於無處。

“因無得證”：“因”，從。從“無”這一字，而得證道。亦即從“無”證道，所證者亦無：故於一切，全無所見、無所證，一切皆無。

“除無之余”：除“無”一字之外。

“無所言說”：便什麼都不說。

【義貫】

“二者，是人”於定中“谛觀其”行陰之“心”，當行陰之生住二相滅的當下，他見一切皆無，他於是在此暫無的現象中，於法法上“互互”相推相衍，而皆至於“無處”，於從而妄計自己“因無”這一字而“得證”道：即悟一切皆歸於無。故若“有人來問” 法時，他“唯答一字，但言其無”；且“除無”一字 “之余”，即完全“無所言說”(什麼話都不說)。

③計“惟是”之矯亂論

【三者，是人谛觀其心，各各有處，因有得證，有人來問，唯答一字，但言其是，除是之余，無所言說。】

【注釋】

“各各有處”：謂此行者於定中觀察，在行陰之異相與滅相之後，仍有“生、住”之相繼起，他於是下結論說：一切法各各皆住於“有”(亦即“一切法有”)。

“因有得證”：他因此妄言他因“有宗”而得證道，亦即是證“一切法有”。

【義貫】

“三者，是人”於定中“谛觀其”行陰之“心”，當他觀見在行陰的異相與滅相之後，仍有生相與住相再生起，即下結論謂一切法“各各”皆住於“有處”，(一切法有)，有妄計其已“因有”宗而“得證”無上道，證一切法有。因此若“有人來問”法，彼“唯答一字，但言其是，除是之余”，即“無所言說”(其他什麼話都不說)。

④計“有無”之矯亂論

【四者，是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言亦有、即是亦無，亦無之中不是亦有，一切矯亂，無容窮诘。】

【注釋】

“有無俱見”：謂由於此人於定中觀察行陰是，雙觀其生處及滅處，故變成有無俱見。

“其境枝故”：“境”，所觀境。“枝”，分歧。謂其所觀境現出分歧之象。

“亦有、即是亦無”：“亦有”，他因見一切法有生，故他說是“有”。“即是亦無”，他因見一切法亦終歸於滅，所以他便說：“這個有也是無”。

“亦無之中，不是亦有”：亦無(亦滅)之中，不一定是亦有(亦生)，以滅者不一定更生。合上兩句為：雖然亦有即是亦無；但亦無並不一定是亦有。

“無容窮诘”：“诘”，問。“窮诘”，追問到底；也就是說，無法問清楚。這種說法在理則學上稱為“套套邏輯”，又譯“循環論證”。(按：亦頗似當今流行的“白癡造句法”。)

【義貫】

“四者，是人”於定中觀察行陰時，因為雙觀其生處及滅處，故“有無俱見”；因為“其”所觀“境”之象系分“枝”不齊“故，其心亦亂” 而不一。因此若“有人來問”法於他，他便“答言：”法“亦有，即是亦無”(亦滅)，以一切有生必歸於滅，故有等於無；但是他卻又說：“亦無之中不” 一定“是亦有”，以已滅者不一定更生，所以無不一定還有。如是他把“一切”義理及文字全“矯亂”了，令人“無容窮诘” 而得到任何明白確定的答案，一切一團混亂。

2·結語：墮為外道

【由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂，遍計虛論。】

【義貫】

“由此”自心魔之作祟而邪“計”妄“度”，成為“矯亂”道理之“虛”妄、空“無”之言說戲論，因而“墮落”於“外道”之惡見，從而“惑”亂自他“菩提”正覺之“性。是則名為第五” 類“外道”的“四”種迷正立邪的“顛倒性”、都是為了求外道“不死”天之果報，不欲給人明確之見解，所作之“矯亂”正知見、周“遍計”度、“虛”妄之“論”。

【诠論】

此四種矯論，究竟有何過？其過咎為：

一、令人思緒不清，墮於無明愚癡。

二、令人失去正知見。

三、令求法者無所適從。

㈥計“死後仍有十六相”之邪見

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於無盡流生計度者，是人墜入死後有相，發心顛倒。

或自固身，雲色是我；或見我圓，含遍國土，雲我有色；或彼前緣，隨我回復，雲色屬我；或復我依行中相續，雲我在色。皆計度言死後有相；如是循環，有十六相。從此或計畢竟煩惱、畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。

由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第六外道立五陰中死後有相，心顛倒論。】

【注釋】

“於無盡流”：謂在行陰相續無盡的遷流不斷相。

“死後有相”：謂死後仍會再有色、受、想等諸陰相，再從行陰中生起來。

“或自固身”：“固身”，堅持固守其身形。(按：這很類似道家的作法。)

“雲色是我”：說四大之色皆是我；此為計色是我。

“或見我圓”：或妄見我性為圓融。

“雲我有色”：“有”，擁有，所有。此為計“我大色小，色在我中”。

“或彼前緣隨我回復”：“前緣”，現前所緣之色。“隨”，任。“回復”，回旋往復運用。

“雲色屬我”：此為計“離色是我”。

“雲我在色”：此為計“色大我小，我在色中”。

“死後有相”：謂身雖死而我心識仍在，故仍有我相在。

“從此或計”：謂由此或更轉深一層計度。

“畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅”：彼謂：畢竟之煩惱與畢竟菩提，皆是行陰造作所生，故皆如行陰之無盡，因此染淨二法之性實在是同時並存、並行不悖。

【義貫】

“又”入於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅” 固“凝”定、持“正”其“心”，不起愛求，外“魔不”能“得”其“便”，故能增進而破想陰；想陰既破，行陰即顯現，於是他便在定中“窮”究十二“生類”之生死根“本”，(行陰)，而“觀彼”行陰“幽”隱輕“清”恆“常擾動”之根“元”，故他即“於”彼行陰相續“無盡”之遷“流”相，而“生計度”此行陰為諸動之本元“者，是人” 從而“墜入死後”仍會再“有”色、受、想等諸陰“相”再從行陰生起之謬見，從而“發心顛倒”。

“或自”堅持“固”守此“身”形，而“雲”四大之“色是我”(此為計色是我)。“或”妄“見我”性“圓”融，“含遍”十方“國土”，而“雲我”擁“有色”(此為計我大色小，色在我中)。“或彼”現“前”所“緣”之色，能“隨我”(任憑我)“回”旋往“復”運用，而“雲色屬我” (此為計離色是我)。“或復我”系“依行”陰“中”之遷流“相續”之相而存活，故“雲我在色” 中(此為計色大我小，我在色中)。如是等“皆”是虛妄“計度”而“言死後”身雖已死，但我心識仍在，故仍“有”我“相”在。“如是”之論說“循環”往復，共“有十六”種“相。從此或” 更轉深一層而“計”著“畢竟煩惱”與“畢竟菩提”皆是由有為的行陰之造作而成，因此皆如行陰之無盡。是故真與妄二法之“兩性並”駕齊“驅”(同是並存)，並行而不悖，故“各不相觸”、相妨。

“由此”自心魔之作祟而邪“計”妄“度死後”仍“有”諸陰相“故”，因而“墮落”於“外道”之惡見中，於是“惑”亂自他“菩提”正覺之“性，是則名為第六” 類“外道，立五陰中死後有相”，於是成成就自“心”魔所造之“顛倒”邪“論”。

㈦八種邪計無相

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於先除滅色受想中生計度者，是人墜入死後無相，發心顛倒。

見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所系；知其受滅，無復連綴，陰性銷散，縱有生理，而無受想，與草木同。此質現前猶不可得，死後雲何更有諸相？因之勘校，死後相無，如是循環有八無相。從此或計涅槃因果一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。

由此計度死後無故，墮落外道，惑菩提性；是則名為第七外道立五陰中死後無相，心顛倒論。】

【注釋】

“於先除滅色受想中”：“先”，先前。在先前已除滅的色、受、想三陰中。

“死後無相”：即死後一切斷滅；這是外道斷滅論的一種。

“發心顛倒”：由於此外道論，違悖佛教“修因證果”之谛理，而入虛無斷滅，故成愚迷顛倒。

“形無所因”：“形”，形體，身形。“因”，依。因為四大之色已滅，故身形無所依。

“知其受滅，無復連綴”：“連綴”，關聯。受陰既滅，則色與心便不再有關連，蓋色法與心法中間的橋梁為受陰；受陰一炒，其橋即斷。

“陰性銷散”：“陰性”，此指前三陰：色陰、受陰、及想陰。

“縱有生理”：此指行陰，謂行陰即使還能得生。

“而無受想，與草木同”：謂若光有行陰，而無受想二陰，便成為既無想亦無受，如是即與無情之草木相同。

“此質現前猶不可得”：“質”，體。謂此四陰(色、受、想、行)之體，現前於定中，尚且不可得。以前三陰已滅，當然不可得；而行陰雖然現在，但它是念念遷流不住的，故亦不可得。

“死後雲何更有諸相”：“雲何”，如何。“諸相”，諸陰之相。

“因之勘校”：“因之”，因此，由是。“勘校”，復核確定、確認。

“死後相無”：死後色受想行四陰之相皆成無。

【義貫】

“又”入於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅” 固“凝”定、持“正心”念，不起愛求，外“魔不”能“得”其“便”，故能增進而破想陰；想陰既破，行陰即顯現，於是他便在定中“窮”究十二“生類”之生死根“本”(行陰)，而“觀彼”行陰“幽”隱輕“清”恆“常擾動”之根“元”(七識)。此時，若“於先”前已經“除滅”之“色、受、想” 三陰“中”而“生”邪“計”籌“度者”(謂色受想本有今無，如今行陰雖現有，將來亦當成無)，“是人”便“墜入”外道所計執的“死後”一切法皆歸於“無相”之斷滅論，則其“發心”遂成為“顛倒”心。

此人於定中觀“見其”四大之“色滅”之後，則念其身“形無”復“所因”(所依)；若再“觀其想”陰“滅”時，則念其“心無”復“所系”；而當他“知其受”陰“滅”時，則計他的色與心“無復連綴”之橋梁；因他以為前三“陰”之“性”既已“銷”亡“散”滅了，此行陰“縱”仍“有生理”(仍舊存在)然“而”既“無受想”二陰，則此身乃“與草木同”。又，“此”色受想行四陰之“質”(體)縱使“現前”於定中“猶不可得，死後雲何更有諸” 陰之“相”可得？“因之”(於是)“勘校”復核確定之後，可下結論說：生前與“死後”四陰之“相”皆“無；如是循環” 論證共“有八無相” 論。既然現前質空，即無修因；而死後質空，便無證果，是故“從此或計涅槃” 菩提與“因果，一切”世出世法“皆”系“空”無，“徒有名字”，並無實際，一切法“究竟”歸於“斷滅”，遂成為撥無因果之大邪見。

此行者“由此計度死後”一切皆歸於空“無故，墮落”於“外道”之惡見(即學佛法成外道)，以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性；是則名為第七” 類“外道”所“立”於“五陰中”計“死後無相，心” 魔所成之“顛倒”惡“論”。

㈧八種俱非邪論

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，是人墜入死後俱非，起顛倒論。色受想中，見有非有；行遷流內，觀無不無。如是循環，窮盡陰界，八俱非相，隨得一緣，皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虛實失措。

由此計度死後俱非，後際昏瞢，無可道故，墮落外道，惑菩提性；是則名為第八外道立五陰中死後俱非，心顛倒論。】

【注釋】

“於行存中”：“行”，行陰。“存”，存在。

“兼受想滅”：“兼”兼以，再加上。“受想滅”，受想二陰已滅。

“雙計有無”： 既計有又計無，稱為“雙計”。謂因見行陰現在，而計有：見受想二陰已滅，而計無，故成雙計。

“自體相破”：以有無兩計互破，故其自體相不能得存：因為一物之自體相若不是無，就是有，不能說此物之體是“亦有亦無”；若說亦有亦無，則“有”與“無”互相沖突，即互相抵消，故此物之自體即破，於邏輯與經驗中都不能成立。

“死後俱非”：即死後變成非有非無。“亦有亦無”稱為“雙亦”；“非有非無”稱為“雙非”。既然生時為“亦有亦無”，死時就應成“非有非無”。

“色受想中，見有非有”：“有”，是指行陰之有。“非有”，則是指已滅的前三陰，因為此三陰已經滅了，故成非有。此謂，於已滅之色受想三陰中，相對於現猶存在的行陰之“有”，則那前三陰即成“非有”。

“行遷流內，觀無不無”：“行”，行陰。“無”，前三陰之無。“不無”，即非無，既言“非無”即是有。此謂，於現存的行陰之遷流內，對觀於前三陰之“無”，則此三陰之“無”並非無，而是有；也就是說：前三陰之“無”這件事是“有”的。

“如是循環”：“循環”，指循環作觀，由後觀前，由前觀後。(提案 ：此所謂“循環作觀”，其實就是“繞圈子”。)

“窮盡陰界”：“陰”，指色、受、想、行四陰。“界”，界限，范圍。

“八俱非相”：“有”“無”二法及“俱”“非”排列組合，即衍成四俱與四非，稱為八俱非。此八俱非為：

①　　有；②無；③非有；④非無；

⑤亦有亦無；⑥非有非無；⑦非亦有非亦無；⑧非非有非非無。

這八俱非便成一切外道言說戲論的核心。

“隨得一緣”：即隨便舉一緣，如舉色陰，或受陰等，以任何一陰作為因緣皆可。

“皆言死後有相無相”：“有相無相”，實是指“非有相非無相”。

“又計諸行性遷訛故”：“諸行”，即諸法，一切有為法。“遷”，離，謂離於正理。“訛”，錯，謬。謂又以其所計著一切萬法之性，既皆遷離於正理，又訛謬錯誤故。

“心發通悟”：“通悟”，指邪通邪悟，而非真正通悟。

“虛實失措”：“虛”，即無。實“即有。謂令虛實皆無處安置，而不能指任何事物為虛或實。

“後際昏瞢”：“後際”，未來。以其智昏故，所見之未來相亦昏矇一片。

“無可道故”：“道“，說。謂毫無一點道理或實質可說。

“立五陰中死後俱非”：謂彼外道即以五陰為題旨，而立眾生於死後(其五陰)俱非有非無。(也就是說：人死後，其五陰不是有，也不是無。按：那是什麼呢？)

【義貫】

“又”入於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅” 固“凝”定、持“正”其“心”，不起愛求，故外“魔不”能“得”其“便”，乃能增進而破想陰；想陰既破，行陰即顯現，因此他以“窮”究十二“生類”之根“本”，(行陰)，而“觀彼”行陰“幽”隱輕“清”、恆“常擾動”之根“元”(七識)。但是他卻“於行”隱尚“存中，兼” 以“受想”二陰已“滅”，而“雙計”亦“有”亦“無”(於尚存者計有，於已滅者計無)，行陰的“自體”之“相”以此有無之互“破”，故不能成立；“是人”於是“墜入”外道之“死後”有無“俱非”，(非有非無)的妄論，從而更“起”種種“顛倒”邪“論”。

此人於已滅之“色受想”三陰“中”，對“見”(對觀)行陰之“有”故前三陰成為“非有”；而於“行”陰“遷流”之“內”，對“觀”前三陰之“無”這件事實“不無”(此無非無，而是有“無”這件事)“如是循環”對觀論證，由後(現在)觀前(過去)，由前觀後，“窮盡”色受想行四“陰”之“界”限，達有無俱非，而衍成“八俱非相” 之亂論，於是“隨”舉“得一”陰為“緣”(以此陰作題材)，彼“皆言”此陰於“死後”非“有相”、非“無相。又” 以其所“計”一切“諸行”(萬法)之“性”既皆“遷”離於正理之外，充滿“訛”錯謬誤“故”，其 “心”即依此等邪理而 “發”邪“通”與邪“悟”，從而他即更加確定“有無俱非” 之邪見，而令一切事理之“虛實”皆“失”其“措”置之所。

“由此”對生前之雙非，更推而“計度死後”亦一切法“俱非”有非無。由依如是邪見而修證故，此行者但見“後際”(未來)乃一片“昏瞢，無” 絲毫之道或實質理之“可道”(可說)，是“故”他便“墮落”於“外道”之惡見，以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性；是則名為第八”類“外道”所“立”於“五陰中死後俱非”有非無、“心”魔所成之“顛倒”邪“論”。

㈨七際斷滅邪見

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後無，生計度者，是人墜入七斷滅論。

或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅。如是循環，窮盡七際，現前銷滅，滅已無復。

由此計度死後斷滅，墮落外道，惑菩提性，是則名為第九外道立五陰中死後斷滅，心顛倒論。】

【注釋】

“於後後無”：於行陰念念滅處，以為是後後當歸於無。“後後”，疊語表強調，最後、最終之義。

“或計身滅”：“身”，指四大洲眾生及欲界天人之身。“滅”，歸斷滅。

“或欲盡滅”：“欲盡”，即初禅，以離欲得初禅故。謂計初禅當歸斷滅。

“或苦盡滅”：“苦盡”，即二禅。

“或極樂滅”：“極樂”，即三禅，以三禅為“離喜妙樂”故。

“或極捨滅”：“極捨”，指第四禅，以四禅為“捨念清淨”故。

“七際”：即⑴四大洲；⑵六欲天；⑶初禅；⑷二禅；⑸三禅；⑹四禅；⑺四空天。

“現前銷滅”：現前之法悉歸消滅。

“滅已無復”：滅已，未來不更生。

【義貫】

“又”於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅”固“凝”定、持“正”其“心”念，不起貪求，故外“魔不”能“得”其“便”，乃能增進，而破想陰；想陰破已，行陰即顯現，於是他便能“窮”究十二“生類”之生滅根“本”(行陰)，“觀彼”行陰“幽隱”輕“清”恆“常擾動”之根“元”(七識)。然而他“於”行陰念念滅處，以為是於“後後”當歸於空“無”，因此而“生計度者，是人” 即“墜入”外道的“七”際“斷滅論”。

此人“或計”四大洲及六欲天之“身”當歸於斷“滅、或”計“欲盡”之初禅當斷“滅、或”計“苦盡”之二禅當斷“滅，或”計“極樂”之三禅當斷“滅，或”計“極捨”之四禅天，乃至四空天當斷“滅。如是循環”推論，“窮盡七際”，妄計“現前”之法悉歸“銷”亡“滅”盡，“滅已”，於未來卻“無復”更生。

此行者“由此計度死後” 一切皆歸“斷滅”，而“墮落”於“外道”惡見，以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性，是則名為第九” 類“外道”所“立”於“五陰中”計“死後斷滅，心”魔所成之“顛倒”邪“論”。

㈩邪計五處現證涅槃論(五現涅槃邪論)

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，於後後有生計度者，是人墜入五涅槃論。

或以欲界為正轉依，觀見圓明，生愛慕故；或以初禅，性無憂故；或以二禅心無苦故；或以三禅極悅隨故；或以四禅苦樂二亡，不受輪回生滅性故。迷有漏天，作無為解；五處安隱，為勝淨依，如是循環，五處究竟。

由此計度五現涅槃，墮落外道，惑菩提性，是則名為第十外道立五陰中五現涅槃，心顛倒論。】

【注釋】

“於後後有生計度者”：謂觀行陰念念相續無間，而計其最終(後後)必有實果產生，且恆常不滅。

“五涅槃論”：五處皆得究竟涅槃之邪論。五處為六欲天，以及色界四禅天(初禅、二禅、三禅、四禅)。

“或以欲界為正轉依”：“欲界”，此指六欲天。“轉依”：為唯識法相的術語。“轉”，轉變。“依”，所依。謂轉變下劣的所依，成為勝上的所依；如從原來所依的染法、或煩惱法，轉而依於淨法，或菩提法、或般若法。蓋“轉依”的涵義，即與“斷證”一詞相近。又，“轉”字，古釋為“轉捨、轉得”，意為“轉捨劣法(或惡法、染法)”、“轉得勝法(或善法、淨法)”。然而須先“轉捨”，然後再“轉得”。正如於“斷證”，必須先“斷”，然後再“證”(如先斷煩惱、再證菩提)。又，唯識學所說之“二轉依果”，即是菩提與涅槃；以此二者為經由修證聖道，而轉捨煩惱障以及所知障，而後所得的最勝妙果。故此“二轉依果”又稱為所轉得之果。此句謂，此人邪計以欲界天為究竟天之轉依(究竟果)，即有若仙家之計六欲天為長生不死之仙境。

“觀見圓明”：觀見欲界諸天(六欲天)之天光圓明。以此行者剛破想陰，圓定發明，初得天眼，故得觀見六欲天。

“或以初禅性無憂故”：“初禅”，色界初禅天。因為初禅是離生喜樂地，系初離於欲界煩惱，欲界之苦惱不再逼迫，故他稱之為“無憂”。此謂，此行者或以離於欲界憂惱的初禅境界，計為究竟涅槃。

“或以二禅心無苦故”：謂為此人或將二禅的定生喜樂、心中無苦的境界，計為究竟涅槃。

“或以三禅極悅隨故”：謂為此人或將三禅的離喜妙樂、極其喜悅相隨不離(極悅不斷)的境界，計為究竟涅槃。

“或以四禅苦樂二亡，不受輪回生滅性故”：“苦樂二亡”，因為四禅系捨念清淨，苦樂二念皆不生，此行者住於此境，便以為已超脫生死輪回，不再受生死苦，因而計四禅境為究竟涅槃。以上皆是將有為、有漏的欲界及色界天，計為無漏、究竟之勝果。

“迷有漏天，作無為解”：謂迷於有漏的欲、色界天，計為無漏、無為之涅槃淨境。

“五處安隱”：“安隱”，同安穩。謬以此五處為安穩的究竟歸宿。

“為勝淨依”：謂以彼五入為最勝清淨、究竟之所依處。

“如是循環，五處究竟”：“循環”，循環論證、推觀。謂經由這樣的循環論證，而謬稱此五處皆是究竟涅槃之處；此即是以染作淨。

“五現涅槃”：“五”，五處。“現”，現證。謂此五處皆是現證涅槃處。

“心顛倒論”：因為此人以染作淨、以有漏作無漏，故是心顛倒。蓋此心顛倒系自心魔之所成。

【義貫】

“又”於“三摩”地“中”之“諸善男子，堅”固“凝”定、持“正”其“心”，不起愛求，外“魔不”復能“得”其“便”，乃能增進而破想陰；想陰既破之後，行陰即現前，因此他便能於定中“窮”究十二“生類”之生滅根“本”(行陰)；於是此行者於定中“觀彼幽”隱輕“清”、恆“常擾動”之根“元”(七識)；但是他“於”行陰念念相續無間之相，計其“後後”(最終)必定“有”實體存在，恆常不滅。因而“生”邪妄“計度者，是人” 即“墜入”外道所計執之欲界色界“五”處皆是究竟“涅槃”之邪“論”。

其中有的行者“或以欲界” 六天作“為正轉依”，果(涅槃極果)；這是由於他在破了想陰之後，以圓定發明所得之天眼“觀見”欲界諸天的天光 “圓明”，超日月光，因而心“生愛慕故”，遂計彼天為涅槃界。有的行者“或以初禅” 天之離生喜樂“性無”欲界之“憂”苦“故”，遂計為究竟涅槃界。“或”有行者“以二禅”天的定生喜樂境界，“心”中“無苦”逼切“故”，遂計為涅槃界。“或”有行者“以三禅”天之離苦妙樂境界，“極”其喜“悅”常相“隨”不離“故”，遂計為涅槃界。“或”有行者“以四禅”天之捨念清淨，得於捨受，不苦不樂，“苦樂二亡”，便以為“不”再“受輪回”之“生滅性”已證得不生滅性“故”，遂計四禅天為涅槃界。此五者皆是“迷有漏”有為、仍在生死的欲界色界諸“天”，謬“作無為”之涅槃“解”，妄以此“五處”為究竟“安隱”之最終歸宿，而且邪計此亦“為”最殊“勝”清“淨”者(佛)之究竟“依”處；“如是循環”論證、推觀(以此推彼，以欲界天而推證初禅天，再以初禅推二禅等)，而妄言“五處”皆已達“究竟”涅槃之無上極果。

“由此計度五” 處皆是“現”證“涅槃”處，彼諸天人得現受寂滅之樂，不待將來，無須更修，因而“墮落”於“外道”之惡見(即學佛法成外道)，以致“惑”亂自他“菩提”正覺之“性。是則名為第十” 類“外道”所“立”於“五陰中”可得“五”種“現”證“涅槃”，乃“心”魔所成之“顛倒”惡“論”。

四、結語：定中用心交互所成，囑令保護

【阿難，如是十種禅那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。

汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生覺了斯義，無令心魔自起深孽，保持覆護，銷息邪見，教其身心開覺真義，於無上道不遭枝歧，勿令心祈得少為足，作大覺王清淨標指。】

【注釋】

“如是十種禅那狂解”：這十種於修習禅那時所起的狂解。“狂”者，因為這些魔境到後來都變成“未證言證”，自言登聖，故成狂妄之徒。《楞嚴經正脈》雲：“然通論十種狂解(行陰所趣十種狂妄境界)，不出斷、常、空、有四字而已。且前五屬斷、常，後五屬空、有。”又，中土狂禅亦常有類此情形者。

“無令心魔自起深孽”：“孽”，罪孽。“心魔”，以行陰十魔境，皆是行者自心之心魔造作所起，非為外魔所作。“魔”者，破壞義，以自持心不正，而起妄想計著，遂成自我破壞，心魔於焉出生。

“勿令心祈得少為足”：“心祈”，心中祈求。“得少為足”，以稍微有所證得、解得，便生滿足，乃至因此而自滿；以自滿故，終成狂妄。而眾生之所以會得少為足的原因，都是由於在初發心時，沒有依於正信而發大心；而之所以不能發大心的緣故，也都是由於正信、正知見不足。蓋修行若不發大心，便極容易止於途中的種種化城，而謂為實在、究竟的涅槃城。又，此經中所說的“十種狂解”的“得少為足”之人，都是已經正式起修，並且皆已證得禅那，且又破了色、受、想三陰的深修之士；然而當今之所謂狂妄者，卻連“得少為足”都談不上，因為彼等充其量僅是“學少為足”，或“修少為足”，因為有的才開始在學習、或方開始修，僅僅修學了少少分便覺得非常滿足了，以此自滿而驕矜自視、而目空一切，以是成狂。

“大覺王”：即佛。

“清淨標指”：清淨妙法之所標指者，亦即直指本心，直標成佛之道。

【義貫】

“阿難，如是十種”於修習“禅那”時所起之“狂解，皆是”行者於想陰破後，“行陰”顯現之際，但此行者“用心”不善，定慧與妄想“交互”陵替，“故現斯”等邪“悟”境界。然而“眾生”冥“頑迷”惑，“不自忖”度思“量”正法及自己難得的身分(忘失正法及自我)，“逢此”狂悟境界“現前”之際，竟“以迷”妄之境界“為”得勝“解”、開悟，而“自言”已“登聖”位，因此未證言證，“大妄語”業於焉“成”就，來世當“墮無間”地“獄”受無量苦。

“汝等必須將如來”之正法“語，於我滅後，傳示”於“末法”時期，“遍令眾生”修正定者，“覺了斯”十種心魔之“義”理，“無令”行者自己“心魔自起” 狂解、從而造大妄語之“深”巨罪“孽”，以“保持”正法，不令斷絕，並以“覆護”正修之士，“消”滅止“息”種種顛倒“邪見，教其身心開” 發“覺”了“真義，於無上”佛“道不遭”橫“枝歧”路，而墮入外道，並“勿令”其“心”中生起“祈”求“得少為足” 之念，因而墮於凡、外、權、小得少為足之境界。汝等須“作大覺王” 所教敕“清淨”妙法之“標指”，直指本心、直示成佛之道。

第五節　 識陰魔境

一、識陰區宇相(定中初相)

【阿難，彼善男子修三摩地，行陰盡者，諸世間性幽清擾動，同分生機絛然隳裂，沉細綱紐補特伽羅，酬業深脈感應懸絕。

於涅槃天將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方已有精色。六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入。深達十方十二種類受命元由。觀由執元，諸類不召，於十方界已獲其同；精色不沈，發現幽秘，此則名為識陰區宇。】

【注釋】

“行陰盡者”：謂行者若在想陰盡，行陰顯現之後，開始修斷行陰，於此修斷過程中，若能始終不起狂解，或一有妄念生起，便能覺知不為所惑，常住於圓定，因此終能達到行陰盡的地步。

“諸世間性”：指世間之生滅性。

“幽清擾動同分生機”：“同分”，眾同分。“生機”，生滅之機。“機”，同“基”，動之始也。此句謂幽隱輕清、而擾動不息、眾同分的生滅之機。

“倏然隳裂”：“倏然”，突然。“隳”，毀。“裂”，破裂。

“補特伽羅”：梵語，義為數取趣。“數”，數數，多之義。“取”，得也。“趣”，六趣。謂數數不斷地由取而得六趣之果報。數取趣亦即是眾生。

“酬業深脈”：“酬業”，酬答宿業，即受宿業之報。“深脈”，深潛之脈絡，即指行陰。

“感應懸絕”：“感應”，即因果感應。“懸”，遠。“絕”，斷絕、絕跡。謂行陰為能感應因果者，而今行陰已盡，因果之深潛脈絡便斷，因喪果亡，故不復受生，因此說感應因果之行陰已斷絕懸遠，亦即是說行陰已經遠離。

“將大明悟”：即天亮，得大醒覺(大覺悟)。

“精色”：精明之色；天將亮之時，天上雖有精明之色，但未大明。這用以象徵於性天之中，行陰已盡，識陰顯現，故於性天中現有精明之曙色，但仍未放大光明。

“內外湛明”：內六根、外六塵湛然明徹，根塵化為一味，歸於一體，而無復內外相隔之相。

“受命元由”：“受命”，即受生。受生之根由即是第八識。

“觀由執元”：“由”，根由，即識陰。“執”，計執。“元”，本元真心。謂此行者觀自己受命之元由(識陰)，便計執它是本元真心。

“諸類不召”：“諸類”，指十二類生。“召”，召引。謂十二類生皆不能召引他再去受生，因為他的行陰已盡故。

“於十方界已獲其同”：“獲”，得，得證。“同”，同一識性。謂已證得十方界皆是同一識性，亦即同是唯識變現。

“精色不沈”：其識精元明之色不再沉溺而復現黯冥。

“發現幽秘”：“發現”，開發顯現。“幽秘”，幽暗隱秘之處，即識陰之體。以行陰既滅，識陰即顯現，故有如開發顯現出幽暗隱秘之處。

【義貫】

“阿難，彼善男子修三摩地”以修斷行陰、但一向不起狂解，因而得達“行陰盡者”，其“諸世間”生滅“性，幽”隱輕“清擾動”不息，眾“同分”之“生”滅“機”樞“倏然隳”壞破“裂”，深“沉”微“細”之大“綱”樞“紐”，亦即一切“補特伽羅”(眾生)“酬”答宿“業深”潛之“脈”絡(行陰)已斷，故因果“感應”之根本便已“懸”遠斷“絕”。當此之時，行者“於涅槃”之性“天，將大明悟”(天將亮)，“如雞”於微明之“後鳴”啼，此時“瞻顧東方，已有精” 明之“色”出現，但仍未大明。是時“六根”皆不受外塵故一片“虛靜”，其心“無復”奔“馳”散“逸”，是故“內”六根與“外”六塵皆“湛”然“明”徹，且根塵化為一味、一體，無復內外之相，故“入無所入”。從而“深達十方”世界“十二種類”，眾生投胎“受命”之根本“元由”，由是第八識便顯現。行者雖得“觀”見此元“由”(識陰之體)，然而卻“執”此為其本“元”之真心，是故仍不能破之；雖不能破識陰，但由於行陰已破，故“諸”十二“類”生皆“不”能“召”引他再去受生， 因他“於十方界，已獲” 證“其同”一識性，即十方同是唯識變現。其識“精”元明之妙“色不”復“沈”溺汩沒於無明。又，以其行陰已盡，識陰顯現，故有如開“發”顯“現幽”暗隱“秘”之處一般，亦如脫下外衣，然猶無法破之，“此則名為”本心被“識陰區”拘於其狹“宇”中之相。

二、識陰盡相(定中末相)

【若於群召已獲同中，銷磨六門，合開成就，見、聞通鄰，互用清淨。十方世界及與身心如吠琉璃，內外明徹、名識陰盡。是人則能超越命濁，觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本。】

【注釋】

“若於群召已獲同中”：“群”，眾也，指十二類生。“召”，召感，果報之牽召。“獲”，得，證。“同”，同一唯識性。“中”，境界之中。謂於十二類生之果報召感，已證得其同一之唯識性。

“銷磨六門”：“銷磨”，銷镕。“六門”，六根。謂六根隔別之相已經消融，六根便得融通為一性。

“合開成就”：“合”，合為一。“開”，開為六。謂不論是令六根合而為一，或開而為六，此行者皆已得自在成就。

“見、聞通鄰”：“見、聞”，此系“見、聞、覺、知、嘗、嗅”等六用。“通鄰”，不隔，指六用不隔。

“互用清淨”：謂六根之互通而共用，皆得清淨，而全無浮塵與勝義之隔障。

“十方世界及與身心如吠琉璃”：“十方世界”，指外器世界。“身心”，為有情世間；即依報與正報。“吠琉璃”，即琉璃、又做琉璃、毘琉璃，意為青色寶，為七寶之一。其寶青色“瑩徹有光，凡物近之，皆同一色。”(《慧琳音義》)。據經典中說：虛空之色(青色)即是由須彌山南方之琉璃寶所映現者。(《阿毘達磨大毘婆沙論》：“……隨寶威德色現於空，故贍部洲人似吠琉璃色。”

“識陰盡”：識陰盡時即得一念不生，故生滅和合之相俱滅。

“超越命濁”：前面經中釋命濁雲：“汝等見聞元無異性(即一性也)，(然)眾塵(令之)隔越，無狀(無端)異(相)生(起，成為六用)。(此六用之)性中(本)相知，(但於)用中(卻)相背，(其)同(與)異失(去一)准，相織妄成，名為命濁。”現在由於合開皆已成就，一六俱亡，無復相織，故能超越。

“觀其所由”：“觀”，返觀，回觀。謂識陰破後，返觀識陰之所由來。

“罔象虛無”：“罔”，無。謂識陰本無相，其體本自空寂。

“顛倒妄想以為其本”：謂識之體本空寂無相，但以顛倒妄想而令無相而現相，識陰乃得於中生起，此為識陰生起之本。

【義貫】

修三昧者“若於群”生果報之牽“召，已獲” 證“同”一唯識性之境界“中”，以諸法一性故，即得“銷”镕“磨”盡“六門”之差別相與用，於“合”而為一及“開”而為六兩方面皆得自在“成就”，故其“見、聞”等六用便能“通鄰”而不隔障，六根“互”通共“用清淨”而無所染著。外器界之“十方世界及與” 內“身心”有情界，一切依報正報，皆“如吠琉璃，內外明徹”，通同如一，無有隔礙，此“名識陰盡” 之相。以識陰盡故，“是人則能超越命濁”；既超越已，反“觀其” 識陰之“所由”來，乃知全是以非有之“罔象”、體性空寂之“虛無”等“顛倒”的“妄想”，致令非有而現有，“以為其”生起之“本”。

三、識陰十境相(中間過程諸相)

⑴墮“因所因”之邪執——生外道種

【阿難當知，是善男子窮諸行空，於識還元；已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

能令己身根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通吻，能入圓元。若於所歸立真常因，生勝解者，是人則墮因所因執，娑毗迦羅所歸冥谛成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

是名第一，立所得心，成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。】

【注釋】

“窮諸行空”：研窮行陰相，而達於空。

“於識還元”：“識”，八識。“還無”，返本還元，歸於本識，即第八識顯現。

“已滅生滅”：“生滅”，指七識遷流之相。行陰既盡，識陰即顯現。

“而於寂滅精妙未圓”：“寂滅”，指第八識的本寂之性。“精妙”，真精妙明。“未圓”，仍未圓滿，亦即仍為識陰所覆(即識陰區宇)。

“根隔合開”：“根”，六根。“隔”，隔礙。謂六根之隔礙已消融，而達六根開合自在之用。

“亦與十方諸類通覺”：“諸類”，十二類生。“通”，通同，同一。“覺”，見聞覺知等六用。

“覺知通吻”：“吻”，吻合。見聞覺知之用已通同吻合。

“能入圓元”：“圓元”，圓滿根元，即識陰。

“若於所歸立真常因”：“所歸”，所歸之圓元。謂若於所歸的圓滿根元，不達即是識陰，而妄立之為真常。

“因所因執”：“因”，依，即能依，指能依之心(八識)。“所因”，所依，即所依之境。換言之，即能所之執，即執八識為“能”，七轉識為其“所”。

“娑毗迦羅”：黃發外道。

“立所得心”：“所得”，有所得。由於能令此身根隔合開，而立有所得之識心。

“成所歸果”：“成”，成立。“所歸”，所得。謂立與諸類覺知通吻，為識陰所歸之果。

【義貫】

“阿難當知，是” 修三摩地之“善男子”研“窮諸行”(行陰)而達於“空，於”八“識”返本“還元”，於是識陰顯現；他雖“已滅”七識遷流“生滅”之相，然“而”彼“於”識陰之“寂滅”之性、真“精妙”明，尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。

此時他已“能令己身” 六“根”之間的“隔”礙消融，而達到六根“合開”自在之用。“亦與十方諸” 十二“類”生“通”一見聞“覺”知；見聞“覺知”等六用既已“通”同“吻”合，此人即“能入”於“圓”滿根“元”(識陰)。他“若於所歸” 之圓元不達乃是識陰，而妄“立”之為“真常因”，且“生”殊“勝”之“解者”(以為那是究竟極果)，“是人則墮”於外道的“因所因”之“執”(能依所依之執)，於是入於“娑毗迦羅”(黃發外道)“所歸”之“冥谛”而“成其伴侶”(即學佛反成外道)，“迷佛”果“菩提，亡失”佛“知見”。

“是名”於定中識陰所現之“第一”境，此為由能令身根開合，而“立”有“所得”之識“心，成”立其為“所歸果。違”悖“遠”離“圓通”之道，“背涅槃城”而行，當“生”於“外道”之“種”類。

⑵墮“能非能”之邪執——生我遍圓種

【阿難，又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

若於所歸覽為自體，盡虛空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出；生勝解者，是人則墮能非能執，摩醯首羅現無邊身，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第二，立能為心，成能事果，違遠圓通，背涅槃城，生大慢天，我遍圓種。】

【注釋】

“若於所歸”：若於所歸托之圓滿根元。

“覽為自體”：“覽”，觀。觀識心為自體；久久觀成，即見識體無邊，因此接著便覺一切眾生皆是在我識心中生，我成為能生，而彼眾生則為我所生；這樣便與大自在天所見一般，因大自在天之咎即在於計其身能生無量眾生，而彼等眾生皆與大自在天之所生者。

“能非能執”：“能”，能生，指我能生彼。“非能”，非能生，指彼眾生非能生我。如是之計執，稱為能非能執。

“摩醯首羅”：即大自在天，亦即自在天魔。

“成其伴侶”：即與天魔成同一類，墮於魔知魔見，而不信眾生之生滅為別有因果。

“立能為心”：謂立能生眾生之識陰為因心。

“成能事果”：成就能生眾生之事的果。

“生大慢天”：即“大自在天”所在之天，大自在天王之形貌為三目八臂，騎白牛，執白拂。

“我遍圓種”：“遍”遍一切處。“圓種”，圓攝一切種性之眾生。

【義貫】

“阿難，又” 修三摩地之“善男子”研“窮諸行”(行陰)之相以達於“空，已滅” 第七識遷流“生滅”之相；行陰(七識)既盡之後，識陰(八識)即顯現，然“而”彼 “於”識陰 “寂滅”之性，其真“精妙”明則尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。

此行者“若於所歸”托之圓滿根元(識心)“覽為自體”，遂見“盡虛空界十二類” 生“內”之“所有眾生，皆”是從“我身中一類流出”者；若於此而妄“生勝解者，是人則墮”於我“能”生彼，而彼“非能”生我之計“執”；於是感得色界天摩王“摩醯首羅”天為之“現無邊身”以攝化之；彼於是為自在天魔所攝，而“成其伴侶”(與天魔同一類)，自計能生，而不信眾生之生滅非彼所主。以此計執，而“迷”失“佛”果“菩提”，並且“亡失”正“知見”。

“是名”於定中識陰所現之“第二”境，“立能”生眾生之識陰“為”因“心，成”就“能”生眾生之“事果”，“違”悖“遠”離“圓通”之道，“背涅槃城” 而行，當“生”於“大慢天”(色界魔天)，而計“我遍”一切處，能“圓”攝一切“種”性之眾生。

⑶墮“常非常”之邪執——生倒圓種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

若於所歸有所歸依，自疑身心從彼流出，十方虛空鹹其生起，即於都起所宣流地作真常身、無生滅解。在生滅中早計常住，既惑不生，亦迷生滅，安住沉迷；生勝解者，是人則墮常非常執，計自在天成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。

是名第三，立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。】

【注釋】

“若於所歸有所歸依”：若於所歸之圓滿根元(識陰)，覺得有所歸依之處。

“自疑身心從彼流出”：自己懷疑我的身心，好象是從他流出的，亦即為他所生。

“即於都起所宣流地”：“都”，全。“宣流”，即流出。即於能生起一切法之宣流地(即識元)。

“作真常身”：“作”，當作。

“無生滅解”：故起無生滅之解。

“在生滅中早計常住”：在生滅法中，計其為常住之法。“早計”，表示未經周全思慮，即匆遽起此計著。

“既惑不生，亦迷生滅”：如是既惑於真不生之性，又迷於現有生滅之法。

“安住沉迷”：安心住著於沉墮迷惑之法，不以為咎。

“立因依心”：“立因”，立八識能生我身心為因。“依心”，妄起八識為我歸依處之心。

“生倒圓種”：生於顛倒圓滿之種類。

【義貫】

“又”修三摩地之“善男子”研“窮諸行”陰相，已達於“空，已滅” 七識遷流“生滅”而盡了行陰；行陰(七識)既盡之後，識陰(八識)即顯現，然“而”彼“於”識陰(八識)“寂滅”之性，其真“精妙”明則尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。

此行者“若於所歸”之圓滿根元(識陰)，覺為“有所歸依”處，且“自疑”我之“身心”乃“從彼”識心“流出”者，甚至“十方虛空”中一切依正“鹹”為“其”所“生起”者，“即於”能“都起”一切法“所宣流”之“地”(識元)，當“作”是“真常”之“身”，而起“無生滅”之“解”。如是即是“在生滅”法“中”過“早計”之為“常住”，如此“既惑”於真“不生”之性，“亦迷”於現前“生滅”之法，而“安”心“住”著於“沉”墮“迷”惑之法，不以為咎，反而“生勝解者，是人則墮” 於以識陰為“常”我及以萬物為“非常”之計“執”，且“計自在天”為萬物之生因，因而“成其伴侶”，與魔一類。以此計執，不但“迷”失“佛”果“菩提”，而且“亡失”正“知見”。

“是名”於定中識陰所現之“第三”境，“立”識能生我身心為“因”及識我歸“依”處之“心”，因此“成”就“妄計”之“果，違”悖“遠”離“圓通”之道，“背涅槃城” 而行，當“生”於顛“倒圓”滿之“種”類。

⑷墮“知非知”之邪執——生倒知種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

若於所知，知遍圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異；草木為人人死還成十方草樹，無擇遍知；生勝解者，是人則墮知無知執，婆吒、霰尼執一切覺，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第四，計圓知心，成虛謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。】

【注釋】

“若於所知，知遍圓故”：“所知”，所觀知，指識陰。“知遍圓”，計執此知乃普遍圓滿一切法。

“因知立解”：因此遍一切之知而立邪解。

“十方草木皆稱有情”：有覺遍一切，故計草木亦有覺知(否則即不遍)；草木既亦有覺知，故草木亦是有情。

“草木為人”：草木死後得為人。以一切皆覺，故有情無情、有知無知之間，能互為輪轉。《楞嚴經正脈》雲：“問：‘此與內教(本經中佛說)山河化為(無上)知覺，(及)無情作佛之旨，何所簡另(如何分辨)？’答：‘內教(佛法)明見、相二分本惟一心(見分與相分，一切內外諸法，本來皆是一心之所變現)，迷之為二(自心迷惑，故成為見外二種法)，妄見，無情不通大覺(若心有妄見時之凡夫，對他而言，無情界便與大覺不相通，互相隔礙)，大悟復歸一心(他若大悟，則一切法復歸一心)，則通一知覺，更無外物(則證知一切本是一知覺，更無外物；非是如凡夫所見的內有知、外無知，內外完全不同，完全不相干；亦非如外道所見的內有知、外亦有知；彼謂內外雖各自獨立，然各皆有知。)非謂各各有知，同他心量(並不說有情、無情都各各有其覺知，彼此心量都一樣。)’”

又，“山河化為無上知覺”之意為：山河化為無上知覺的一部分，無有內外之隔，並非說無情與有情等同，無知同於有知。又，外道之“草木亦有知”，換句話說，即是說：草木也有“命”，草木也有“靈魂”。又，近來有科學實驗者，以不同的聲、光、或音樂等，加之於草木，結果發現這些草木對於不同的聲、光、音樂等，亦有不同的反應，因此推定：草木也有靈魂或覺知。其實草木對聲、光、音樂等的反應那是一種“機械反應”，與草木的向日性，向光性、向水性等是一樣的，但與人的能覺知、思維善惡、意志之心，完全兩樣。簡言之，人有神識，草木無神識。又，天台所謂草木成佛，應釋為本以“山河化為無上知覺”的另一種說法，其中應含有如來密義，並不可如字面上所說每一根草、每一棵樹都能修行戒定慧，息滅貪嗔癡，明心見性，依如來密因，歷六十位修而各成一尊佛，此非正解，而是表示當你的正報身成佛時，你的依報的一切，也都是你的佛性中物，是你這佛世界(正覺世間)的一部分，都是神聖莊嚴的，稱之為內外一體，而非如昔迷時的內外分隔，外在一切都與你無關。亦以此一體故，外之草木流水等乃至亦能“承佛威神”而演法音，但這並非說此諸草木自己能說佛法，乃是承佛威神力故。如是方為正解，而不混同外道知見，以致壞佛知見，令眾生墮入外道、天魔境界而不自知。

“無擇遍知”：“無擇”，沒有揀擇，即無差別之義。謂一切皆無差別，有情無情普遍皆有覺知。

“知無知執”：有知與無知混淆、混同之執；謂無知之無情能成佛。既如此，那麼草木如何修行？它們修什麼行而得作佛？草木如何修戒定慧？草木如何受三皈、五戒？草木如何厭生死苦？如何出家、修道？如何求善知識？如何受比丘比丘尼戒、菩薩戒？草木如何修三摩地？如何修止觀？如何斷惡修善？如何不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語？草木如何去貪嗔癡三毒心？如何修四谛八道、三十七道品？如何修六波羅蜜、四無量心？草木如何明心見性？如何修首楞嚴三昧？如何坐道場，降伏魔軍，成等正覺？如何開悟？如何大徹大悟？若如是以理分析，則知所謂草木成佛，乍然一看，是很“玄奧”，高深莫測，實則與理不合，以因明學言之，即：“不能極成(此說不能成立)；更何況還有佛所喝斥的混淆知與無知、內教與外道之過。

“婆吒、霰尼”：皆外道之名。

“執一切覺”：執一切物皆有覺知；此即所謂“泛知性論”。

“計圓知心”：“圓”，圓遍一切。“知”，有知。“心”，因心，亦即本修因之義。謂計圓遍一切有知為因心。

【義貫】

“又”修三摩地之“善男子”研“窮諸行”(行陰)已達於“空，已滅” 七識遷流“生滅”之相；行陰(七識)既盡，識陰(八識)既顯現，然“而”彼“於”識陰“寂滅”之性，其真“精妙”明尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。

此時行者“若於所” 觀“知”之識陰，而計此“知”系普“遍圓”滿一切法“故”，他便會“因”此遍一切之“知”而“立”邪“解”，謂“十方”之“草木皆”得“稱”為“有情，與人無異”；且“草木”死後得“為人，人死還成十方草樹”，有情與無情互為輪轉，“無”有揀“擇”(並無差別)，一切情器(有情、無情)普“遍”皆有覺“知”；於此謬理而“生”殊“勝”之“解者”(覺得很殊勝)，“是人則墮” 於有“知”與“無知”相混淆之邪法計“執”，外道師“婆吒”及“霰尼”計“執一切”物皆有知“覺”，便會“成其伴侶”，與其同類。以此計執，行者不但“迷”失“佛”果“菩提”，並且“亡失”如來正“知見”，而墮為外道(即學佛成外道)。

“是名” 於定中識陰顯現之“第四”境，“計圓”遍一切“知”為本修“心，成虛” 妄“謬”誤之“果。違”悖“遠”離“圓通”之道，“背涅槃城” 而行，當“生”於顛“倒知”覺之“種”類(成為外道種性)。

⑸墮“生非生”之邪執——生顛化種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

若於圓融根互用中已得隨順，便於圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事，以此群塵發作本因，立常住解；是人則墮生無生執。諸迦葉波並婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

是名第五，計者崇事，迷心從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。】

【注釋】

“根互用中”：“根”，六根。

“已得隨順”：識陰盡後，於六根互用便可得自在，然今識陰猶未盡，故只能得“隨順”而未“自在”。

“便於圓化一切發生”：“圓化”，圓融之化理。“一切發生”，一切諸法之發生。

“求火光明”：此行者以虛妄計執發生諸法之功能者為四大種，於是向外尋逐，或求於火的光明之性。

“愛風周流”：“風”，風大。謂或愛風大的周流之性。

“觀塵成就”：“塵”，即地大，以地大能成長諸物，含藏眾寶故。謂或觀地大而求其含藏眾寶、成眾物之性。

“群塵”：即地水火風四大。

“發作本因”：“發作”，發生造作。謂發生造作諸法之本因。

“立常住解”：彼行者由於認四大能生造一切世間法及出世間法，因此立能造之四大之性為常住。

“生無生執”：計執四大為能生，而四大之自體卻無生滅。

“諸迦葉波”：為婆羅門之一大姓，共有十八族，如優樓頻螺迦葉即為其中之一族。此主指“事四大”(崇拜地、水、火、風)之外道迦葉。

“計者崇事”：“計者”，虛妄計執者，此指計無情為常住之邪惑者。“崇事”，崇拜無情之邪事。

“立妄求因”：建立虛妄理論來求一切法之真因(本相)。

【義貫】

“又”修三摩地之“善男子”研“窮諸行”陰相，已達於“空，已滅” 七識遷流“生滅”，而盡行陰；行陰(七識)既盡已，識陰(八識)既顯現，然“而”此人“於”識陰“寂滅”之性，其真“精妙”明尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。

此時行者“若於圓” 滿“融”通六“根互用”之“中”，雖未自在無礙，但“已得隨順，便於圓” 融之“化”理、“一切”諸法之“發生”(諸法之源起)妄計為四大之功，於是向外尋逐，或“求”於“火”大之“光明”性，或“樂”於“水”大之“清淨”性，或“愛風”大之“周流”性，或“觀塵”(地大)之能與“成就”性；此人即於此四大“各各”皆予尊“崇事”奉，且“以此群塵”(四大)，為一切“發”生造“作”之“本因”，而“立”能生、能造之四大為“常住”不生滅之理“解”，然而卻計四大的一切所造皆屬無常；如此，“是人則墮” 於外道之“生無生執”(執四大為能生，而自體乃無生)。以此計執故墮於“諸迦葉波” 等外道師，“並婆羅門”之境界，“勤”勞其“心，役”使其“身”，以奉“事”於“火”、尊“崇”於“水”，並以此等崇事而欲“求出”離“生死”，如是外道即“成其伴侶”，從而不但“迷”失“佛菩提”，並且“亡失”如來正“知見”，墮於邪知、邪見、邪行。

“是名”於定中識陰顯現的“第五”境，以“計”無情(四大種)為常住之邪惑“者”及“崇”奉四大之愚“事，迷”於真“心”以“從物，立妄” 論以“求”真“因”，追“求妄”因而“冀”得真“果，違”悖“遠”離“圓通”之道，“背涅槃城” 而行，當“生”於“顛”倒“化”理之外道“種”性中。

⑹墮“歸無歸”之邪執——生斷滅種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

若於圓明計明中虛，非滅群化，以永滅依為所歸依；生勝解者，是人則墮歸無歸執；無想天中諸舜若多成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。

是名第六，圓虛無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。】

【注釋】

“若於圓明”：“圓明”，圓遍湛明，指識陰。謂若於已顯露的識陰之圓遍湛明之相。

“計明中虛”：“虛”，虛無體性。謂雖觀見識陰湛明之相，但仍不知其為罔象，而計執此圓明相中之虛無體性，以為究竟。

“非滅群化”：“非”，毀。“滅”，滅盡。“群化”，群塵所化，即身土(自身與國土)，亦即是“有”。謂欲滅盡一切群塵所化之身土(依報正報)，以達灰身泯智。

“以永滅依”：“永滅”，永滅群化。“依”，之所依。永滅群化之所依，亦即是空；蓋由依於空，而得滅有，故空是“滅有”之所依；群化者，有也。

“為所歸依”：謂計以空滅有，永歸於空，為究竟歸依處。

“歸無歸執”：“歸無歸”，歸於無所歸之處，以其雖言“歸”，但其所歸之處乃灰泯虛無之頑空境界，故實無所歸。

“無想天中”：此無想天系攝非想非非想天。以彼計執於無所歸之頑空，故來世感得生於外道之無想天及非想非非想天中。

“諸舜若多”：“舜若多”，梵語，空義。此處指趣於頑空之天眾。

“圓虛無心”：“圓”，圓明。謂於圓明中，以虛無之心。

“成空亡果”：“成空”，成就住著於空。“亡果”，亡失菩提智果。

“生斷滅種”：當生於外道斷滅之種性中。

【義貫】

“又”修三摩地之“善男子”研“窮諸行”陰之相而達於“空，已滅” 七識遷流“生滅”，而破行陰；行陰(七識)既盡已，識陰(八識)即得顯現，然“而”此人“於”識陰“寂滅”之性、真“精妙”明則尚“未圓”滿。

此時行者“若於”已顯露的識陰之“圓”遍湛“明”之相，不知仍為罔象，而“計”執此圓“明”相“中”之“虛”無體性為究竟地，轉而欲“非”毀“滅”盡一切“群”塵所“化”之身土，欲達灰身泯智，甚且“以永滅”群化所“依”之頑空，“為”其“所”究竟“歸依”之處。若更於此計著“生”殊“勝”之“解者”(覺得此解十分殊勝)，“是人則墮” 而“歸”於“無”所“歸”的灰泯頑空之計“執”，

如是來世即感得外道“無想天中諸” 趣頑空之“舜若多”天眾，“成”為“其伴侶”，與其同類。如此即是以虛無為因，而“迷”失“佛菩提”，並且“亡失”如來正“知見”，墮入邪知、邪見、邪行。

“是名”於定中識陰所現之“第六”境，乃於“圓”明中以“虛無”之“心，成”就住著頑“空，亡”失菩提智“果，違”悖“遠”離“圓通”之道，“背涅槃城” 而行，當“生”於外道“斷滅”之“種”性中。

⑺墮“貪非貪”之邪執——生妄延種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

若於圓常，固身常住，同於精圓，長不傾逝，生勝解者，是人則墮貪非貪執；諸阿斯陀求長命者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。

是名第七，執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。】

【注釋】

“若於圓常”：“圓常“圓滿常住。謂若於識體所現湛然之相，計其為圓滿常住。

“固身常住”：謂又見識陰能持身不壞，因而欲堅固此身，令得常住。

“同於精圓，長不傾逝”：謂欲令此身，與精湛圓明的識陰一樣，長生不死。“長“，長生。”傾逝“，逝世。長生不死即長壽仙也。

“貪非貪執”：貪非可貪之計執。以其所貪之長生不死，實非可貪，因為欲令有漏之身達常住不死，實非可得故，故言非可貪者。

“阿斯陀”：阿斯陀仙，即長壽仙人，又作阿私陀。為中印度迦毘羅衛國之仙人。釋尊降誕時，阿斯陀為之占相，並預言其將在佛。依《佛本行經》卷七至卷十所載，此仙人具足五神通，常自在出入三十三天集會之所；曾於南印度增長林中觀釋迦菩薩托胎之瑞相，後聞太子誕生，遂與其侍者那羅陀至淨飯王宮，為太子占相，見有大丈夫之相好，預言其出家必成正覺，可得菩提，轉無上最妙*輪。又自顧已老，知不及太子成道，受其教化，而悲歎號泣，後令侍者那羅陀出家，以待太子成道。由此可知，即使長壽仙，其命亦有盡期；且長壽仙只得有漏之長壽報，不能成就無漏勝福，故他便與如來出世擦身而過，菩提涅槃失之交臂，滋可惜也。

“執著命元”：“命元”，受命之根元。謂執著識陰為受命之根元。

“立固妄因”：“固”，堅固。“妄”，幻妄之色身。“因”，以之為因心。謂立視若堅固，實乃幻妄的色身，以及顯現圓常相的識陰，以為其因心。

“趣長勞果”：“勞”，塵勞。“果”，果報。趣向長戀塵勞之果報。

“生妄延種”：“延”，延壽，延長壽命。

【義貫】

“又”修三摩地之“善男子”研“窮諸行”陰之相已達於“空，已滅”七識遷流“生滅”，而盡行陰；行陰(七識)既盡已，識陰(八識)即得顯現。然“而”此人“於”識陰“寂滅”之性、真“精妙”明則尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。

此時行者“若於”識體所現湛然之相計為“圓”滿“常”住，又觀見識陰能持身令不散壞，因而欲以種種方法來堅“固”此無常之“身”令得“常住”不壞，令“同於精”湛“圓”明之識陰，恆久“長”生而“不傾逝”，成為長生不死之長壽仙人。若於此計著而“生”殊“勝”之理“解者”(覺得非常殊勝)，“是人則墮” 於“貪非”可“貪”之計“執”。如是來世即感得“諸”長壽仙如“阿斯陀”等，“求長命”不死“者成其伴侶”，與其同類；以此計著而“迷”失“佛菩提”，並“亡失”正“知見”入邪知、邪見、邪行。

“是名”於定中識陰所現之“第七”境，系“執著”識陰為受“命”之根“元，立”視若堅“固”實乃幻“妄”之色身，以及顯現圓常相之識陰為“因”心，於是“趣”向“長”戀塵“勞”之“果”報，“違”悖“遠”離“圓通”正道，“背涅槃城” 而行，當“生”於“妄”冀“延”長無量壽命之凡外“種”性。

⑻墮“真非真”之邪執——生天魔種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

觀命互通，卻留塵勞，恐其銷盡，便於此際坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛，恣縱其心；生勝解者，是人則墮真無真執，吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第八，發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。】

【注釋】

“觀命互通”：觀自己受命之元與諸眾生類互通。

“卻留塵勞，恐其銷盡”：卻留住世間塵勞，只恐怕它全部銷盡，則我之身命便無所依托。

“坐蓮華宮”：現坐蓮華台之宮殿。

“寶媛”：“媛”，美女。

“恣縱其心”：“恣縱”，放任。指放任其心於五欲之樂，卻以為是在受最勝妙樂。

“真無真執”：“真”，妄以業識命元為真常。“無真”，而實非真常；起如是二種計執。

“吒枳迦羅”：“吒枳”，梵文taki，愛染。“迦羅”，作、能作，所作。合稱愛染所作，為天魔之異名。義謂天魔以一切世間皆愛染之所作，而愛染本身即是能作、能生一切法，此人以此知見，是故放恣自己於五欲之境，而無所忌憚。

“發邪思因”：發起邪思縱欲，以為因心。

“立熾塵果”：“熾”，熾盛。“塵”，塵勞。“果”，果覺。謂立熾盛塵勞以為果覺。末世愚妄貪染之人所倡的“且把塵勞當佛事”者，近之。

【義貫】

“又”修三摩地之“善男子”研“窮諸行”陰相已達於“空，已滅” 七識遷流“生滅”，而盡行陰；行陰(七識)既盡、識陰(八識)即得顯現。然“而”彼人“於”識陰之“寂滅”性、真“精妙”明則尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。

此時行者於定中“觀”自己受“命”之元(識陰)，為與諸有情類“互通”(故見一切身命都是以識陰為本)，“卻留”住不捨世間的“塵勞”(以諸識離塵無體)，只“恐其銷”亡淨“盡”，則我之身命便無所依托。此行者“便於此際”現“坐蓮華”台之“宮”殿，並“廣化七珍” 寶物，“多增寶媛，恣縱其心” 於五欲樂，以為是在受最勝之妙樂。若於此邪行而“生勝解者”(覺得十分殊勝)，“是人則墮”妄以業識命元為“真”常、其實亦“無真”之計“執”。於是來世感得“吒枳迦羅”(天魔愛染所作)“成其伴侶”，與其同類；以致“迷”失“佛菩提，亡失” 正“知見”，墮於邪知、邪見、邪行。

“是名”於定中識陰所現之“第八”境，謂於定中“發邪思”縱欲以為“因”心，且“立熾”盛之“塵”勞愛染以為“果”覺，遂“違”悖“遠”離“圓通”之道，“背涅槃城” 而行，當“生”於“天魔種”性之中。

⑼墮“定性聲聞”之計執——生纏空種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

於命明中分別精粗，疏決真偽，因果相酬，惟求感應，背清淨道：所謂見苦、斷集、證滅、修道，居滅已休，更不前進；生勝解者，是人則墮定性聲聞。諸無聞僧，增上慢者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。

是名第九，圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。】

【注釋】

“於命明中”：“命”，命元。“明”，明白。謂對命元之根由了然明白。

“分別精粗”：“精粗”，指凡與聖、分段與變易等的精粗之相。

“疏決真偽”：“疏”疏通。“決”，決擇。“真偽”，聖道及外道之真偽。

“因果相酬”：謂觀世間一切皆為因果相酬。

“惟求感應”：“感應”，真感實應，此謂於修證中，求速得證於實際，速出三界。

“背清淨道”：“背”，違背。“清淨道”，指一乘實相、究竟清淨之道。

“居滅已休”：“居”，抵達，達於某境界。“滅”，滅谛。“休”，停止不前。謂既達到滅谛之後，便停休下來，不再前進，而謂“所作已辦”，生死已盡，不受後有，便即滿足，自謂已達一切事究竟。

“定性聲聞”：“定性”，定多於慧之性。謂此種聲聞，生性定多於慧，而好沉空滯寂，自取槁木死灰，以為究竟，不能發起大心，進修無上菩提、廣度眾生。而以灰心泯智之自了為足。

“諸無聞僧”：“聞”，聞慧，多聞。無聞慧之比丘，只好空寂，如四禅天之無聞比丘即是此類

“增上慢”：以定性聲聞雖證寂滅，但其所證得者為有余依涅槃，仍非究竟，只是化城，並非佛所證之無余依涅槃究竟之道。而定性聲聞於未究竟處卻作究竟想，而皆自謂“所作已辦”，是即未證謂證，而成增上慢人。以其增上慢故，於一乘深法不能信入；法華會上，五千退席者，皆此輩人也。

“圓精應心”：“圓”，圓滿。“精”，易粗為精，亦即是滅煩惱，而得改分段生死為變易生死。“應心”，以求感應為因心。

“成趣寂果”：成就趣向沉空滯寂之小果。

“生纏空種”：“空”，偏空，沉空滯寂之空。謂生於永纏於偏空之定性聲聞種性。

【義貫】

“又”修三摩地之“善男子”研“窮諸行”陰之相，已達於“空，已滅”七識遷流“生滅”，而盡行陰；其行陰既盡已，識陰便得顯露。然“而”彼人“於”識陰“寂滅”之性、真“精妙”明則尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。

此時行者“於命”元之由緒，已達了然“明”白“中”乃至能“分別”凡聖、分段變易之“精粗，疏” 通“決”擇聖道、外道之“真偽”；由觀世間一切皆為“因果相酬”，故起大厭離，於是一切修行“唯求”真“感”實“應”，俾得證實際，速出三界，遂“背”於一乘實相“清淨”之“道”，一心只求“所謂見苦、斷集、證滅、修道”；一旦得“居”於“滅”谛之證“已”，即停“休，更不前進” 求大菩提，自謂所作已辦，生死已盡。彼人若於此“生勝解者，是人則墮”於不能回小向大、沉空滯寂之“定性聲聞”，是為鈍阿羅漢；若如是者，即“諸無聞”慧之比丘“僧”，如四禅天之無聞比丘，以及諸“增上慢者”，便“成其伴侶”，與其同類。彼以如是計執故，不但“迷”失“佛”果，“菩提”，並且“亡失”佛“知見”，墮聲聞知見。

“是名”於定中識陰所現之“第九”境，乃“圓”滿易粗為“精”以求速“應”為因“心，成”就沉空“趣寂”之定性小“果，違”悖“遠”離“圓通”大道，“背”於無上“涅槃城”而行，當“生”於永“纏”於偏 “空”、無一乘志之定性聲聞“種”性中。

⑽墮“定性辟支佛”之計執——生不化圓種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

若於圓融清淨覺明發研深妙，即立涅槃，而不前進；生勝解者，是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不回心者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。

是名第十，圓覺曶心，成湛明果，違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明、不化圓種。】

【注釋】

“若於圓融清淨覺明”：“圓融”，指六根圓融一相、互用。“清淨”，以諸塵不染故。“覺明”，以照見命元故。

“發研深妙”：“發”，發心。“研”，研究。“深妙”，得深妙之悟。

“即立涅槃”：即以此妙悟為涅槃，究竟歸止之處。

“而不前進”：不再求真如不動之地。

“定性辟支”：“辟支”，辟支佛，即緣覺。不能回小向大，墮於灰定的緣覺乘人。

“諸緣獨倫”：“緣”，緣覺。“獨”，獨覺。蓋辟支佛乘人有二種：一、有佛時期，因聞佛說十二因緣法，厭生死苦，大悟無常法，而得解脫者，稱為緣覺。二、無佛時期，自觀無常，自悟十二因緣法，而得解脫者，稱為獨覺。“倫”，類，輩。謂諸緣覺與獨覺類。緣覺與獨覺合稱辟支佛；而辟支佛與聲聞合稱二乘，皆是小乘行人，以其只求自度，不發大菩提心故。

“圓覺曶心”：以圓遍諸類、覺知通曶(吻)為因心。

“成湛明果”：成就識陰寂湛明徹之果，亦即獨覺或緣覺果，而以此為究竟涅槃，得小為足。

“生覺圓明”：“生”，生於。“覺”，獨覺或緣覺。“圓”，妄計所悟之理已圓滿。“明”，妄計所證之智已明。

“不化圓種”：“不化”，不能融化透過所悟之無常，進趣真常。“圓種”，圓覺種性。

【義貫】

“又”修三摩地之“善男子”研“窮諸行”陰相，已達於“空，已滅”七識遷流“生滅”而盡行陰；其行陰既滅已，識陰即得顯露。然“而”彼人“於”識陰“寂滅”之性、真“精妙”明則尚“未圓”滿，仍為識陰所覆。

此時行者“若於”六根“圓融”一相、互用，諸塵不染之“清淨”法體，及照見命元之“覺明”用，“發”心“研”究而得“深妙”之悟，彼人於是“即立”此妙悟之境以為究竟“涅槃，而”於菩提道上“不”再“前進”，爰止於化城，不求真如不生滅之地。若於彼所得如是小果而“生勝解者，是人則墮” 於不能回小向大，住著灰定境界之“定性辟支”佛乘。因此感得“諸緣”覺及“獨”覺“倫”(類)“不回心”向大“者，成其伴侶”；彼即以此計執而“迷”失“佛”果“菩提”，並且“亡失”佛“知見”，墮緣覺知見。

“是名”於定中識陰所現之“第十”境，以“圓”遍諸類、“覺”知通“吻”為因“心，成”就識陰寂“湛”與“明”徹之小“果”(獨覺果或緣覺果)，“違”悖“遠”離“圓通”大道，“背”於無上“涅槃城”而行，當“生”於緣“覺”或獨覺、妄計所悟理已“圓”所證智已“明，不”能融“化”透過所悟無常，而進趣真常之“圓”覺“種”性。

【诠論】

識陰十境中，前八境皆是以計著陰境，而墮於外道、凡夫之境界，因而成其魔事。最後二境，則是墮於聲聞、辟支佛。《楞嚴經正脈》中亦載有人問：聲聞、辟支佛也是內教的正乘，號為出世小聖，今為何亦列為魔數？今嘗試答之：

首先須先弄清楚，識陰十境，並不一定都非是魔事不可，魔與非魔，但在自心計執與否：若自心計執，不但識陰十境會成為魔境，連全部五陰的五十境，乃至於諸法萬境，在在皆可能成為魔境。反之，若自心不計著，則法法本如，莫說識陰最後二境不會成為魔境，即五陰之五十境，亦皆不成魔境。故經中前面分明說：“非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。”

第二須知道的是：這五陰五十境，本質上並非“魔境”，而是禅定中各個階段“必經的現象”。如同考試，過得了關的，考試便及格了，即於無上菩提得以上上升進，由秀才、舉人而進士，由小學、初中、高中、而學士、碩士、博士。若考試不及格，即是落第。因此若透不過“魔考”，即落於凡、外、邪、小等境界，不能再向上增進，這種情況，我們即稱之為魔事，為魔所沮壞。

第三，所謂“魔事”，即是若有人發心修無上菩提，他就來阻擾你的好事，廣作留難，令你於無上菩提道或延宕、或退墮、或放棄、或違反、或破壞；簡言之，即不讓你輕易成就，或不讓你順利成就無上菩提；縱使他不能完全破壞你，也要設法阻撓你，或讓你退而求其次，或讓你退墮(如退為小乘)，或讓你敗壞(如退為凡夫、乃至外道)。所以《大智度論》說：“退墮聲聞、緣覺是菩薩魔事。”何以故？經菩薩若退大菩提心，不求無上菩提，而轉求聲聞緣覺，成為自了漢，則菩薩不能成佛，因此不能廣度眾生；眾生不得廣度，即長處輪回，永在魔數之中，永為魔所宰制，魔民昌盛，魔力增長；是故菩薩若退墮小乘，魔即大歡喜。至於其他修行人，若墮為凡夫、或外道、邪道，也同樣是墮進魔數之中，因而成魔伴黨，增魔勢力。因此《華嚴經》亦說：若忘失菩提心，而修諸善法，一切所修皆成為魔業。亦是此義。

問：“魔為何要壞人修行？

答：“有三個原因，魔要壞人修行：

一、以嫉妒故：魔以自心邪，不能修行無上菩提道，出離生死，因而嫉妒他人修行。故須知：嫉妒心重的人，即易與魔心相應，易成魔事。且一切惡心中，以嫉妒心之破壞力最強大，甚至大於嗔恨心；因為嫉妒心即同魔心。

二、魔王以無明貪愛故，計我我所，執下界眾生為其所有、或為其所生，是其臣民，故絕對不許其臣民超越其境，出於魔掌；若大家都修如來正法，而得出生死、成就菩提，則魔的子民及魔之領土、勢力，便即縮小、減少；魔王如何能坐視此等事發生，而不大興魔軍來‘剿除’、‘彌平’這種‘叛民’？當魔王興兵或派魔軍、魔使來‘剿亂’時，兩造交接所發生的種種現象、或幻相，我們便稱之為‘魔事’、或者‘魔境’。倘若行者於此等現象，能夠持心不動，於彼一切魔所顯現之順逆境界，盡皆不貪、不取、不計、不惑、不隨，則魔之計謀便不能得逞，於是魔之意志便受挫折(frustrated)，我們便把這現象稱為‘破魔’，或‘降伏魔軍’(不是要真的把魔軍殺死，才稱為降魔。)以此因緣，若有人正修菩提，欲出輪回，魔必定以種種方便來擾亂或作留難，這也可說是魔王身為統治者，維護其治下‘領土’或國度，必須履行的‘責任’，不足為怪。”

三、所謂魔事，以密教的觀點來看，其實是諸魔護持如來正法的一種方式：為護如來正法，令究竟清淨，故諸天鬼神常現作魔事，作種種障難，為了不令發心不正、修行不勤、心中仍有深重貪愛、以及邪妄染污的行者輕易過關。必須是發心純正、廣大、無私、福智勇雙全俱修成就之人，方得通過。因此，一般所謂的魔事，其實以更宏觀的立場來看，應稱為“魔考”，也就是修行者應“無上菩提”的考試；而種種魔境就是種種魔考，作為種種階段的“成果驗收”，也可說是一種“品管”，不能令濫竽得以充數，蒙混過關，如是於佛果菩提的清淨莊嚴，才能“品質保證”。否則，不發心的、假裝發心的、虛偽的、貪染的、懈怠放逸的破銅爛鐵都得證菩提，那怎麼行呢？因此諸魔可謂是“以不同的方式在護持正法”，是如來正法的考試官、是菩提海關的檢驗官，要入如來境，必須先通過他這一關。也就是有如小說中的“少林十八銅人巷”，過得了這一關，你的武術就了出師了，便可出山去行俠仗義、度化眾生。又，這也就是為什麼這些天龍鬼神，在此雖說是魔，而諸經典中也常說他們都是佛教的護法，包括兩尊魔王：欲界天魔王、及色界摩醯首羅天王，也都是佛教最大的護法，連本經前面佛在重誦楞嚴咒後，各天王、天眾、八部鬼神、乃至金剛明王也都發願護持正法。這不是令人很納悶嗎？前面剛說要全心護持正法，現在卻又拼命擾亂正法修行人，作種種“魔事”，豈不是矛盾沖突？不會，當知他們所現的“魔事”，正是他們仔細、努力地在護法，為佛正法“把關”，也是在驗收你候選的成績——為你的修行作“體檢”，好讓你知道你的修行有哪些缺失、或不圓滿之處。因此，換言之，他們所作的“魔事”即是“佛事”！也是依於此義，故本經稍後亦有此偈：“佛界如、魔界如、一如無二如。”其義如是。是故，若心正、行正，即轉魔事為佛事；若心不正，行不正，即轉佛事為魔事。諸天鬼神靈明，任何人都蒙混不過的，修行成敗，也都不是偶然的。

最後應提的是：若行者自心正，則這些諸天鬼神不但不會化作諸魔來破壞你修行，反而會依其本願來護持你，而不讓惡人、惡鬼來擾亂你修行——當然，在重要關口的“段考”或“期末考”，乃至“畢業考”等大小“魔考”還是會有的！此點不能不知。

四、結語：迷則成害，囑令保護

【阿難，如是十種禅那，中塗成狂，因依迷惑，於未足中生滿足證，皆是識陰用心交互，故生斯位。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先習迷心，而自休息，將為畢竟所歸寧地；自言滿足無上菩提，大妄語成。外道邪魔，所感業終，墮無間獄；聲聞、緣覺，不成增進。

汝等存心秉如來道，將此法門於我滅後傳示末世，普令眾生覺了斯義；無令見魔自作沈孽，保綏哀救，銷息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就，不遭歧路。如是法門，先過去世恆沙劫中，微塵如來乘此心開，得無上道。】

【注釋】

“中塗成狂”：“中途”，指在識陰區宇之後，到識陰盡之間的那一段過程。“成狂”，成八種狂解。

“於未足中生滿足證”：這是指最後二種：聲聞及辟支佛；以此二乘之人系尚未達究竟，而作究竟之想，以此自生滿足。

“故生斯位”：“斯”，此等，這些。指識陰的十境位。

“各以所愛”：各以自己所愛而執取。

“先習迷心，而自休息”：“先”，宿昔。“習”，習染。“迷心”，迷暗之心。“自”自以為。“休息”，休止、將息，安心立命之處。

“所歸寧地”：“歸”，歸依。“寧”，安寧。

“所感業終”：所感的有漏禅福之業終了。

“不成增進”：於無上菩提不有增進，永住化城，不詣寶所。

“無令見魔自作沈孽”：“見魔”，識陰的前七境是“見”，第八境則“見”與“愛”皆俱。第九、第十境為二乘，於三界內之“見、愛”雖盡，而三界外之見愛猶存。其於涅槃，則迷於真境而執相似；於谛理則厭有著空，不達法空，但求自利等，這些都是二乘的分別見。若徹見諸法本不生，則一切諸見之魔自寢。“自作沉孽”，沉孽而言自作者，顯非外魔來擾，乃是自心中之見魔所自作。

“保綏哀救”：“保”，保護。“綏”，平安。“哀”，悲愍。“救”，救濟。

“銷息邪緣”：“消息”，消除息滅。“邪緣”，邪見之緣

【義貫】

“阿難，如是十種”於行陰盡後之“禅那”修習中，識陰將盡未盡之“中塗成”八種“狂”，因而墮於凡、外、邪、魔境界，或如最後二種，“因依”自心“迷惑”，而“於”實“未”滿“足中生滿足證” 之妄覺，遂墮於定性二乘；凡此“皆”非外魔所為，而“是”自心之心魔於“識陰”將破未破之際，“用心”不純正，以致正心與妄念“交互”陵替，“故生斯”十“位”之境。

前八境之“眾生”冥“頑迷”惑，“不自忖量，逢此” 等境界“現前”，即“各以所愛” 而執取自“先”世以來，宿“習迷”暗之“心，而自”以為已到可“休”止將“息”、安心立命之處，且“將”其視“為畢竟所歸”依、得永安“寧”之“地”；遂“自言”已“滿足無上菩提”，未得言得，未證言證，“大妄語”罪於焉“成”立。前八種“外道邪魔所感” 有漏禅福之人其“業”報“終”了，必“墮無間”地“獄”。至於最後二境之墮於定性“聲聞、緣覺”者，則於無上菩提“不成增進”，永閉化城之中，不達寶所。

“汝等”須“存”大悲救世之“心，秉”持“如來”“覺地之“道，將此” 辨魔“法門，於我滅”度之“後，傳示” 於“末”法之“世，普令眾生，覺了斯”中途成狂及退墮等十種差別之“義；無令”自心邪“見”妄見之“魔，自作沈”溺之障“孽，保綏”三昧行人“哀救”正修佛子，“銷”除“息”滅諸顛倒分別見愛等“邪”見之“緣”，令障盡理現，俾“令其身心入”於“佛知”佛“見”之境界，“從”開“始”以迄於“成就”，中途皆“不遭歧路”阻隔。

“如是”深奧微妙的五陰辨魔之“法門”，乃“先”前“過去世恆沙劫中”之“微塵”沙數“如來”，皆是“乘此”辨魔法門，而得破內外魔境，因而“心開”證悟，方“得無上道”。

第六節　總結五陰魔境

一、五陰盡之境界——證入圓通、諸根互用、入如來地

【識陰若盡，則汝現前諸根互用，從互用中，能入菩薩金剛干慧，圓明精心，於中發化，如淨琉璃，內含寶月；如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩薩所行金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。】

【注釋】

“諸根互用”：此即於內不隔，故六根能互用；不但互用，且每一根皆可兼具其他五根之用，此即圓通的體用無隔之境；此當圓教初住，圓通之位，體用一如，理事圓融。五陰既盡，即解六結(六根之結)，越三空(我空、法空、俱空；或人空、法空、空空)：一切生滅既滅，寂滅現前即當此時。

“菩薩金剛干慧”：“金剛”，即金剛三昧。“干慧”，即前所述之干慧地。以干慧地親依金剛三昧而立，故干慧地菩薩得名為金剛。

“圓明精心”：“圓明”，圓滿明徹。“精心”，精純無妄之妙心。此即圓通之體。

“於中發化”：“於中”，於其中。“發化”，頓發無量德行之化。

“如淨琉璃，內含寶月”：“淨琉璃”，指圓明精心之體所現之相。“內含寶月”，此即密教之月輪觀或阿字觀之所示者。蓋本經系顯密合轍，從初發心之以神咒救護、中經結壇持佛心咒，乃至於干慧地得金剛名，而證圓通時即現深秘阿字觀之成就境界，下文菩薩十地亦稱金剛十地，在在皆示本經外顯內密，顯密一體並修之境。

“如是乃超十信”：圓瑛老法師襲《楞嚴正脈》之說雲：“此中復超十信者，全顯此經十信，乃初住(之)十心也。”按古德諸家注疏，除《正脈》外，皆無此說。又，此說亦恐與經教不甚相合，以既然初住已含十信，為何還要重復立十信位？更有進者，初住既已登入住位，為何還倒過來修十信？故此說實不通達。莫如依長水子璇法師等之說為妥。又，“超”者，藕益大師《楞嚴文句》雲：“超字有二義，一者剎那頓證為超。二者，雖歷塵劫，但以不遭枝歧，中間永無諸委曲相，亦名為超也。”意為：一、於剎那間(很短的時間內)一一證得，稱為“超”；這是指在短時間內之“超”。二、即使在長時間內，也可以稱為“超”，如縱然經過極長的時間(塵劫)，但因為其中間都一直在向前進，沒有走岔路、兜圈子、或走冤枉路，一路直進，也可叫作“超”。所以，所謂“一路頓超”，如藕益大師所言，“譬如利刀，一截千紙”，又如“大鵬一舉九萬(裡)，直是迅速(就這麼快)”而並非“總廢諸位”(並不是因為“頓超”，就六十階位都可廢棄不要，或就都不必修、不必成、不必經歷了——而是：以其根利故(猶如利刀)，一切皆修、皆歷、皆成，只是其成就極為迅速而已。是故禅宗行人，莫錯會經義，以為經言“一超直入”，並且又自以圓頓之利根人自居，便謂只要頓悟、頓超，便什麼都不用修了；如是即錯解經義。

“歸無所得”：“無所得”，指真如本體，一真法界，本自具足，非有一法從外而得，一切法皆是自心現量，本性中事，故實無所得，亦無所失。

【義貫】

“識陰若盡，則汝現前”之“諸根”即得融通“互用”，且“從”此諸根融通“互用”、體用一如之“中”，即 “能”從三漸次位“入菩薩”之“金剛”三昧“干慧”地，“圓”滿“明”徹、“精”純無妄之妙“心”，即“於”其精心“中”能頓“發”顯“化”無量智德，身心猶“如淨琉璃”，且“內含寶月”，故光明通徹；“如是乃”至能從干慧地一路直“超十信、十住、十行、十回向、四加行心”，以及一切“菩薩所行金剛十地” 逮至“等覺圓明”，而“入於如來”所證之“妙莊嚴海，圓滿菩提，歸”於真如本性、一真法界、本自具足、“無所得”之真如本體。

二、教令護持——令識魔相、除心垢、持神咒、摧破諸魔

【此是過去先佛世尊，奢摩他中，毗婆捨那，覺明分析微細魔事。

魔境現前，汝能谙識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑、魅、魍、魉無復出生。直至菩提，無諸少乏，下劣增進，於大涅槃心不迷悶。

若諸末世愚鈍眾生，未識禅那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼咒；若未能誦，寫於禅堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。

汝當恭欽十方如來究竟修進最後垂范。】

【注釋】

“奢摩他中”：於定中。

“毗婆捨那”：觀。謂於定中修慧觀。

“覺明分析”：“覺明”，智覺明了。“分析”，分明辨析。

“微細魔事”：以此五十重陰魔，都是在定中所發生的現象，其相微細，凡夫俗眼無法覺察、了知，故稱“微細魔事”(並非說這些魔事很小，稱為“微細”——微細乃與粗顯相對者。)

“心垢洗除”：“心垢”，若於定中所現之境，而“生勝解者”(自以為殊勝)，此即心垢。故《楞嚴經正脈》雲：“成害雖似由魔致，魔實因心垢。”又雲：“致魔雖由定，實乃由心。”

“陰魔銷滅。天魔摧碎”：內之陰魔若消滅，則外之天魔亦摧破粉碎。

“褫魄逃逝”：“褫”奪、黜革，解、脫。“褫魄”即喪失魂魄。

“下劣增進”：“下劣”，指願智下劣之二乘。謂此等二乘人，若依此法門而修，亦得回小向大，而於無上菩提，上上增進。

“心不迷悶”：“悶”，窒，不通。心不迷、不悶，即速能開通。

“未識禅那”：指不能識別禅中種種差別境相。蓋欲習禅，須於禅那中種種現象，事先都了知，且能分辨，靜坐才不會出差錯；有境界出現時，也才能覺知、才能對付。東瀛有人倡“只管打坐”，而於禅道、禅理毫不研求，這樣可說是硬碰硬的“土法煉鋼打坐法”，或甚而是明明有眼而不用(有經教而不看、不依)，故意閉起眼來跑步，勇氣固可嘉，難免愚癡、盲修瞎練之譏。又，西人所著《禅門××》中所載，許多“某某人開悟的實例”，多是一些西洋人，於初發心，即到東洋，依彼人所教“只管打坐”所發生的種種現象(如嘔吐不止、就地打滾，乃至暈絕等)；此等現象，彼書之中稱為“開悟”的現象或前兆。然依本經，則知這些其實是諸小惡鬼神作弄行者的境界，或是行者自己業障現前的現象。嗚呼，《楞嚴》不昌，眾生愚迷，枉受辛勤，遭受魔事，還自以為是“開悟”，且著書立說，造大妄語(妄稱開悟)，誤導群生。

“不知說法”：不知佛所說之法。

“樂修三昧”：謂對佛所說的法都不知道，卻喜歡修三昧。當今之世，所在多有。尤其是西洋人，一提到佛法，就以為只是打坐(meditation)，其他一概不知、不學。

“汝恐同邪”：謂你若恐怕他因為不能辨識魔境，而誤入邪網，同於邪人。“同邪”，即與邪人相同。

“一心勸令持我佛頂陀羅尼咒”：謂若自己的定力以及慧解不足，而不能辨魔、克服魔事；又如不識字，或學力不足，無法看經，或聽經知解，致無聞慧，愚癡暗鈍；如是之人，若想習禅，還是有辦法令他修行不為魔所惑、所壞，即是教他一心受持大佛頂咒，依於神咒無上之威力，即令“一切諸魔所不能動”。如來最後還如是諄諄提醒，教令持咒破魔，可見此咒威神之力，實非泛泛。又，此咒稱為“佛頂咒”，佛頂即是最上、最尊、最勝之法；而“陀羅尼”即總持義，總持者，總一切法，持無量義，即一切法義盡在其中。故知持大佛頂咒，即是總持一切法義，以是之故，威神無量。

“一切諸魔所不能動”：以此咒常有無量金剛藏王菩薩種族，並其眷屬，晝夜隨侍的緣故。

“十方如來究竟修進”：此為十方一切如來所示究竟修進菩提之法門。

“最後垂范”：“垂范”，垂示軌范。“最後”者，蓋一切法盡粹於斯，無過於此者，故名“最後”。

【義貫】

“此是過去先佛世尊”，自於“奢摩他”(定)“中”，行“毗婆捨那” 慧觀，因此智“覺明”了、“分”明辨“析”之“微細”難覺的“魔事”現象。

若能信解奉我之所說，則當“魔境現前”之時，“汝”便“能谙識”辨別，故能令你於諸境界生勝解之“心垢洗除”，而“不落”於凡外邪小之“邪見”，因此一切魔事皆無奈你何，由是，內之“陰魔”既“銷滅”，則外之“天魔”便亦“摧”破粉“碎”，至於天魔以下之“大力鬼神”即皆喪魂“褫魄”而“逃逝”，至於“魑、魅、魍、魉” 等諸小鬼神便潛蹤匿跡，“無復出生”。如是“直至”無上“菩提”，一切功德皆得具足成就，“無諸少乏”，乃至願智“下劣”之二乘人亦能回小向大，上上“增進，於”無上“大涅槃”，其“心不迷”不“悶”(窒)，速得開通。

“若諸末世愚”癡暗“鈍眾生，未”能“識”別“禅那”中種種差別境相，“不知”佛所“說”的辨魔之“法”，而卻“樂修三昧，汝”若“恐”怕彼等未能辨識魔境，誤入魔網，以致“同”於“邪”妄之人，你當“一心勸”彼，“令持我佛頂陀羅尼咒；若未能誦”咒，便可“寫於禅堂”中，“或帶”在“身上”，則“一切諸魔，所不能動”。

“汝當恭”敬“欽”承“十方”一切“如來”所示之此“究竟修進”法門；此乃諸佛對於修菩提道“最後”之“垂”示軌“范”。

第三章　尾聲(總結全經)

第一節　　五陰之生滅與修斷

一、重問五陰除滅之頓漸

【阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中重復白佛： “如佛所言，五陰相中，五種虛妄為本想心，我等平常未蒙如來微細開示。又此五陰為並銷除？為次第盡？如是五重，詣何為界？惟願如來發宣大慈，為此大眾清明心目，以為末世一切眾生作將來眼。】

【注釋】

“五陰相中，五種虛妄為本想心”：如佛在前面所說，五陰相中，有五種妄想以為根本：色陰中之堅固妄想，受陰中之虛明妄想，想陰中之融通妄想，行陰中之幽隱妄想，以及識陰中之虛無妄想。

“詣何為界”：“詣”，至。“界”，界限。謂若欲破除此五陰，須破到什麼界限，才已達到其邊際？亦即：須修到什麼地步才算完成？

“作將來眼”：作將來正法之眼目，而能辨識一切邪妄。

【義貫】

此時“阿難即從座起”，以“聞佛”無上開“示”教“誨”，而“頂禮欽”敬“奉”承法旨，記“憶”受“持”而“無”忘“失。於大眾中重復白佛：如佛所言，五陰相中” 以“五種虛妄”之想(妄想)“為”根“本想心；我等平常”(平日)“未”曾“蒙如來微細開示”此五種妄想為五陰根本。“又此五陰”之破除，“為”一“並”頓然“銷除”？抑“為次第”漸“盡？如是”五陰之“五重”覆蓋，若欲破除，當“詣”(至)“何為界”限？(須修到什麼地步，才算完成？)“惟願如來發宣大慈，為此大眾”得“清明”之“心目”，並“以為末世一切眾生作將來”正法之“眼”目，得以辨識一切法。

二、總答五陰生滅本因：

同是妄想——妄元無因

【佛告阿難：“精真妙明，本覺圓淨，非留死生及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺，妙明精真，妄以發生諸器世間，如演若達多迷頭認影。妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然，彼虛空性猶實幻生。因緣、自然，皆是眾生妄心計度。阿難，知妄所起，說妄因緣；若妄元無，說妄因緣，元無所有；何況不知，推自然者？

是故如來與汝發明，五陰本因同是妄想。”】

【注釋】

“本覺圓淨，非留死生”：“留”，留滯。“生死”，界內之分段生死。謂本覺本自圓滿清淨，從本以來，本覺不曾留滯於生死；以本不生滅故，生死須拘它不得。

“及諸塵垢”：“塵垢”，此指微細塵垢，亦即微細生死，也就是變易生死。易而言之，此即是界外(三界外、出世間)之有余依涅槃。合上句：本覺本自圓淨，既不留滯世間生死中，亦不留滯在出世間涅槃裡，生死涅槃皆拘它不得。

“乃至虛空，皆因妄想之所生起”：有情本覺既不住生死，亦不住涅槃，是故一切法，如凡夫生死、聖賢涅槃，乃至無情界的虛空，皆因妄想而生起，而現為有。也就是說，一切皆以妄想故，非有而有。

“斯元本覺，妙明真精，妄以發生”：“斯”，這些五陰等法。“妄”，一念妄動。“發生”，發生見分、相分及一切有情、無情界。謂這些原來都是本覺的妙明精真中，一念妄動之所發生。

“如演若達多迷頭認影”：“迷頭”，迷失自頭。“認影”，錯認鏡中影像，以為鏡中這頭不是我本來的頭，我本來頭已失，是故四處狂走，覓本來頭，而不知頭本不失，還在原處，只是自心錯亂認它不得，而成不認本頭，於是置本頭不顧而去找本頭。比喻眾生以自心迷，即使見了自己之本覺，也不認得，且自以為本覺已失，因而到處奔走尋找本覺、求菩提，各色人等即各從不同途徑去“求覺”，例如有從因緣法、或世間法、或四大、六塵、六根，乃至凡外邪小種種妄想中去求“覺”，皆是迷頭覓頭之暴走族，與演若達多一般失心瘋狂。

“妄元無因”：“妄”，一切妄相，包括五陰相。“元”，原來，本來。“無因”，無真因；以無真因故成妄，若有因，即非妄矣。

“於妄想中立因緣性”：“妄想”，妄想所生法。“立”，權立。然如來為了接引權小之機，悲智雙運，而權立“因緣性”(一切法因緣生)，須知這已是方便，非為實谛。

“迷因緣者稱為自然”：“迷”，迷失，不解。迷失因緣法者，指外道。經因緣法雖為權教，然仍是甚深之理，外道之人根機淺薄，不能解了，因而以自妄心忖度，而稱萬法之生因，為自然而有。若說“自然而有”，等於是說沒有因緣而自生。

“彼虛空性猶實幻生”：“猶”，尚，尚且。“實”，實在，實際上。就連虛空這一樣東西，應是自然本來而有，尚且實在是由幻妄所生。

“因緣、自然，皆是眾生妄心計度”：“因緣”，權小之法。“自然”，外道之法。是故權小之因緣法，以及外道之自然所生，皆是眾生妄心計度故現有。

“知妄所起，說妄因緣”：“妄”，妄想。“妄因緣”，妄想生起之因緣。謂若我們真能知道妄想所起之處(知道妄想在哪裡出生的)，便可說妄想是由因緣所生。

“若妄元無，說妄因緣元無所有”：但如果妄想連自體都無(妄想本無)，則所謂妄想生起的“因緣”，則更加是沒有的。換言之，亦即：連妄想本身都沒有了，哪有妄想生起之因緣？或：妄想本身既無，其因緣性豈非妄上加妄，依妄起妄？

“何況不知，推自然者”：謂連內教權小的因緣都不離妄想，更何況外道連因緣法都不能了知，而妄推一切法無因，自然而生者？

“五陰本因同是妄想”：五陰生起的根本之因，同是妄想；此是總相。而五陰各有不同之妄想為其各別生因，如色陰為堅固妄想、受陰為虛明妄想等，詳如下述。

【義貫】

“佛告阿難：精”純至“真”、奧“妙明”徹之“本覺”，本自“圓”滿清“淨”，從本以來“非”曾“留”滯於界內之分段“死生及”界外“諸”微細“塵垢”之有余涅槃；是故一切生死、涅槃，“乃至”無情界之“虛空，皆因” 自心“妄想之所生起。斯”五陰等法“元”是“本覺，妙明精真” 中，一念“妄”動“以發生”見分、相分，一切有情，及“諸器世間，如演若達多”，不了唯心，“迷”失本“頭”錯“認”鏡中“影”像而狂走四方，追求本頭。

一切“妄”相從妄而生，“元無”真“因”(以其因妄，故其體亦妄)，然而如來大悲大智，為化權小，“於妄想”所生法“中”，權“立因緣性”，此已是方便，非是實谛，更何況外道“迷因緣”法“者”，撥無因果，而“稱”五陰“為自然”性？即使連“彼虛空”之“性”，照凡夫看，應是自然、本來而有，“猶”(尚且)“實”在是由“幻”妄所“生”；是故，權小之“因緣”生、以及外道之“自然”生論，“皆是眾生”以虛“妄心計度”而有，非有而現有。“阿難”，你若真能“知妄”想“所起”之處，你便可宣“說妄”想生起之“因緣”；但“若妄”想“元”來都“無”自體(連自體都是虛妄)，則任何闡“說妄”想生起之“因緣”，實“元無所有。何況”外道人連因緣法都“不”能了“知”，而妄“推”度妄想之生起為“自然”而無因“者”，則更是虛妄。

“是故如來”今“, 與汝”闡“發明”示“五陰”根“本”之生“因”雖有堅固、虛明等五種差別，但它們“同是妄想”。

三、別答五陰根本生因

(1)色陰之生因——堅固之妄想

【汝體必先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。

如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起；懸崖不有，醋物未來汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？

是故當知，汝現色身名為堅固第一妄想。】

【注釋】

“汝體必先因父母想生”：“先”，最先。“父母想”，父母之欲愛妄想。

“汝心非想”：若你的中陰身沒有欲愛之想。

“傳命”：傳續命根。

“汝體必非虛妄通倫”：“體”，身體。“通倫”，通為一倫，即同一類。謂你的身體是實體。並不是想像的(虛妄的)；實在的身體與虛妄的妄想，一實一虛，必定是不同類的。

“口水如何因談醋出”：身體是實際的東西，口水亦是實際之物，為何實際的口水，會由於並不存在的談醋之想而流出來呢？故知虛妄的妄想，確能出生實物；因此可知，實存的色陰，也是由虛妄的妄想而生。

“堅固”：堅實牢固。謂此身被心取著，其力甚強，堅固而不可分解。

【義貫】

阿難，“汝”之形“體”，最“先因”是從你自己以及“父母”之欲愛妄“想”而“生”，若“汝”中陰之“心”中，“非”有欲愛之“想，則不能來想中傳”續“命”根。

“如我先”前(於想陰章中)“言”：只是“心想醋味”便能令“口中涎生；心想登高，足心酸起”；然而那“懸崖”實“不有，醋物”亦“未來”到目前，而且“汝”現前之身“體”(色身)“必非”(一定不是)與並無實際存在的“虛妄”之物“通”為一 “倫”(一實一虛，必非同類)；並且“口水”亦是實際有的，“如何”會只“因談醋”之妄想便流“出”呢？

“是故當知，汝現” 前的“色身”(色陰)當體便“名為堅”實牢“固”的“第一妄想”。

(2)受陰之生因——虛明之妄想

【即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。由因受生，能動色體，汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。】

【注釋】

“臨高想心”：謂光是聽到在懸崖邊緣臨高而下望，並無實際到懸崖；光是這樣憑空的思慮想像之心。

“由因受生”：“受”，受陰。由想心為因，故受陰生起。

“能動色體”：能觸動色陰之形體，令真受酸澀之妄境。

“順益違損”：“順益”，順之則益，即得樂受；故樂受稱之為“益”。“違損”，違之則損，即得苦受；故苦受名之為“損”。

“二現驅馳”：“二”，苦樂二受。“驅馳”，驅馳自心。

“虛明”：體雖虛妄卻如有所明；以受陰無體，乃虛有所明。“明”者，明白，明知。亦即明明覺得自己心中有某種感受，然而一旦深究起來，則發覺這感受卻又很空虛，並不實在，故說受是虛明。

【義貫】

“即此”經中“所說”，光是聽至懸崖“臨高”這句話，因而憑空虛“想”之妄想“心”，便“能令汝”之“形”體(足心)“真”正地感“受”到有“酸澀”之感，這是“由”於以想心為“因”，便得令“受”陰“生”起，以致“能”觸“動色體”真正產生酸澀之妄受，是故須知“汝今現前”身中，“順”之則得“益”之樂受，“違”之則得“損”之苦受，此苦樂“二”受顯“現”有“驅馳”自心乃至形體之功能，是故受陰“名為虛”妄卻仿如有所“明”的“第二妄想”。

(3)想陰之生因——融通之妄想

【由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使種種取像，心生形取，與念相應？

寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。】

【注釋】

“使汝色身”：“使”，役使。

“身非念倫”：“倫”，類。身與念非同一類；因為身是色法，念是心法，故不同類。

“種種取像”：根塵相對時，想陰亦現可取種種境像；乃至雖然根塵不偶(根不對境，亦即當前並無塵境現前)，種種塵境只是自心所現時，在此情況下，想陰也會現出能緣取這些自心所現之種種相。

“心生形取”：心中雖只是想生，而卻能以形體去取相。

“與念相應”：如是身形如何與心念相應，而共造一事？

“寤即想心，寐為諸夢”：想陰於醒時即是想心，而在睡時則現為種種夢境。

“融通”：可知想陰能夠融通五根及前五識，因此它在色心二法之間，皆得無礙，而且不論睡時醒時，亦皆能作業不息。

【義貫】

阿難，“由汝”想陰(第六意識)之想“念”思“慮”，便得役“使汝”現前之“色身”，然而“身”是色法，本“非”與“念”(心法)同“倫”(同一類)；身既非念類，照理即不應隨念而動，但“汝身”今以“何因”緣故，辄“隨”心“念”之“所使”而動？又“種種取像”之舉，“心”只是有想“生”卻能繼之以“形”去撷“取”諸相，如是身形又如何“與”心“念相應”。而共造一事？

想陰於醒“寤”時“即”是“想心”，而於睡“寐”中即現“為諸夢，則汝” 之“想念”從來不息，於寤於寐，皆會“搖動”你的“妄情”，是故想陰“名為”能夠“融通”六根與六識的“第三妄想”。

(4)行陰之生因——幽隱之妄想

【化理不住，運運密移，甲長發生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難，此若非汝，雲何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。】

【注釋】

“化理不住”：“化理”，遷化之理，指行陰。此謂行陰遷化之理，念念不住。

“運運密移”：“運運”，運行與運動。“密移”，秘密推移。

“曾無覺悟”：“曾”，乃，卻。謂自古至今卻無一凡人能覺悟到此行陰的密移之相，蓋此乃聖人所證之境界，非凡夫能知能受。

“此若非汝”：“此”，指行陰。“汝”，指汝心。謂此行陰若不是你的心的話。

“雲何體遷”：“體”，身體。“遷”，變遷。此謂，那麼為何你的身體竟會隨著它而變遷呢？

“如必是真”：“真”，真汝心。謂如果說此行陰真正是你的心的一部分。

“則汝諸行”：那麼你現前的行陰相。

“幽隱”：其生滅相，十分幽深隱微，甚難覺察。

【義貫】

行陰遷“化”之“理”念念“不住”，其生住異滅四相之“運”行與“運”動乃如秘“密”一般而推“移”；如人在少壯時，“甲”之“長、發”之“生”；如年老時，“氣”漸“銷、容”漸“皺”，是誰使之然的呢？殆行陰之所為也。此諸相之生住異滅“日夜”互“相”嬗“代”(天天都在不斷輪流發生)，然而從古至今“曾無”一凡人能“覺悟”之。“阿難，此”遷流不息之行陰“若”果“非汝”心，“雲何”汝之身“體”竟會隨之而變“遷”呢？(可見此行陰並非不是你的真心。)然而“如”果此行陰“必是真”汝心，那麼“汝”雲“何”於一生中，念念皆從“無覺”知？(可見此行陰非即汝之真心。如此，是汝真心，或非汝真心，兩者皆不可定；行陰之體既無有定實，即可知行陰本自虛妄。)“則汝”現前“諸行”陰相“念念”遷流“不停”，且其生滅相幽深隱微，是故行陰“名為幽隱” 之“第四妄想”。

(5)識陰之生因——罔象之妄想

【又汝精明湛不搖處，名恆常者，於身不出見、聞、覺、知，若實精真，不容習妄；何因汝等曾於昔年睹一奇物，經歷年歲，憶妄俱無，於後忽然覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？

阿難，當知此湛非真！如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習？

非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。

故汝現在見、聞、覺、知，中串習幾，則湛了內，罔象虛無，第五顛倒微細精想。

阿難，是五受陰，五妄想成。】

【注釋】

“又汝精明”：“精明”，精純妙明，指第八識。

“湛不搖處”：湛然不動搖之處。

“名恆常者”：“者”，語尾助詞，表假定。謂如果即稱這就是恆常不變性之本體的話。

“於身不出見、聞、覺、知”：對眾生身而言，則不出於見、聞、覺、知分別之用；可見此實為“六和合”，並非恆常如一的“一精明”。

“若實精真，不容習妄”：“精真”，一精無雜，真實不虛妄。謂若此實是一精真實之體，則不應該會串習種種染妄。

“奇物”：奇異之物。

“憶妄俱無”：連憶忘都沒有；謂雖沒有專門去記住它，也沒有故意去忘掉它。

“前異”：先前所見之異物。

“記憶宛然，曾不遺失”：其記憶卻又能浮現，宛然如昔，就象從來沒有忘失過一般。此為由前六識熏習之力，熏成種子，納在八識田中。《楞嚴經正脈》雲：“理實(依理而言)此識尚能憶持多劫(中)無量種習，而令之)次第成熟，豈止(憶持)現生之多年乎？”

“有何籌算”：“籌算”，籌量計算。有何可籌量計算的？也就是說：記憶儲藏的能力是沒辦法去計算的；例如此心中到底能憶持多少年，或多少事。

“非是無流”：不是沒有流動。

“若非想元”：“想元”，妄想之根元。謂此識陰若非前四陰的妄想根元。

“寧受妄習”：“寧”，怎麼。謂識陰怎麼會受前七識之妄習所熏？故可知第八識本身亦有極細的妄想性；因此唯識學上稱第八識為“真妄和合”。

“非汝六根互用開合”：然此第八識極微細妄想性之消滅，若非你的六根(身心)，已經達到能開合互用、體用圓通的地步，故能化“六和合”復歸於“一精明”之境。

“此之妄想無時得滅”：這妄想就沒有能消滅的一天。《楞嚴經正脈》雲：“五陰始從妄想而生，雖(現)有而恆無；終依(顛)倒(妄)計而住，(因此變成)雖(實)無(而)恆有，(即)所謂‘從畢竟無，成究竟有。’是故(若)二計不亡，則陰牢不可破矣。”

“故汝現在見、聞、覺、知”：“現在”，現前存在的。“見聞覺知”，此系含嘗與嗅在內，共為六精。

“中串習幾”：“串”，貫、慣。“幾”，微，微細。其中除了串習微細之妄想外。

“則湛了內，罔象虛無”：“湛了”，湛然明徹之體。“罔象”，無像、無相。謂則於此湛然明了之體內，只是罔象虛無，若無不無，似有非有；因此這第八識之體，凡夫便計之為命根，外道即認作是涅槃之體。

【義貫】

阿難，“又汝”識陰之“精”純妙“明、湛”然“不”動“搖處”，汝若“名”此即為“恆常”不變之性“者，於”眾生“身”而言，則“不”超“出見、聞、覺、知” 等分別之用，故知此識陰實為六和合，而非一精明，以“若”彼“實”是“精”一無雜、“真”實不虛者，則它必“不容”串“習”種種染“妄”(譬如純金不應混雜泥沙)。以“何因”緣“汝等”若“曾於昔年睹一奇”異之“物”，雖“經歷”深“年歲”久，連“憶妄俱無”，你“於後”來“忽然覆睹”先“前”所見“異”物，卻又能令“記憶”浮現，“宛然”如昔，“曾不遺失？則” 可知，“此”八識“精了”於其“湛”然“不搖”之體“中”，系“念念受”六識之見、聞、覺、知及七識所 “熏”，無有停息，其數無計，“有何”可“籌”量計“算”的？

“阿難，當知，此” 第八識“湛”然不搖者，並“非真”常不可動搖之性；“如”深沉“急流”之河“水，望”之“如恬靜”，正因其“流急”而深故“不見”其動，“非是”真“無流”動；此識陰“若非”前四陰妄“想”之根“元，寧”(怎麼會)“受”前七識之“妄習”所熏？故可知第八只亦有極微細之妄想性。

然此極微細妄想必之消滅，若“非汝”之身心“六根”已達到“互用開合”，體用圓通，化六和合復歸於一精明者，“此之妄想”即“無時”而“得滅”。

“故汝現”前存“在”之“見、聞、覺、知”、嘗、嗅六精，其“中”除了“串習幾”微之妄相外，“則”於此“湛了”之體“內”，但是“罔象”(無象)“虛無”，若無而不無，似有而非有，是故識陰即是“第五顛倒”之“微細精想”。

“阿難，是五受陰” 即是由以上所說的“五妄想”所“成”。

【诠論】

《楞嚴經寶鏡疏》雲：“良以眾生自迷如來藏性，而有妄色妄心；(復)依此色心，而成五陰，(因此)故有世間凡、聖(之)差別也。若以眾生知見，執此五陰為實有者，即(成)世間法。若以二乘知見，執此五陰為空寂者，即(成)出世法。若在諸佛菩薩，善得中道，了色即(是)空，達空即(是)色，即為出世上上法；(此)乃第一義谛，不思議境界也。設若離此五陰之法，則五乘聖教亦無安立之處也。以(此之)故，(此五陰)迷之則凡，悟之則聖，皆不出此。凡修定者，苟能於是，用金剛觀智，蕩滌空有(之妄)情計(度)，掃除斷常(之)知見，了一真之本具，達諸妄以本空，則其五陰妄想之心，當體清淨，即是本如來藏妙真如性矣！”善哉斯言。

四、五陰各自之邊際

【汝今欲知因界淺深：惟色與空是色邊際；惟觸及離是受邊際；惟記與妄是想邊際；惟滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。】

【注釋】

“因界淺深”：謂五陰的因界邊際之淺深。

“惟色與空是色邊際”：“色”，有相之色。“空”，無相之空。“邊際”者，即范疇之義。此謂，有相的色與無相的空，皆是色陰的范疇，因為色與空皆是色陰所攝，故並非“達於無色”就是修到了“色陰已盡”，而是要“並空亦盡”(連空的妄想都盡)，才可說達到“色陰盡”。(因為依於本經了義，“色陰”是包含了色與空——色與空二者皆是色陰妄想所攝，故空並非在色陰妄想之外。)

“惟觸及離”：“觸”，取著；“離”，厭捨。忻與厭皆是受陰的范圍；故並非厭離、或無觸便已達到受陰盡。

“惟記與妄”：“記”，有念。“忘”，無念。有念與無念皆是想陰的范疇。是故並非達到“無念”即是想陰滅。

“惟滅與生”：“滅”，定心之細行。“生”，散心之粗行。由於細心的滅相及粗心的生相，都是在行陰的范疇之內，故並非只要達到細心的滅相即是行陰滅。

“湛入合湛”：“湛入”，湛然而有所入。“合湛”，無所入而合於湛然。此二者皆是識陰的范疇，故並非只要入於湛然即是識陰滅。

【義貫】

阿難，“汝今”所“欲知”的五陰的“因界”邊際之“淺深”者為：“惟”有相之“色與”無相之“空”皆“是色”陰之“邊際”(范疇)；“惟”取著之“觸及”厭捨之“離”皆“是”在“受”陰之“邊際”內；“惟”有念之“記”憶“與”無念之“忘”失皆“是”在“想”陰之“邊際”中；“惟”定心細行之“滅與”散心粗行之“生”皆“是”在“行”陰之“邊際”中；“湛”然而有所“入”與無所入二者相泯“合”之“湛”然，皆“歸”屬於“識”陰之“邊際”中。

五、滅除五陰之頓漸——

理為頓悟，事非頓除

【此五陰元重疊生起，生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。我已示汝，劫波巾結，何所不明，再此詣問？】

【注釋】

“生因識有，滅從色除”：五陰生起時，是先從識陰而有；但要滅時，卻須先滅色陰。亦即，生時從細向粗，滅時則從粗向細。猶如穿衣與脫衣，穿時先穿內衣，脫時則須先脫外衣。

“理則頓悟”：理上則為頓悟，因為悟實無次第；亦即，要悟，即是一時頓悟，並非慢慢地悟。

“乘悟並銷”：若一念心開，則乘此開悟之力，五陰的五重妄想即一並消除；此即是見道位。

“事非頓除，因次第盡”：然而事相上則非可一時頓除，必須以次第修斷而盡。譬如脫衣入浴，一次只能脫一件，不可能一時內外褪盡。《楞嚴經正脈》雲：“如暗夜驚杌(wù樹木無枝)為鬼(以為無枝之樹為鬼，因而驚慌)奔馳(到)荒越(荒郊野外)，一旦被人說破，鬼想全消。”這就是理可頓悟，乘悟並銷億劫顛倒想的例子。“事非頓除，因次第盡”者，《正脈》又雲：“如鬼想雖以(已)全消，馳途豈能遽返？(驚迷中所跑過的路，怎能一下就回得來？)要須歷返前途，方歸舊處矣。”

“劫波巾結”：“劫波巾”，劫波羅天(夜摩天)所奉於如來之華巾。此事為如來在前面第五章中所開示者，以明六根解結；於彼經文中阿難亦說：“是結本以次第绾(wǎn系)生，今日當須次第而解。

【義貫】

“此五陰”之根“元”乃由“重疊”而“生起”，其“生”時最先為“因識”陰而“有”，然其“滅”則須“從色”陰先“除”。於“理”上“則”為“頓悟”，以悟無次第，一念心開，“乘”此開“悟”之力，即五重妄想(億劫顛倒想)一“並”皆得“銷”除。然而“事”上則“非”可“頓除”，須“因”(以)“次第”修斷而“盡。我已示汝劫波” 羅天所奉拭“巾”之解“結”法，六解一亡(六結既解，一巾之名亦亡)，汝尚“何所不明，再此詣問？”

【诠論】

阿難再問頓漸之意，蓋恐末世狂徒，以為只須頓悟即可，不須漸修，而落於狂解及狂禅、狂密，壞無上法，自害害他；為誡眾生勿落於此，特再請示世尊，實系阿難之大慈心故也。

第二節　　結勸傳示未來

【汝應將此妄想根元心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。

阿難，若復有人遍滿十方所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度，於意雲何，是人以此施佛因緣，得福多不？

阿難答言：“虛空無盡，珍寶無邊；昔有眾生施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位；況復現前虛空既窮，佛土充滿，皆施珍寶，窮劫思議尚不能及，是福雲何更有邊際？”

佛告阿難：“諸佛如來語無虛妄。若復有人身具四重、十波羅夷，瞬息即經此方、他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。能以一念，將此法門，於末劫中開示未學，是人罪障應念銷滅，變其所受地獄苦因成安樂國；得福超越前之施人百倍千倍，千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。

阿難，若有眾生能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡；依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。”

佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人、阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去】

【注釋】

“令識虛妄”：“識”，識知。謂令他們皆識得五陰體性乃屬虛妄。

“深厭自生”：“深厭”，深切的厭離心。“自生”，自然生起。

“知有涅槃”：確知本有不生不滅的無上大涅槃。

“不戀三界”：“三界”，欲界、色界、無色界。若教人勿迷戀三界，出離三界生死苦難的，即是佛菩薩、是善知識；反之，若教人貪戀三界生死的，即是邪魔、是惡知識。因此，行者若依佛所教而奉行之，則連色界、無色界的長劫天壽、天福，乃至二乘的有余涅槃都不迷惑了，更何況還會去貪戀此雜染多難的欲界人間，而妄計貪著人間有淨土，令人貪戀世間，永受沉淪，墮魔邪網。

“昔有眾生施佛七錢”：此即無滅尊者，亦即阿那律尊者(見《達磨顯宗論》)

“諸佛如來語無虛妄”：佛語谛實，決定不虛；佛無妄語。然末世眾生信根微薄，許多人雖研究佛經，但常不信。尤其是依其凡夫心量，以有限的五根、五識，用世間學術、半科學性的(Semi-Scientific)“考據”，而妄言：此是偽經、彼是真經；或依凡夫心量，而說如來所說法，如三界六道、地獄、餓鬼，都是因為佛“很聰明”，想出這樣的“比喻”、“象征”、“表法”，來“哄”我們修行，或令我們因害怕而不敢造惡！如是以凡忖聖，自以為是，其實皆犯了謗佛、謗法、謗經，而不自知！須知佛不妄語；不要說佛不妄語，即使連菩薩、阿羅漢、小乘四雙八輩聖人，甚至好的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛的在家出家已受戒、雖未入聖位的持戒弟子，也不會輕犯妄語戒，更何況是佛？故為佛弟子，第一首要之務為：必須確定“佛不妄語”、“佛語谛實，決定不虛”。又，從理上來看，“妄語”是屬於煩惱之一(在五位百法中，屬於二十隨煩惱中的“诳”心所)，此煩惱連小乘聖人都已斷了，更何況是佛？又，佛若自妄語诳人，則佛自犯戒、有煩惱雜染心，不但不能證清淨法身，三業清淨，便連阿羅漢、或小乘聖人都不如，甚至連受五戒的在家居士也比不上，這如何是佛？是故須知，佛定無妄語。

又，有人邪妄、不正知，而說：有時候妄語也是一種“方便”。或說：那是“方便妄語”。其實那是錯解了“方便”一詞；須知“方便”即是好方法，梵語為“漚和俱捨羅”，或簡稱“漚和”，那是大菩薩入地以上，乃至八地菩薩才有的“度生智慧”，故“漚和俱捨羅”又譯為“方便勝智”，即依於大悲本懷，能以無量好方法、妙法門，引攝眾生入菩提道，教授眾生修行菩提，乃至成正覺，這才叫佛所說的“正方便”；反之即是“邪方便”。所以，須知“方便”並非“隨便”，亦非妄語的同義詞，更非破戒、犯戒的合理化藉口。又，佛經上更無“方便妄語”一詞，那是末世愚人杜撰出來的，作為毀犯的擋箭牌，如是掩耳盜鈴便以為無犯。又，末世眾生，道心淺薄，一遇欲境現前，辄說：“方便方便麼！”於是便堂而皇之地毀犯戒律，乃至對於一切毀犯，都稱為“方便”，如是，從造殺盜淫妄，以至於占卜、看相、貪求世間名利、權位、威勢、琴棋書畫、詞章考據，貪愛不捨，自作教他，皆雲是“度生方便”(其實應是“墮落方便”)；如是實為壞法誤人之事，正法修行者應知所避忌。

“得福超越前之施人……算數譬喻所不能及”：以其所施為無上法寶，十方如來成佛之真體，能化魔界為佛界，故所得這福德無量。亦即法施這福遠遠超勝財施，無可計量。

“能誦此經，能持此咒”：此即如來最後再明白地開示：本經之法門系顯密並修。“誦經”，為誦持本經，故須含“信解”在內，此為顯修。“持咒”，此為密修。如此，顯密並修，得福無量。所言福者，在此則含世間福及出世間福也。對修行人而言，“世間福”就是：得暇滿之身、六根具足、聰慧體健、四事無缺、眷屬各合，能堪修行。“出世福”即是：得遇大善知識及善友，得聞正法、得信解無上正法，依法起修，克服障難，圓成種種斷證，乃至究竟證悟無上甚深義谛；此即修行者出世之大福德也。

【義貫】

“汝應將此”五陰“妄想”之“根”本“元”由，一一深究，俾“心得開”悟“通”達，了其同一虛妄，更無端緒可得；自修自悟之後，進而“傳示將來末法之中諸修行者，令” 彼皆“識”知五陰體性“虛妄”，則“深”切“厭”離之志“自”然“生”起，確“知”本“有”不生不滅之無上大“涅槃，不” 更眷“戀三界”有漏因果境界。

“阿難，若復有人”於“遍滿十方”世界之“所有虛空”廣袤之體中，將之“盈滿七寶，持以奉上” 供養如“微塵”數之“諸佛”世尊，“承事供養，心無虛度” 者，“於”汝“意雲何？是人以此施佛” 之“因緣”，其所“得”之“福”為“多不”？

“阿難答言：虛空”之量已經“無盡”，則遍滿其中之“珍寶”應亦如是無量“無邊”；我曾聞“昔有”一“眾生”(無滅尊者)，僅“施佛七錢”，至其“捨”當世報“身”之後，至後世中“猶獲轉輪王位”之報；“況復現前”有人，欲令“虛空既”皆“窮”盡，“佛土充遍，皆施珍寶”，則其珍寶之量，乃“窮劫思議，尚不能及”，如“是福”報“雲何更有邊際？”

“佛告阿難：諸佛如來語無虛妄。若復有人”其“身具”造“四重”禁(殺盜淫妄)、大乘菩薩之“十波羅夷”重罪(十棄罪)，彼人當於壽終之後，墮於此方地獄中受一大劫報盡，“瞬息”之間、無有停息，“即經”由“此方”而轉於“他方”世界之“阿鼻地獄”，又具足受一大劫之罪報，“乃至”展轉“窮盡十方”世界之“無間”地獄，“靡不”(無不)“經歷”。然而如是之人，若“能”但“以一念”頃(極短的時間內)，“將此法門於末劫中開示未學”，則“是人”所造的一切“罪障，應” 其弘揚經法之“念”而“銷滅”無遺，並且更轉“變其所”應“受”之“地獄苦因，成安樂國”之因，來世生於佛前，從佛修行菩提。是故其所“得”之“福”乃“超越前之施” 寶之“人百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數”及“譬喻”皆“所不能及”。

“阿難，若有眾生能誦”持“此經”，並“能持此咒”，顯密齊修，則其所得之世出世福“如我廣說” 者，即使經於“窮劫”亦“不”能“盡”。如此，汝當“依我教” 敕之“言”傳示末法，“如教”修“行”此自他兩利之“道”，顯密齊修，即得一往“直成”無上“菩提”，於其中間“無復魔業”娆擾等諸留難委曲相。

“佛說此經已”，眾會之中，所有“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天人、阿修羅”等八部眾，“及諸他方”世界來之“菩薩、二乘”、內修“聖”道外現“仙”身之“童子”(金剛童子)，“並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去”。

大佛頂首楞嚴經義貫終　

——佛歷二五四五年(二○○一年)十月二十九日

完稿於美國密西根州·遍照寺　

二○○六年三月一日於台北·大毘盧寺校畢