第三章 光明莊嚴的圓覺法會
講完了經題，也就掌握了一部佛典的基本內容與根本精神。接著我們就要深入到經文中去，更直接地體悟圓覺妙法的微妙大義。
這是一個光明而莊嚴的圓覺法會，它在如來住持下，以三昧之力顯現為不可思議的淨土妙德，已經回歸的法身大士與相應的眷屬，隨佛應現，主伴交參，共同耕耘這片亘古亘今的清淨覺地，使無量眾生，發菩提心，立廣大願，學圓融理，修圓覺法，證究竟道。
當風吹動幡的時節，鐘聲從心靈深處響起，擊發出來自本源的和音，法界萬有，都因之而震動。圓明妙應，大悲鑒機，淨土海會，法流永布，從此在印度的歷史上，留傳下了這本不朽的《圓覺》經文。
印度古老的經典是用貝葉寫成的梵文，隨著梵僧來中國而傳入，並就此開展了譯經的事業，鸠摩羅什是舊譯時代的代表，玄奘為新譯時代的代表，於是產生第二佛國的中國佛教。
這部經是什麼人翻譯的呢?是印度「罽賓沙門佛陀多羅譯」。罽賓是印度的一個地方，沙門是出家修道的人，有勤修戒、定、慧，息滅貪、嗔、癡的意思，譯者的名字叫「佛陀多羅」。譯作中文是「覺救」之意。很有意思，這部經叫《圓覺》而譯者叫「覺救」，說明只有覺悟才能自救，由自救而生的智慧，再以悲心度化有情，即是覺悟眾生，救度一切。所以依圓覺理起圓覺行是非常重要的。這位「覺救」沙門在唐朝長壽二年，即西元六九三年，譯出了《圓覺經》。從此流布天下，成為回歸自性家園的根本眼目與行相。
因此，古人譯了經文，而我們把真義譯於心中，使心開意解，勝智朗然，頓醒迷夢，信入圓覺，斷惑證真，道合一時。
一部佛經是一個整體，像人有頭身四肢一樣，也是初、中、後的三個過程的善巧安立，因此，古德把一部經分為序分、正宗分、流通分的三個部分，構成圓覺家風的整體形像。
序分即是證信與發起，具有信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就的六種成就，形成了法會的緣起條件。序分中說：
如果我聞：一時，婆伽婆，入於神通大光明藏三昧正受。一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境，現諸淨土，與大菩薩摩诃薩十萬人俱。其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬皆入三昧，同住如來平等法會。
如是我聞，「如是」是什麼?簡單地說就是一個人把自己的執著心放下以後，絕對地接受真理。有人說「如」就是真理、真谛、永恆不變的真理，但是這裡的「如是」正確講是一種信、一種接受、一種對真理無條件的接受、無條件的信受，因為對佛所說的法、對佛所講的理，或者你所體會到這一種覺性的本體，是無條件的接受與相信，這就是「如」，所以是很簡單的。而且對一個真正的善知識師父，你要絕對地相信他與接受他，以及他的勸告，他對你說的開示、對你指引的法門與修行方向，你只能絕對地接受，而且你要肯定。「如是」就是肯定，肯定是正確的。當你一旦肯定時，也同時契入了真理。很多人聽經提問時，他是帶辯論性、對抗性的，他把自己過去的很多東西搬出來放到現在跟你較量，他不是把自己放下來去接受。我們看一個人學佛進步不進步，看他是否這樣絕對地接受。他的心裡面沒有對抗性的東西，他是很純很純的，只要講的話能夠使他覺得親切，首先把他的煩惱解開，能夠使他的心念裡面得到一種明確的智慧，他是絕對地相信，絕對地恭敬地接受，絕對地肯定。這樣就是「如是」的道理。但是很多人做不到「如是」，很多人只是依文解義去理解「如是」，我們現在在座的諸位就要在「如是」裡面去體會。當你念經時，你如完全地接受，你會進入經裡面去，你會把世界都忘記了，全放下來，因為你已進入到聖人的法流裡去了，你如沒投入，你是你，經是經，這樣你永遠是凡夫：水遠進不去，所以我們要體會這「如是」兩個字。
「我聞」是什麼?我們知道「我」有不同的「我」，有些人的「我」是凡夫的變異之「我」，它是執著的，這身體是我，觀念是我，經驗是我，思想是我，有我、我所等等，這是我們的「我」。我們聽經千萬要把這個「我」丟掉，這是遍計所執性，這是我的執著，自我意識的表現。有些人修行到一定程度，都要自我表現：我工夫如何如何的好，我會放光，我有神通，我有智慧等。這也還是凡夫，你會這樣說就是凡夫。第二種是外道宗計。什麼叫外道宗計?外道所立的宗，它有一種執著，譬如說，世界是有，它執著有，如說世界是無，它執著無，他執著於一種觀念，如印度的六師外道等。如數論外道說世界是由數目組成，世界除數以外沒別的東西。或者有些外道說世界是由時間組成的，如春、夏、秋、冬的變化形成了時間，這是一種事物變化，他們認為如沒有時間，怎能會有事物的變化及人的生、老、病、死?只因有時間，才能推衍事物的變化，沒有時間怎能會變化?有些人說是地大，有些人說是火大，或者由某種元素組成，這些都是外道，叫宗計。實際上這一切都是因緣，虛妄有生，虛妄有滅，緣生之法，其體本空，佛教說的是緣起性空。所以說不跟外道一樣，能夠體會到緣起性空，沒有執著一切知見，這樣的人就是聖人。聖人已經沒有我。沒有我，也就沒有宗計。這樣子，是世界假名「我」。我在說話，我在聽經，這是世界的假名，他知道這是世界的假名，借假名來立義，借義來曉了眾生的心，給你一個明確。不說話，怎麼會有一個明確?所以語言是非常微妙的，一個有執著的人，其語言是不清爽的。沒有執著的人，他的語言是清爽的，但是它不是邏輯，它是活潑的，語言裡面有精神力量，他語言裡面是放光的，所以說語言是一種智慧的活的體現。那麼聖人知道世界是假名，所以不妨叫做「我」。還有一種「我」是法身真我，這是真實存在的。有些人講我們修行要修到什麼程度?我們的身體是要丟掉不要的，我們人的思想要丟掉不要，到最後證到法身，是宇宙的身體，絕對的身體，整個宇宙的體性。它的空寂、它的能量、它的光明，所有的功德都在裡面，這是我們最裡的身體，這是法身。法身遍一切處，法身是靈明洞徹，湛寂常恆，宇宙裡所有的事物都是它的顯現。常寂光世界，法身真我，正是自性家園的所在與真實的主人。這部經是佛在淨土說，後來文殊師利菩薩與阿難海在鐵圍山共同結集，所以這裡的「我」實際上是指這兩位法身大士。
「聞」不是用相對音聲的執著心去聞，因此，不是用耳朵去聞，而是能所一體的聞性去聞，是不聞而聞。真聽經的人，善聽經的人，他沒有一切分別對待的聞，而能聞經的真義，他能透過語言文字的背後，見到所描述的、所指示的那個地方。就是當他聽經時，正聽時就到那個地方，正像念經一樣，你念到那裡，經的內容馬上在你的心裡顯現。我們聽經，當你聽到哪裡，你的思維、你的智慧就到那個地方，這樣聽經的人，叫做「聞」，如沒這樣程度，還是熏，還是從熏而入，不是聞。
下面說「一時」，就是說法的時間?印度是一個沒有歷史記載的國家，所以在時間上與我們不同，沒有具體的指定。淨土無方，本無時間，因此，法會的始終是一個時間，實際就是現在。在俗谛說《圓覺經》講於過去，在真谛講就是現在。因為佛、菩薩境界裡面三際是平等的。現在講經時，當時的法會還在現在的地方，所以智者大師讀《法華經》，讀到「是真精進，是名真法供養」時，就見靈山一會俨然未散，親切契入。所以凡是所有講《圓覺經》的人，《圓覺經》當時的境界會在這裡顯現，所以虛空界裡會顯現當時的圓覺境界，因此，即指為「一時」。而且我們知道，另一個角度講，我們所說的時間，過去與未來，都是我們當下顯現的，為什麼?我們說到昨天，昨天已經沒有了，我們現在當下的心想到昨天一下，當下也就顯現了昨天，因此，時間是沒有的，都是當下，當下是剎那的。剎那的緣生就是由生滅執著的心而起，才覺著有時間，有物質相對遷流作你攀緣的對象，因你心念住於物境、物質世界，所以你會感覺到時間、日出日落，你會感受到時間相，這是不存在的。但是用究竟法界性來說，時空及其萬物都安立不動，就是永遠安立在法界性裡面，過去、現在與未來，是安立。因為安立的關系，所以過去、未來的事情都能顯現。
為什麼要這樣說呢?一切都安立在法性裡面。所以《肇論》裡面的「物不遷論」就是說過去的事物不會移到現在，現在的事物不會移到過去，所以過去的事只能住於過去，現在的事只能住於現在，但是因為佛證入法性的關系，因過去、現在、未來都在法性裡面，所以佛的每一劫功德都是不滅的，永遠存在的。我們修行，過去吃素、念佛，所以一點功德都存在，一點也不會磨滅，因為過去的存在於過去，它永遠存在，不會消亡。但是之所以我們感到會消滅，是我們的妄心執著，心念與物質綿密地相對遷流，後來的業行遮蓋了從前的功德，而那所做的一切的功與行是不會消滅掉。在八識來說，它的種子不滅，在現象來說，它法性緣起的能量不滅，它是永恆存在的。
下面講「婆加婆」，「婆伽婆」就是這法會的主持人，就是佛。「婆伽婆」用翻譯文來說，意思是能斷；斷一切煩惱，能夠破煩惱賊，叫「婆伽婆」。有些佛經裡講叫「婆伽梵」，有些地方叫佛陀，這些都是佛的號，佛可以說是沒號的人，你沒辦法用世界的語言來形容他，你用世界的語言來說他，就有如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、調御師、佛、世尊十號。佛的十號僅僅是以世界的角度來說的，對立來稱贊形容佛是如何、如何，實際上，是說不到佛的，佛是無形無相，連佛自己也不知道自己稱佛。有些人說，有神通就是佛，有光明是佛，還有什麼是佛等等，這都是相對來說的。世界有黑暗所以佛有光明，因為世界人的能力非常有限、局限，所以佛有神通等等；世界人不講大義，佛有大義；世界人會受人誹謗，不被尊敬，佛是三界導師，人天師表，是世界至尊等等；明行足，智慧、福德的圓滿等等，都是站在眾生世界角度來說的。大家千萬要注意，佛是沒辦法講的，我們說的佛都不是真佛，只有悟到時，我們見到自己的佛時，才知道佛是在我的心裡面顯現，知道佛與我們不二，由於我們認識佛，才能與法界的佛相應，同一認識、同一體會。到那時，什麼叫佛也消失了，什麼叫眾生也消失了，眾生與佛是相對而言的。所以我們看到的佛都是應化在印度的釋迦牟尼佛，現在寺院裡所塑的佛，是一種相，都是假的，是給人看的假相。所以佛不在寺院，佛也不在佛像上。但是我們借這個佛像來敬佛，來向佛學習，因為我們還不夠，用佛的形象來做我們仰慕的對象，來引起我們的信心而已。但是這一觀念是著相的，「凡所有相皆是虛妄」，「如以三十二相見我，轉輪聖王即是如來」。《金剛經》已講得很明確，三十二相即如來，這就是假相，所以這個假相是不會說法的，這是給人間做樣子的。另外有報身佛，報身佛是智慧光明，大智慧遍照法界，一切眾生有緣，他都來照你的心，如阿彌陀佛的無量光，無量光明智慧照在眾生心。但如分開說，有自受用、他受用，他受用可以有相，以相顯光，實報莊嚴土所顯；自受用是常寂光土，無形無相等等。但是以菩薩世界而立的，也還不究竟，所以報、化非真佛，亦非說法者。佛經裡面說，報、化不是真實的佛，也不是說法的主人，只有法身是真實的，法身是沒辦法去理解的，法身沒辦法認識，法身只有開悟的人，才到法身的邊緣，還沒完全證入，證入才能顯法身。但是反過來說，已經證法身的人，一真一切真，報、化也是真實，也是說法者，石頭、木頭也是佛；「無情皆有佛性」，生公說法頑石點頭，一切都是佛，佛說眾生都是佛，那一個不是佛?正因為有這樣的同體大悲，無緣大慈，才能顯了眾生，能夠乘願而行，度化眾生，「慈航普度」才會顯現一切眾生都是佛。從這裡我們去體會佛，這「婆伽梵」就是佛。
那麼佛是怎樣的?佛在當時的淨土，顯現的這種報身，對菩薩說法時，他最初在哪裡開始?「神通大光明藏」這是源頭，佛的源頭，當然我們說的有個出就有個入，但佛是沒出沒入的，佛是永遠安住法界之性，所說的入，是方便講。對菩薩來說，因為有些菩薩還沒證到圓滿，他對菩薩說，如在這樣的情景之下，如是而述，佛入到這樣「神通大光明藏」裡面，實際上佛是永遠安住於「神通大光明藏」，沒一秒鐘離開過，所以這個「入」是形容，只對菩薩來說的。那麼這個「藏」是寶性的法界，它是真如妙心、諸佛眾生的寶庫，從這個「藏」才能顯現神通，這神通是不可思議的；「神」者變化莫測，佛說法隨類得解，佛的足指一點地，淨土馬上顯現，它是神妙莫測，在同一法會裡，有些人證菩薩，有些人證羅漢，有些人聽也聽不懂，所以是神妙莫測；「通」是一切無礙，此界說法，他界入定，他界說法，此界入定，這裡說大乘，那裡說小乘，釋迦牟尼佛化身有千百億，千百億妙用，無窮無盡，他在微塵裡轉大**，是微妙變化，境界莫測，所以說這個「通」是無礙的。入這樣的神通大光明裡面，照了眾生百千萬億的光明，使眾生能入佛的智慧，入佛的圓覺，入佛的妙性，證佛的大道。
「三味正受」，三昧是正定、一心不亂，一心不亂才能顯現光明、智慧，才能把彎曲、不平直的心念調直；有些地方叫正受，不受苦樂等一切受。三昧是肉體存在達到最高境界，超越肉體的局限，肉體的極點，肉體有個極點。譬如說一個人不睡，幾天不睡，幾天不吃，幾天沒水喝，人會死，但是入三昧的人超越這個局限，當他一入三昧時，吃、睡等這一切都超越，人可以坐一千年、坐一萬年，真正入三昧的人有這樣的力量，這叫超越肉體的局限、世界存在的局限，這是指肉體來說。如玄奘法師去雪山，遇到窺基大師在定中，此時已坐了一千年，這是入三昧裡面去才會坐這麼久。所以念佛念到三昧時，也同樣有這樣的力量，而且入三昧裡面沒痛苦，也不用呼吸，你如把他封閉在那裡，都是沒關系的，因不用呼吸，所以是這樣一種境界。但是佛的三昧不是這樣的境界，佛的三昧是法界的三昧，一切宇宙、法界裡面都是三昧所現，都是正定，一切明了、一切顯現、一切無礙，是這樣的三昧，就是法界的一切湛然不動，法界的寂靜性、法界的寂滅性，這是佛的三昧，這是佛所證的，所以佛證的是到達極點， 那麼我們一個人現在就在佛的正受裡面，佛的三昧裡面，我們為什麼不達到這樣的三昧?因為我們有一種抵抗的東西在，一直與佛抵抗，所以眾生不修行或者還沒開悟，是一直在謗佛，一直在造業。《地藏經》裡說的閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業。你是無明在起作用，就是謗佛，因佛的性是覺，你卻是無明的，無明與覺是相對的，無明就是來抵抗覺性、壓迫覺性、覆蓋覺性，你不是在謗佛嗎?一直是在謗佛，一直在與佛作對抗。所以說我們沒達到與佛一樣的三昧正受，因為我們的狂心沒歇，狂心如歇，即是菩提。《楞嚴經》就說到這一句話，「狂心頓歇，歇即菩提」，也即「知見立知生死本，知見無見涅槃因」。你如知見立知，是執著、是生死本、是與佛相對抗的：佛性是沒知見的，正知見如無見時，才是涅槃因，你才與佛順入，沒抵抗，所以會達到三昧正受。
「一切如來光嚴住持」，就是十方三世一切如來。如來我們前面已說過，本覺是如，始覺是來。依現在來說，我們的本覺是如，我們肯定的、接受的，有這樣認識，而且從現在開始覺悟，非常非常真實，我現在開始覺悟，覺悟時你心裡有什麼感受，感受產生、明了，突然特別的輕松，覺得世界與你沒關系的體會，與過去告別、與自我告別，你的一切問題會自然而解。呵!人生沒問題，人生原來都在做夢，夢是沒邊際的。有些人說我夢，夢個夠、夢個到頭，實際上夢不可能到頭。你如這一下覺醒過來，哎喲!我有這樣的佛性，原來我是這樣執著，應放下來，明了起來，原來夢中的一切都是沒有的。這樣的話，你的內心世界有個覺性、明了，這覺性是透明的，很明了、很親切。禅宗說開悟，如十字街頭碰著親生的爹娘這般親切，你在天天想念，有一天一下子碰著了，你會覺得特別親切，因你的佛性是你裡面的主人，等於是你的父母一樣，但是你現在流浪在外，還沒找到你的父母，所以當你一旦找到時，你會覺得特別親切、特別歡喜，這一下把人生世界所有的問題都去掉了。所以真正開悟的人，他的人生問題都會解開，沒有為了人生問題而苦惱，沒有為了生與死的問題去追求，只是依這個悟智去修行、去努力，繼續下去，愈入愈深，現在對他來說，萬裡長征只是一個起點，開始的點，他已踏出一步，他已看到前面的路，而後面的東西已不屬於他，他只有前面的光明，他只要一步一個腳印走下去，就會走到那個地方。《法華經》譬喻為三百由旬、五百由旬，就是指這個。而凡夫是背道而馳，是往後走，走到與寶所相反的地方去。那麼二乘走到三百由旬走厭了，不想走了，覺得修行這樣難，想休息一下，不肯再站起來繼續走下去，所以叫化城。菩薩四百由旬，佛五百由旬，一直走到底。這路是漫長的，大家是知道的，不是悟了後，就圓滿了，悟是起點，但是這起點是非常要緊的，大鵬鳥靠的就是腳下一點勁，才能展翅萬裡，我們如沒起點，就會老是在徘徊打轉。所以天台宗的智者大師有這樣一句話：「大開悟圓解的人修一天，與沒開圓解的人作比較，沒開圓解的人要修一劫。」今天大家聽懂這樣的道理，一天當中如法去修，別人要修一劫，別人在「文火燒牛肉」，這樣來，那樣去，世界問題這樣多，這一生是這樣顛倒浪費了，這是習氣。他的思想這樣亂，人是如此的愚癡，對世界的執著如此重，法門這樣雜，這樣散，東一下，西一下，過一世，下一世還是這樣的習氣。其實我們修行在釋迦牟尼佛時代就已經開始，到現在還是這樣子，就是說還是這樣變來變去，為什麼呢?因沒進入真實的門，所以要修一劫。他這樣的修一劫，還不值如法修一天，因為這一劫是在徘徊，走錯了路。譬如練武術，你如拜錯了師父，這師父是三腳貓，你也是三腳貓，你如拜到了明師，他指點你一句，比你跟別人十年還好，教你一招一式，傳你口訣，就是這個道理，所以要明白這一點，要從始覺開始。如來就是從這裡開始的，但是眾生有如沒始、沒開始，就譬如明珠永遠埋沒在地下，沒顯現。
「光嚴住持」，「光」就是佛的光明，法界妙明。佛與佛的相合叫重光。帝網千珠，光光互映，因宇宙裡如有人開悟，這光與那光馬上合攏，整個是光，這大光明藏光光相合，就是最莊嚴的妙德之相。譬如這個房子裡有一千盞燈，所有燈的光和光合上，呈現絢麗多彩的奇觀，這光明的莊嚴即是佛的報身。「住持」是安住本性，安住這個覺性，佛所證的道性。這是沒攀緣的，為什麼?佛是沒攀緣的，是無緣的。剛才講到「住持」，就是安住，佛是究竟住持，我們如能進入裡面，明白自性就是初步安住：水遠離開攀緣，就是究竟住持。住是什麼?任其不失，對這個道，對這個佛性，對這個覺性，任其不失，也不破壞。
「是諸眾生清淨覺地」，這個地方是什麼地方?是佛所住持的地方；佛的光嚴住持的地方，也正是我們眾生的清淨覺地，就是我們本來清淨、本來覺悟的地方。但是眾生是迷真起妄，所以妄即眾生，這妄的體性本來是空的，是本覺心地。所以一旦我們明白，妄也不能染，妄不能染時就能住入涅槃。住入清淨境界。《大乘起信論》中提到「本來常住入於涅槃」。但是聖人證到這個境界，凡夫是不知的，現在我們聽聞了這部經，知道佛清淨的地方，就是我們的清淨覺地--我們覺悟心地的地方，而且是一個唯一的地方，沒有兩個地方。
「身心寂滅，平等本際」，凡人與聖人，身體與心念，用形相來說好像有差別，但是這相是虛妄的。因為「凡所有相，皆是虛妄」，當體就是寂滅，這就是要使我們開悟，就是說我們覺得這形相有差別，凡與聖、身體與心念，實際來說都是假相。我們覺破這個假相，當體寂滅，不起分別。因為寂滅的關系，是平等；寂滅才平等，不寂滅那裡來的平等?所以馬祖說：「根塵迥脫，靈光獨耀」。妄想執著境界脫盡時，就是寂滅，寂滅就是平等。觀音菩薩到後來貫通時也是寂滅：「生滅滅己，寂滅現前。」那麼大勢至菩薩的「淨念相繼」，實際也是寂滅，淨念相繼，怎能不平等?是平等境界。所以說，平等在那裡?就在本際。本際是什麼?就是三際十方圓裹無二的一際，就是一個不是物的東西，即是一體平等的東西，一體就是圓覺，就是圓覺覺性，非心非物的靈妙真心。所以千經萬論，種種修行法門，說來說去就是一個，沒有二個，其根本旨意就是使我們身心寂滅以後達到平等的本際；而達到平等際時。 「圓滿十方，不二隨順」，既然我們覺體沒區別，那麼隨順這個體就圓滿，體性沒區別，是一際平等，體上平等，一切平等、一切圓滿；所以說這圓滿是十方圓滿、十方周遍圓滿、周遍法界。「不二隨順」，就是本性的力量能夠隨機、隨緣、隨業、隨因、隨果、隨一切力而顯現。順眾生心、順眾生緣，是隨順。但隨緣眾生、隨順顯現時，是不二的，因為隨順的當體就是這覺性，真常是不二的，所以全體的常是「一個」的性質，整個體性的質，是隨順不二，但隨順不二具體來說就是生死與涅槃不二，煩惱與菩提不二，聖人與凡夫不二，一切身心，依報、正報，一切都不二。真正開悟的人悟什麼?就是悟這不二，大家要注意，悟這不二的理，證這清淨的覺。有些人有覺，但是沒有不二，達不到不二；他沒有悟，因為有「我覺」的存在，有覺沒悟，覺是自然的覺，所以自然覺如沒有印證過，是天魔外道，外道也有覺，但他沒有悟，這悟是徹始徹終的宇宙的理性，這理是成佛的原理，沒有任何錯謬知見。但是外道沒有這成佛的原理，有些外道也有這樣的覺性，說靈性修行，但是沒有這理性，徹底地悟這理性，徹底悟這理性時再來顯現這個覺，再說覺與理不二，覺覺於理，理顯於覺，覺理不二，這樣才能起整個圓融的功用，才能圓滿成佛。
「於不二境，現諸淨土」，我們知道，佛是不二境，不二境就如明鏡當台一樣，而明鏡是自然顯現的，佛沒有現土的心，就如明鏡自然顯現萬象一般地「現諸淨土」。因為佛是無念應緣，明鏡無心，所以說眾生如淨，佛現淨土，眾生如穢，佛現穢土。佛沒來去，明鏡顯現。我們現在一發菩提心，馬上就顯現在佛的鏡裡面去，顯現就是顯現你本來的面目。譬如現在念佛的人，知道西方有蓮花。西方為什麼有蓮花?就是佛的淨土所顯現，你一念就顯現，是自然的顯現，這是非常真實的，所以這是微妙不可思議的。淨土我們分析有四種：凡聖同居土、方便有余土、實報莊嚴土、常寂光土。佛都是隨機隨緣顯現，而且我們在這個地方四種淨土都有，就在我們這法會的當下，這四種淨土都存在，並不是什麼遙遠的地方，整個宇宙任你一個地方這四種淨土都存在的。所以說一切事就是一切理，一切理就是一切事，事理不二，真俗不二。
「與大菩薩摩诃薩十萬人俱」，佛以不二境現這樣的淨土時，還有十萬的大菩薩顯現在法會上。「與」就是佛以外還有其他的大菩薩。這「大」是登地以上的菩薩，真正開悟的人是登地菩薩，悟中道性，是登地菩薩。這「菩」我們學過，就是菩提，就是所求的佛果。「薩」就是薩埵，就是有情所化的眾生、所度的眾生；還有一種解釋是一個人由於了悟的覺，已經覺了，但還有些感情未斷盡，有點習氣還沒了盡，也叫做菩薩；還有一種是這個人求菩提，是求菩提的有情，這是淺一點的，還在求，還在妄想，因此，求菩提的人也叫做菩薩，這就是世俗谛的發心菩薩。「摩诃薩」是大菩薩，為什麼叫大菩薩呢?他是信大法，現在要相信這《圓覺經》是個大法；解大義，這圓覺的義理直下了解、真正明白；還要發大心，發大菩提心，開發我們的本性，把我們的覺性開發出來；修大行、趣大果、證大道等，這樣都叫「大」。這「十萬人」指人數。「俱」是同時在佛所現的淨土裡面出現，他們都是佛的同化、佛的眷屬。修行要有眷屬關系。大家要注意，一個人要發菩提心，他真正開悟了，他會引導一批人，他是個有覺悟的人。他的燈點起後，慢慢地幫助大家的燈點起來，這一批所教化的人就是他的眷屬，相互作用，他引導他們，把他們帶上去，這一生中一起修、下一生還在一起修，一生一生進上直至圓滿，這就叫菩提眷屬。你如不利益別人，這一生就沒眷屬，沒眷屬最大的程度來說就是自了羅漢。你一定要修成，如修不成就是痛苦的凡夫，你所結的緣都是迷妄的眾生。所以你把自己的燈點亮，以後要照耀別人，你就會形成菩提的眷屬。這菩提眷屬是常常跟隨著，而且是生生世世的，後來愈來愈多，一千、一萬、十萬、百萬，而且分層次，分層次所以顯不同的淨土，有些是大菩薩，有些是中菩薩，有些是小菩薩，有些還是結緣的眾生，這裡就是分層次。所以佛分四土，一層層的，在《法華經•從地湧出品》裡有那麼多的菩薩從地下湧出，而且都是大菩薩境界，有些人不相信，這麼多的菩薩那裡來?佛說我從久遠劫來就教化他們，就是這樣的意思。大家要體會到佛法在我們現實的世界裡面，我們的佛法離開現實世界是沒意義的。現實世界裡就是真實的佛法，要這樣去體會才能有意義。
其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首，與諸眷屬，皆入三味，同住如來平等法會。」
聖人的名是有意義的，它有個德的存在，而且人的名也有意義，人的名如叫多以後，它的音聲與辭義在識田裡面就有影子，會影響人的性格，對人的將來的走向都有潛化的作用。所以，名也有德的關系存在，是表德的。
「文殊師利」，文殊師利菩薩就是表示智慧、信解證入的大智慧、七佛之師，有譯作妙首、妙吉祥與妙德。
「普賢菩薩」，是表大行，由智起行，達到行解不二，即證毗盧遮那。普賢還有三種意思：第一，自體之性周遍叫做普，隨緣成德叫做賢。第二，對於一切位次的菩薩能委曲救濟而無遺漏叫做普，鄰極亞聖叫做賢。第三，據菩薩當下所證位次而言，德無不周叫做普，調柔善順叫做賢。
「普眼菩薩」，普觀一切法性清淨，自得解脫；觀一切眾生清淨，自得無礙。慈悲是普眼，所以這個眼是很要緊的，我們要有大智大行，還要有普眼，不能只看到我們眼前的一點事，要看到普天下的眾生。有些人的眼界很小，只看到一個寺廟、一個家庭、一個溫州市，應該要放眼看，看到一個地球、看到大千世界、看到宇宙。要發這樣遠大的心，每個人把自己所發的願都記錄下來，第一願是什麼，第二願是什麼，現在大家也可以發一個願，就是要記下來，每天在佛前念。我們每個人有本願，地藏菩薩有本願、觀音菩薩有過去十二本願等。我們都有願，這一生發了願，下一生就會進上去：你發大願，在西方品位上來說也就高得多，這就是願。願有什麼力量?諸佛、菩薩、聖人如與我們的願一致時你的願會與他們的願合一，力量會很大的，那麼你所做的一切自然會非常順利，你的進步會特別快，為什麼?因你的願與聖人合，道理就在這裡，所以願是很要緊的。
「金剛藏菩薩」，金剛譬喻堅、明、利，它有三種德，能破壞一切，能破壞一切魔障，破壞一切懷疑。經中菩薩起三種甚深的疑難，以破末世眾生的疑心。所以「藏」表示破疑後的功德，人如能破掉懷疑、破掉魔障，就能產生能量功德。
「彌勒菩薩」，翻譯成中文叫「無勝」。菩薩勝德超過大眾，他為了除去輪回，深入推究愛欲的根源，掃蕩細微的迷惑，所以提出了什麼是輪回根本的問題。他是等覺菩薩，一生即補佛位，所以表示除去微細的迷惑，就能證得究竟圓覺。
「清淨慧菩薩」，表法門修行的修證的地位，因果相裡面所觀照的智慧沒滯住、沒執著。就是說修行人在圓覺裡用功時，有因與果，有種種修行的地位，但是沒住著，如住著就會停在那裡。如你上學讀書已到二年級，你卻還住著在一年級上，或者把二年級昨天的功課執著，那麼你會進不上去，你要不斷地超越，一直超越到博士，再過去，直到再沒有什麼好超了，那時才是圓滿成佛，
「清淨慧」就是破修行的執著。
「威德自在菩薩」，就是通過修三觀而修成功，修成功以後，非常猛烈，魔沒辦法破他，這叫威德自在。
「辯音菩薩」，佛一音說法，這裡的辯音就是他對佛的二十五輪能夠善巧提問，能夠辨別清楚，修行二十五輪，單與復，就是奢摩他，三摩缽提及禅那這三種根本**叫做三個觀。這三個觀有些是單一，有些是復，復就是結合，結合就是一、二、三排列，一和一結合，二和一結合等，這樣排列形成二十五輪。二十五輪是指引不同人的修行方法，所以方法是有的，就是要適應你自己個人的這一種根性而形成。
「淨諸業障菩薩」，一切業障都是由思想而來的，是我、人、眾生、壽者的四相而生。「淨諸業障菩薩」就是修行人怎樣把自己的思想破掉，不住著思想上，也不住在一切行上。
「普覺菩薩」，前面說過思想已離開，再進一步修還有一個執著是什麼?就是說止、作、任、滅。「作」，認為我可以作佛，我在用功、修行、有所作為。意思說我們現在一般人修行，發心成佛，當然發心以後要把這個心放下來，你如不放下來，你還在「作」，還想在努力，還有欲望存在，那麼你修行就修不成，不會與覺性相應。「止」，有些人說我妄想止下來，沒一個念頭、停住、壓住會成佛，這樣「止」是不對的、是壓制的。「任」任是任運、放逸，任何事都沒顧忌，因果也不計較，這也是不會成佛的。「滅」認為一切都滅盡，見、聞、覺、知都滅盡，是不是可以成佛?佛是大覺朗然，活潑自在，所以「滅」也不能成佛。這四個病只是偏執一處，如能圓融，則成妙德。
「圓覺菩薩」，通過前面的修行，圓覺菩薩是圓修法義、圓滿成佛，而且他講出上、中、下三個跟怎樣修行及方法等都在裡面，使上、中、下根基的人在末法時代都能成佛，都有機會開悟，都有機會成就，所以叫圓覺，不拉下一人，不會認為你根基差，就不能成佛。
「賢善首菩薩」，賢就是柔順，善首就是表示這部經最要緊是什麼，是通過修行以後，進入真實的圓覺，進入真實圓覺後，道在流通，所以道的長存首先是流通這部經，把這部經保存下來，宣揚這部經，使大家都能夠聽到這部經，而且後面還說到經的種種殊勝的名稱，也講到這部經的功德如何大，以及講這部經的人與聽這部經的人，都能得到不可思議的功德，所以賢善首是佛法功德裡面最要緊的功德。
「等而為上首」，等等菩薩，這十二位菩薩為上首，這是十萬眾的領導。
「與諸眷屬皆入三味，同住如來平等法會」，說這些眷屬，就是那些稱性大眾，「同住這平等法會」，他們都入於三昧裡面，不是一般的眷屬，所以我們現在會慢慢地明白起來，人與人之間如沒緣的、沒這相等的根器的，這種人我們暫時很難共同和合修持佛法。在修行過程中，他們對我們有障礙，和我們談佛法時統一不起來，我們也沒辦法幫他的，這種人不是我們的眷屬。既不是我們的眷屬，我們要暫時離開他的，現在還沒力量去幫助他們，我們如果是眷屬，談話投機，修行是同一個願望、同一個宗旨的，大家在一起會相互進步；這幫人是我們的眷屬，在這個宇宙裡面這樣同見、同行的眷屬是很多的，山林之下，廟堂之上，都有這樣的人。
這裡是序文的內容，這序文的內容說的是佛用果覺所證和神通、光明、正受、光嚴本際裡面，示現圓滿隨順不二的淨土，十萬菩薩和十二上首率諸眷屬同住平等的法性之會。就是一個開頭，開頭的境界相當高也相當妙，這是一個目標如建立起，使我們有一個歸向的地方，所以經裡面的序文，開頭的初善是非常要緊的，就是表明這部經的檔次，那麼這裡的程度是佛的自住的境界，佛所現的淨土，是佛三昧功德所顯現的，在這樣光嚴的境界說明是最高深、最究竟、最圓滿境界中說這部圓覺的大法。所以這經的深奧從這裡體現出來。