圓覺要義(暫名)
慈法法師讀講於西安大圓寺
文字錄入：昆明明昌師兄
校對：明璃 寶箧
第一集：
正文前開示
這個因緣，希望大家能在一起學習、討論，乃至運用佛的最上乘教義，也就是所謂的圓覺教義。佛法本來沒有什麼可說，因為大家的需求而發起殊勝的因緣，這個殊勝的因緣就是一個遵循的路子，這是很稀有的因緣。
學佛法不在於什麼人多人少，釋迦佛在因地之時，因為與一有緣眾生，生在究竟天，為了度化這一個眾生，入三昧之中，等了八萬個大劫，這個人下來到世間投生，然後度化他後才滅度。佛的施教，本來是無多無少，無善無惡，無始無終的，只是啟發眾生的本源清淨，使一切眾生速入大覺位，成就無上道。
這個大覺位真是不可思議。眾生各個本具，諸佛各個運用。眾生迷爾，不能發明，諸佛悲憫我等，實施教化。諸佛的教化莫不如是，欲開示悟入佛之知見，使眾生入清淨道業，出離生死幻化夢境，成就阿耨多羅三藐三菩提。這個因緣為了啟發大圓寺，大家在一起學習《大方廣圓覺經》。
“大方廣”，我們大圓寺的“大”，《圓覺經》這個“圓”字，這種契合也就是我們今天大家欲發起這個因緣的第一殊勝，大家的心地欲於無上乘得一個究竟的了解、運用、成就。這也是人的願力殊勝，大家又能和合地在一起，三五人，十人八人的這麼學習，那麼就世間的和合因緣現前也是殊勝。
這種種殊勝的因緣現前，我們大家今天就能為這個法益真正能谛聽，善思惟，乃至善運用，必定能得到善成就。若不假於深谛思惟，很難取得相應的利益。雖然是無上的道、無上的教化、無上的給予，但我們若不去深深地體察運用，這種覺受不能現前，那也是徒勞的，或者是種一個遠因。
諸佛一乘教誨真實不虛，任何眾生若隨順思惟，必得無上的佛果。這是決定無疑的。所以我們學法個個有成佛之因，有成佛之增上緣，但看我們是不是真心的對待，珍惜自己當下的殊勝。
我們生命最尊貴、最稀有的也就是當下一念。何以故？過去已過去，未來尚未現前，現下若不發起最圓滿地運用，善自尊重、思惟運用究竟的佛教的給予，那我們只會失之交臂，喪失大利，甚為可惜！
今天是我們來學習的第一天。大家發起這個學習因緣，這個地方特別地靜，外面的干擾又少一些，而這個環境恰恰成就了我們學習佛法。這樣的環境在這個娑婆世界、熱惱世界、五濁惡世甚難得，甚難得，已經甚為稀有了。所以我們大家不要以為是小因緣而不重視學習，不是。我們曠劫已來，若能早聞圓覺之教，早已成佛道了，早已了生死，早已出離生死苦海，早已度化無量眾生，皆成就阿耨多羅三藐三菩提。
那為什麼沒有發起這樣的因緣呢？可能就是因為我們沒有及時的重視我們當下的每一念，也就是現下的一念。當下一念決定，一念回心，就會成就無上的道業，不需要多的。我們念念能不能歸向呢？這一念歸向，念念必然歸向，就如千條河流歸大海一樣，大海是最低處，所以必然念念歸向，不得不歸向。因為啥呢？因為它知道必然歸向於大海，就像水一樣往下流。
我們念念地歸於法性，就發起圓覺性。圓覺性現前，念念都是不可思議，都是不退轉的，都是無上佛道之教化。《圓覺經》給我們開化的就是這，我們念念必歸於佛性。佛性就是空寂光明，不動安穩，智慧廣大，所謂的圓覺根本，也就法性真實。
那我們能不能在這個地方歸向呢？我們看水,水往低處流。我們眾生的善惡無記——種種念必然歸向於法性。無明眾生不知不曉，所以無以運用；諸佛如來覺察覺知，能於運用，究竟歸於真實，說無假運作自然成就不可思議的法。這個不可思議的法是他念念必歸法性，就象水必歸於大海，水必流向於下窪之處是一樣的。我們的每一個善惡二念、差別之念，或者是無記之念，必然歸向於空寂，法性真實，不動不轉，不增不減，不生不滅。如此法性遍於法界，盡於虛空，橫斷三世，無有來去。
我們若知法性的真實，念念就會得不退轉的攝化；念念會成就不可思議的功德之利；念念就會使我們安然坦蕩；念念使我們歡喜自在；念念使我們消除一切分別顛倒、生老病死乃至無量的差別之苦。那麼這一切差別，反過來運用都是善巧方便，接度眾生，使一切眾生同得饒益，同得不動根本光明。光明照於法界，就是圓覺真實，無有來去，無有始終，根本自在。
我們講這話都是《圓覺經》的根本的開示。按《圓覺經》，總是有十二位菩薩先後出來與婆伽婆、婆伽梵，也就是釋迦佛，來啟教種種法益，以圓滿一切眾生，乃至末世眾生的修法增上緣，出離種種過失，或者說四種病，或者說種種邪見稠林，使我們速得無上道業。
開經題
今天我們就開始看這個文字。我打算用五天時間把它給讀完，所以說要比較快一些，大家盡量地把自己的消化能力放到最大的幅度。所謂的消化能力就是不要加概念，就象一個瓶子敞開口一樣，澆入什麼就是什麼，比較簡單一些。
大方廣圓覺修多羅了義經
唐佛陀多羅譯
我們先看經題。一般講經都要開經題，我們這個地方不能說是講經，我們就是讀誦一下，給大家作一個直接的提示。大家隨文入觀吧，來發生這個效用。
“大方廣”
可以作一個文字，作一個詞。“大”者，可以全顯諸佛的法身；“方”者，全顯報身；“廣”者，全顯化身。
“大”者，
遍於一切處，無處不含，無處不在，如是大者，是不可言及之大。說盡虛空遍法界，不過是個言詞。這個“大”呢，唯有這個“大”字可以表現出來。諸佛法身無來無去，無生無滅，在佛不增，在眾生不減，如是稱為“大”。“大”者，安穩，究竟安穩故，無來無去故，遍一切處故，所以是為“大”。這個大，無以比擬，是為絕待，是為清淨，是為不增減，所以說是為“大”。不像眾生這個狂妄自大，認為自己大，認為哪個高，哪個大。
法身於諸佛之處不增，於凡夫之處不減，是名為“大”！是名為“堅固”！象佛頂首楞嚴一樣，究竟堅固不可毀壞，是名為“大”！遮護一切，成就一切，是為“大”！含養一切，包容一切，是為“大”！以此大是佛法身。
我這麼判。過去在晉朝有一個講經法師道安祖師，他把講經的方法判了一些種類。有的依龍樹菩薩的判法，有的依種種判法，那麼開經題，這是通常的一種方法，但開法各有側重。我開先從三身上開。
如是大者，是我們的究竟安穩處，是我們學佛的必依處，究竟歸向處。
“方”者，
諸佛以順性起修，發種種大願，立無量的誓願，攝護眾生成就，最上功德，最不可思議功德，於一切眾生作安慰說、攝護說、利益說、回施說，以此因緣稱為“方”。“方”者，給一切眾生、怖畏眾生帶來安穩，如此安穩相，是為“方”。以此報德圓滿，以此圓滿顯現這種方等給予，順應眾生，普同回施。
過去講法身無始無終，報身有始無終，何以有始呢？以因地圓滿，因地所發的大願圓滿，得以成就十號俱足，成就阿耨多羅三藐三菩提，此時方稱圓滿報身，所以稱為此報身有始無終。這個始也只是顯現之始，並不是真有始終，真有始無終。如此方便說，是佛修德而發起。修德就要有顯現，顯現之時就是始，歸於究竟就是無終，有始無終是為報身。
“廣”者，
遍一切眾生的心性，各個隨類而求，隨類而得。佛出一妙音聲，眾生各個隨類而解。如是是為“廣”，廣泛地、普及地施教，各個隨類而得，隨類而用。諸佛現一妙色身，眾生各個隨類而見。如此廣大之教化，攝於三世。從化身上來說，分身無量，順應眾生。以佛身得度就現佛身，聲聞緣覺，乃至象觀世音菩薩是一樣的。如此廣大教義是不可思議的，所以說妙用無窮是為“廣”，廣及一切是為“廣”。
“大方廣圓覺”，
因為諸佛教誨是一乘教誨，十方法界或者說有十界眾生，把佛也判到這一類。諸佛如來但以一真回施，稱為一真不動法界，廣大圓明教化，一即一切，一攝一切，一切歸一，所謂一色一相莫不是真如法性，本來真實，不動不轉，圓覺廣大。
眾生貪瞋癡與諸佛的清淨光明之智、戒定慧之教化，等無差別，這是根本。在運作上的差別，那只是眾生分別心流出來的夢幻作業，夢幻受覺。所謂覺受想行識，非佛法真實，如此圓覺遠超覺受想行識，可以運用覺受想行識來接度眾生，以此因緣是為圓覺——圓滿的覺性。
乃至十法界，了無差別，但是一真回施，地獄天宮皆是淨土，以此破法、成法、護法、攝法、貪瞋癡慢疑惡見與諸佛的戒定慧，六度萬行，同等同等。如是之見是為圓覺之見、了無差別之見、光明純淨之見，破一切邪知分別，是為圓覺。
這個地方不是混淆，是真實所在。如有一人作夢，在夢中作種種善惡之夢，但其它眾生了無所見，醒悟眾生沒有夢境。諸佛如來是醒悟眾生，了無夢境，了無差別。所謂貪瞋癡慢疑，乃至說諸佛成就的清淨法益，乃至菩薩六度萬行。汝等差別皆是夢，皆是幻業。以此因緣，使我們一切眾生出離幻業差別，歸於一切智，成就種相，稱為“圓覺”。圓覺不可具說，不可言辭，但假於言辭，接度有緣。稱為“圓覺”。
“修多羅了義”，
“修多羅”
是契經，是契機契理的教化；隨順眾生的教化；能拔除眾生出生死苦海的教化；能拔二乘斷滅心的教化；能予菩薩一乘真實的教化；能攝護三惡道眾生出離三途的教化；能使三善道遠離放逸、貪欲、遠離爭斗這種教化；能使三聖道迅速完成無上菩提的教化；是為“修多羅了義”。
“了義”，
是唯一乘，非二乘、三乘，更非五乘。三乘五乘之說，但是方便說、權巧說。以權開權顯實，為攝護眾生——怯懦眾生故。
“修多羅了義經”，
“經”者，
如此無上的路徑，欲拔一切眾生苦本，欲使法界同歸一乘佛法，同圓佛道，是為“經”。途徑之意，貫穿之意。我們粗略地把它解釋一下。
“唐罽(音寄)賓沙門佛陀多羅譯”。
這是譯經的三藏法師的名字。罽賓是一個國家的名字。“沙門”，我們說求戒，勤修戒定慧，遠離貪瞋癡，是為沙門。現在對出家人的統稱一般都稱為沙門。在印度，外道也稱沙門。“佛陀多羅”，沒有翻譯，這是他的名字，這個三藏法師所譯。
正文
原文：
如是我聞，一時婆伽婆，入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生，清淨覺地，身心寂滅平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境，現諸淨土，與大菩薩摩诃薩十萬人俱，其名曰，文殊師利菩薩，普賢菩薩，普眼菩薩，金剛藏菩薩，彌勒菩薩，清淨慧菩薩，威德自在菩薩，辯音菩薩，淨諸業障菩薩，普覺菩薩，圓覺菩薩，賢善首菩薩等而為上首與諸眷屬，皆入三昧，同住如來平等法會。
我們看文字，正題。
“如是我聞”。
依龍樹菩薩對經的判法。
“如是我聞，一時婆伽婆入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順。於不二境，現諸淨土，與大菩薩摩诃薩十萬人俱。”
這一段文字是六種成就的誠證。這個地方沒有指明具體的地方。
“如是”，
是傳承真實義，是諸佛教化不動義。“如”者，本如安穩，在佛不增，在凡夫不減之時，就是“如”。“是”者，一切根本，無動無轉，教化真實。“如是”是諸佛親口所宣，諸佛親證果德，也稱為“如是”，如是傳承下來，非臆斷，非我設計，非我修證，但是諸佛的傳教真實。稱為“如是”，非我設計出來的。
“我聞”，
一般說阿難親從佛聞，現在我們這個“我聞”是大家聞，真實不虛故，如此聖教非從虛妄心中生出，是如來光明藏中流出來的智慧教化，稱為“如是”；傳承純淨無污，是為“如是”。“我聞”者，現前一切眾生得聞之義不生疑惑，谛聽思惟，隨順教化，是為“我聞”。如是“我”可以稱為“流布我”，也可稱為“凡夫我”。因為阿難是凡夫代表，多聞第一是凡夫代表，代表一切眾生來聽受教化。
“如是我聞”是尊重意、流布意，不是邪慢意，這個“我”，“我”有邪慢我，眾生以五蘊，以音聲為我，是為邪慢我。這個地方的我是流布我，是法的流布的教化，非驕慢我。諸佛如來親證清淨光明，不動不轉，如是純淨傳播，這個“我”是如是接受，如是隨順，是為“我”，叫流布之我。
“如是我聞”這是六證之一。
“一時”，
我們現在也是如是法會之一時，所謂的一時，就是俱足聽法之因緣，有說法者，有聽法者，因緣圓滿地契合，大家能發起向往與運用，恭敬谛聽，不浪費自己的寶貴的法緣，那稱為“一時”。就是佛說法之一時，非我們說法之一時，我們假這個因緣罷了，顯現佛的說法，是為“一時”。如此“一時”不可散壞，成就攝護之意。此“一時”和彼“一時”利益同等。
釋迦牟尼佛說法之時，跟我們現在說法之時是一樣的。何以故呢？此“一時”無有間斷，三際不限。因為啥呢？諸佛說法橫貫三際，普攝於過、未、現在。
為什麼能有這樣的大功德呢？因為佛是究竟智者、一切智者，能攝護一切眾生故。
“婆伽婆”
說法之主，亦即世尊，一般多不翻譯，因為十號的功德。婆伽婆有法身攝護法界，遍於一切處之教化，不好翻譯。
“入於神通大光明藏”
這就是說法的根本教化，這個“大光明藏”也就是說法處。說《圓覺經》不能在某一地、某一處。何以故？如是以法身攝護於法界，不能說在哪一點，也不能說耆阇崛山，也不能說給孤獨園，也不能說在某一處。何以故？如此圓覺大方廣之教，普攝於過去、未來、現在，普攝於法界一切有情，所以不能說某一處，這個正是處，神通大光明藏正是處。
“入於神通大光明藏”，我們看解釋，因為應用莫測是為神，無障礙是為通，大光明藏即一真法界。“神通大光明藏”是一切眾生，一切諸佛本源之地。眾生從未離開過，諸佛亦未在這個地方增加什麼東西。
“三昧正受”，
這個正受的教化因緣是不可思議的，過去翻譯過來說是“定”。實際這個“受”是“正受”，不能翻譯，叫作“三昧”，“三昧正受”。“定”在某一種特殊的境界中的運用是為“正受”，或者是“三昧”。
我們現在凡夫地的眾生，往往自己的定力不夠，不昏沉就掉舉，不掉舉就無記，不能出此三因，所以沒有正受，很難得正受。昏沉、掉舉、無記正是眾生業流，不能自制，正是正受沒有發起。所以說入於這種光明藏，得以三昧正受。
“一切如來光嚴住持”，
一切如來——眾生是如來否？其實眾生本體亦是如來。眾生迷惑於這種業流，或者說被業流所左右，不能自制，不能超越無記、掉舉、昏沉，就會墮於所謂的業流之中，不能得以莊嚴住持。這種莊嚴與光嚴的住持，正是一切如來的再現。
一切眾生本來有如來智慧德相，但因隨著業流的流轉的執著，不能成就，或者被無記業流所催使，或者被掉舉被催使，或者被昏沉所催使，不能自制。不能自制就叫業流；能自制就能轉境，能轉境就是正受，正受就是如來。
正受現前，就是如來。“如”者，本源之地，“來”者，啟用真實，啟用本地真實所謂如來德相。如是之處，遠離一切覺受想行識，隨順覺受想行識，而得自在。如此自在，不生不滅，不增不減，無有染污，非是有漏。以此因緣是為“正受”。
“是諸眾生清淨覺地”，
一切眾生本來清淨，但以妄想執著，喪失清淨法益，分別取著，種種熏染，流轉於六道，乃至出離於聖道。出離六道之後，得三善道，雖是三善道，亦不是究竟清淨地。如是究竟清淨覺地是諸佛所安住。
“身心寂滅”
解釋為寂滅光。此處無生佛之假名，無自他之形相，故稱
平等本際。
本際，就是所謂的實際谛理，真實莊嚴之處。我們每一個眾生本來心地是寂滅的，我們可以看現下的一念，若善起，一剎那間也就滅掉了；若惡起，一剎那間也就滅掉了；無記起亦是如是，念念都是歸於寂滅的。
“平等本際”，因為諸佛如來所住的常寂光土與一切眾生都是平等的，這是本來的、根本的利益所在。
“圓滿十方”
十方圓明，絕無差別，但在眾生的眼中是有差別的，有無量的差別因緣，無量的分別取用。
“不二隨順”
無邊無畔，無疆無隅，故曰圓滿十方，不二境也。
不二者，不可說“一”，不可說“異”，是為“不二”。若說“一”者，則不用提“不二”之詞；若說“異”就會喪失一切眾生的因果啟用，一切眾生無有出離生死苦海的因由，無成佛之正因。何以故？“異”故。無有發起之正因了，大家就會墮入所謂地自然外道之心。說一切眾生皆有佛性，與佛不二，那我就可以不修持了，也不作業了，那就放逸，墮入自然外道之中，不能成就法益。
“不二”者，一切眾生雖然貪、瞋、癡、慢、疑、惡見種種流轉，但是與諸佛本來是一體光明的。那麼就會發起大家的增上回施、增上修持、增上運用。這樣差別還是很大的。要是麻木不仁，也成為“一”了，那就麻煩了。
如是“不二”是為不異不同之說，如是之處，非寂滅，非不寂滅；如是“不二”非眾生心數，非斷滅相；如是“不二”能發起十法界差別因果；如是“不二”能發起諸佛如來妙相莊嚴；如是“不二”本來圓滿；如是“不二”本來俱足；如是“不二”無需運作。
“於不二境，現諸淨土”
說一切諸佛如來淨土，本來是互容互攝，就如所謂的谛網之珠，珠珠相映，光光相織，不錯不亂。諸佛淨土亦復如是，就象千燈萬燈一樣，光光交融，互不泯滅，互相映射，互相映照。
“與大菩薩摩诃薩十萬人俱”
如是“十萬”，圓滿之數。但是說無量諸佛菩薩的功德眷屬藏，這是一種表法因緣。諸佛如來出世也需要種種眷屬來宣化陪襯，就象紅花要有綠葉一樣，諸佛如來出世實施教化亦復如是，有無量的菩薩來作眷屬莊嚴，烘托佛法的真實內涵，顯現智慧，運用種種差別。
“俱”者，這是六種成就之一——眾成就。
下面就是把上首這些大菩薩的名號為我們作個宣化。
“其名曰文殊師利菩薩、
號智慧第一之菩薩。
普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首。”
這是《圓覺經》的上首十二菩薩。
上首者，像在殿前面這個叫班首師父，上首，與佛法的這種教化因緣，有突出的表現。如觀世音菩薩，大勢至菩薩，是阿彌陀佛極樂國土的諸大菩薩的上首菩薩；日光遍照與月光遍照是藥師佛身邊的上首菩薩；我們釋迦牟尼佛以報身佛顯的盧捨那佛，他有上首菩薩，普賢菩薩、文殊菩薩，也叫上首菩薩。
“與諸眷屬皆入三昧”
每個菩薩也都有自己的無量的眷屬，許許多多大菩薩都是他方的古佛倒駕慈航，以佐佑我本師釋迦宣化無上教義、最上乘教義，普攝於法界，回施有情，所以稱為與其眷屬，各有眷屬。
“皆入三昧”同一正受，如大日出於晴空，一時天下同一光明照射，我們本師釋迦牟尼佛在此法會上入於神通大光明藏來攝護一切眾生，莊嚴住持，同入如是三昧，同得如是正受。這個正受是真實平等無差別之受覺、光明莊嚴之受覺、安穩利益之受覺，非身體之受覺。不象我們現在有人練氣功說熱啊麻啊脹啊這八種觸覺，跟那觸覺天壤之別。雖然也是受覺，但是這種受覺是不可言語的，唯入者知。
就象登上過珠穆朗瑪峰上的人，上過珠穆朗瑪峰的人才能知道珠穆朗瑪峰上面的境界，跟下面的人說，只能作聽聞，不能作正受。正受者，必達之處，方能名正受，非言辭所能代宣。