第二集
“同住如來平等法會”
如此法會，如來宣化，一切眾生、一切與法會諸有緣者，各個得平等真實究竟圓滿的利益、無差別的利益。所謂“平等法會” 。
一、文殊菩薩啟教
於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨，因地法行，及說菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
“於是文殊師利菩薩在大眾中，即從座起”
文殊師利菩薩是七佛之師，乃至代表一切諸佛的智慧所在，是以稱為大智慧妙吉祥菩薩。如是菩薩才能代表一切眾生，啟教無上殊勝圓滿教義。
在大眾中從座而起，如是從座而起，皆仗諸佛威神加被。何以故？若諸佛威神不加被，一切菩薩不能啟教。因為諸佛教化功德，唯佛能知，非菩薩所能徹知。所以啟教因緣，亦是仗借佛之加持，這個地方沒有這樣的宣化，但內涵如是。
“頂禮佛足”
在印度有接足之禮。我們現在一般漢人禮也有接足禮，但是大家往往不知道，把這手攤出來，要把兩個足拿到腦袋上，叫接足禮。或者說把手托住兩個足，我們這個叫接足禮。現在因為我們漢地的僧人都穿上大鞋子，也沒法行接足禮。原始佛教現在還是這樣子的，赤著腳，頂禮的時候一般都把足，或者兩個手碰一下足也可以，接足禮。好比坐在床上的情況下把腳頂到腦袋上，這是一種極為尊重、歸命之意。
我們漢地大家都趴在那個灰地上，頭點到那個灰上，他不會頂足禮，他不知道要接足禮。所以要頂禮佛足，這是一個標准的格式。
“右繞三匝”
右繞是贊歎、敬仰、供養的意思、歸命的意思，也是隨順發起的意思。右繞三匝，我們知道右繞佛像、佛塔乃至恭敬、贊禮之時，都要右繞，切莫左繞，左繞是違逆、誹謗、毀滅的意思。這個地方是一種心理表達。現在經常看到有人逆繞——左繞佛塔。我們可以把《繞塔功德經》流通一下。
右繞佛塔有無量的功德，從初發心、求世間的善法乃至一直到阿耨多羅三藐三菩提，無上殊勝法的求益，繞塔都可以成就，右繞特別不可思議，包括右繞大殿、佛像、佛塔、佛捨利塔、經書等都是一樣功德。所以說有隨順、成就、供養、歸命之意。
“長跪叉手而白佛言:大悲世尊！”
“長跪”即雙膝跪，恭敬意。“叉手”即合掌之意。
“叉手而白佛言：大悲世尊”。何以稱“大悲世尊”呢？唯我世尊才能稱為“大悲”，一切菩薩、一切賢聖不能稱為“大悲”。大悲觀世音菩薩之所以稱大悲者，因其為正法明如來再來故。一切菩薩若能稱大悲者，皆是古佛倒駕慈航。何以故？唯有世尊能稱大悲，徹底普攝法界眾生，饒益一切有情是為大悲主，所以稱“大悲世尊”！世尊就是主之意，教化、攝護、成就之意。
“願為此會諸來法眾”
所謂“法眾”，與法有緣，方能入法會。若無緣，無有此由，沒有因由來聽法的，來聽一言一辭亦復如是。若懂若不懂，皆是有緣者，方能發起。所以稱為“法眾”。
“說於如來本起清淨，因地法行”
如來各有因地，因為法身佛是非假修證的根本利益所在。但是要顯法身功用之時，還需要報身的烘托，因地的發起，大願的建立，順性顯現。若不如是，大家不能得見得聞，不能有所歸向。雖有性德，若無修德發起，性德不彰，功用不建，眾生無依。我們常說佛法非修非證，那要是不假於修證，眾生何由出離生死苦海呢？出離無明之業呢？所以說莫生斷滅見，莫生邊見。所謂“邊見”就是“斷見”，或者說“無見”、“空見”。如是“空見”，是為邪見。是為所謂的“因地”。
諸佛，有無量的諸佛，有無量的眾生就有無量的佛，就法身而言就是一個法身；就報身來說，各個因自己因地的差別的大願，顯現的功德殊勝的因緣的差別，就是大願的差別。
如釋迦佛五百大願，阿彌陀佛四十八大願，藥師佛十二大願，乃至無量諸佛各有自己因地所願，成就法益，究竟果德無二無別，但是大願還是有別的。
“及說菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見”
因為我們這個末法時代罪惡、邪見熾盛，有無二邊的邊見熾盛，因為這種邪定聚與不定聚的因緣熾盛，所以說文殊師利菩薩發起這樣的殊勝因緣，為了使我們遠離修行的諸病，發清淨的道心，使我們速入大乘，遠離邪見，才作此發問。
“作是語已，五體投地”
五體者，四肢加腦袋。
“如是三請，終而復始”
過去非三請佛不說最上乘法。《妙法蓮華經》捨利弗要問最上乘教義，釋迦佛就說：“止止止，莫須說，我法妙難思。”後有五千士眾退席。
何以故？最上乘法諸眾生多是未得謂得，未證言證，是驕慢、增上慢人。如此驕慢人在我們末法時代更加熾盛，往往以自己少得少聞為解、為真、為實，不知無上佛法，遍於法界，盡於虛空，贊莫能盡。所以諸佛說法盡未來際，無有休止，無有間斷，眾生、菩薩為究竟道業要聽法不厭，學法不倦。若不如是，皆是驕慢人、增上慢人、邪見人或墮落之人。所以佛法是沒有止境的。
往往現在人以少得為足，自以為是。所謂的未證言證，未得言得，這兩句話一定要小心。到末法時代打妄語最容易成就，許多人未得謂得，未證言證。解一言半辭就認為自己明白了，成就了。這在佛法中稱為可憐憫者——驕慢之人、增上慢人、不知法益究竟廣大真實之人。
“作是語已，五體投地如是三請，終而復始”，所謂“三請”者，就要說最上乘教誨，消除三乘教化，直歸一乘，也就是開權顯實，直顯最上乘教化，這樣要“三請”。
爾時世尊告文殊師利菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩，咨詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見，汝今谛聽，當為汝說。時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
“爾時，世尊告文殊師利菩薩言。
釋迦牟尼佛對文殊師利說。
善哉！善哉！善男子！”
如是“善”，能完善於法界，今時發問，而普度於一切群蒙，使一切群蒙皆有成就阿耨多羅三藐三菩提的正因、增上緣，諸佛無上教化由此而標顯。一切眾生有所歸向，有所得見，有所發起。所以是為“善哉，善哉”。自利利他，由此而生，是為“善哉，善哉”。
“善男子”是不可思議丈夫之提示。“汝等”若聽聞如是教化，若善男子，善女人亦復如是。
“汝等乃能為諸菩薩咨詢如來因地法行”
如來因地法行，是啟發一切眾生因地法行的根本導向，如來因地是真因果真，眾生若不依如來因地之真，真因發起，眾生無以成就無上佛果之最初因緣、最初作業。如來的因地法行，眾生有所依，以發如來因地法行，歸於無上道業，最終成就阿耨多羅三藐三菩提。
“及為末世一切眾生求大乘者”
我等如是，我等現在正是末世一切眾生，我們現在就是末世，所謂末世就是末法之時。說正法像法各是一千年，釋迦牟尼佛已滅度三千零二十八年，正法像法已過，末法已經過了一千年。末法一萬年，我們已經進入末法一萬年的第二個一千年，第一個一千年已經過去了，所以我們稱為末世眾生。
“求大乘者”，如是大乘是無上乘、一乘、了義之乘、佛乘，非聲聞、緣覺、菩薩乘，但是究竟一乘。
“得正住持”
若無有正住持，那我們就沒有正修行、正利益、正功德，所以需要正住持。以佛的大功德藏的住持，使我們得到大功德的修持，成就大功德的果德，就是佛果。
“不墮邪見”
何以為“墮”？自以為是就是“墮”；自以為自己的知見是正確那就會墮；執著、驕慢稱為“墮”；不歸依最上乘稱為“墮”；喜歡聲聞法，也就是斷滅大慈悲種性，求於實際，避於世間，這樣的人也叫“墮”；貪嗔癡慢疑惡見叫“墮”；是為“不墮邪見”。
“汝今谛聽”，
我們大家各個要谛聽、思惟。“谛聽”者，洗耳恭聽。如此自尊，是為發起成佛正因。你要自尊，不是尊他，因為這是佛宣化的無上教化的因緣，所以說如是谛聽，是成就我們真實利益的根本所在，是放下我們的執著的根本利益。
“當為汝說”，
汝者，大家現前者各個是，稱為“汝”。
“時文殊師利菩薩奉教歡喜”
“奉”者，供奉之意，隨順之意，不加個人的知見之意，如是稱為隨順、供奉。
“歡喜”，如是歡喜是為解脫之相。雖不假修持，但在諸佛大智光明海中，言教辭中，頓教教化之中，亦得歡喜清淨。因為不假作意，不假受覺，但是隨順，會生歡喜心。
“及諸大眾默然而聽”
如是“默然”者，非法起作，非法受覺，非有取捨，是為“默然”。
善男子，無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如，菩提涅槃及波羅密，教授菩薩，一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道，雲何無明。
“善男子！無上法王”,
佛者稱為法王。眾生隨順佛教，是為法王子成就阿耨多羅三藐三菩提，是為法王子之向往。法王者，是十號俱足，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士 、調御丈夫、 天人師、佛、世尊，是為法王。如此王者，住持法界，回施有情，是為“法王”。
“有大陀羅尼門”
如是“陀羅尼門”稱為“大總持門”。“大”者，平等饒益故，究意回施故，一切眾生同得成佛故，無差別利益回施故，是為“大”。
如是“陀羅尼”者，總持一切有緣，總持一切有情，成就圓滿，給予一切，是為“陀羅尼門”、總持門，遮護一切眾生無量差別過失，平等回施最上乘教化，是為大陀羅尼門。
“名為圓覺”
如此圓覺，廣大真實，無二無別，眾生得到回施，莫不歸於最上乘圓滿之覺性，所以稱為“圓覺”。
“流出一切清淨真如”
如是“真如”，本來不動，但以法性發起，流出真實清淨給予，是為所謂“流出”。何以為“流出”呢，運作之意，發起回施之意，生機活潑之意，非斷滅，非寂滅之意。如是佛法，廣大運用，是為“流出”。
“菩提涅槃”
正是真如根本安穩，所謂的大涅槃就是大休息處。如是無上道業是為菩提，如是菩提隨順大圓滿回施，會得到大般涅槃功德利益，得大安穩、大休息，遠離種種斷滅、無常、有常、是非、善惡、一切有對、一切言說，得究竟之智，究意安穩，遠離一切無常之苦、世間之苦、菩薩聲聞緣覺不究竟之苦、地獄惡鬼畜生三途之苦、人天修羅放逸斗爭乃至說耽擱五欲之苦，以此因緣是為菩提涅槃。
“及波羅蜜”
如是波羅蜜，使一切眾生頓入智慧彼岸、究竟彼岸、佛一乘彼岸。
“教授菩薩”
菩薩是九法界眾生之代表，故教授菩薩就是教授九法界眾生同得饒益。
“一切如來本起因地”
本起者，順法性而起稱為本起；非假作，虛妄而起，是為“本起”；諸佛隨順法性發起無量教化、運用，是為“本起”，“起本”，是為佛性、法性、本性、真性、真如之性，如此之性是如來藏、光明藏、安穩藏、不動藏、是法藏、是為“本起因地”。
“皆依圓照清淨覺相”，
“皆依”，無作無起，不動法界光明藏，是為“圓照覺相”。
“永斷無明”
諸佛如來，無明早盡，是為“如來”，諸佛如來永斷無明，眾生在無明中流轉，但無明亦是夢幻。如此夢幻，雖是夢幻，亦感召無量差別夢幻之業，左右眾生，使眾生不得出離。諸佛如來以永斷無明，來接度一切眾生，使一切眾生速入大覺位，是為永斷無明之攝護。
“方成佛道”，
成佛道者，作饒益故，是為成佛道。所謂的自利利他，乃至說自覺覺他，覺行圓滿，是為“成佛道”。若但得自利，是為“聲聞”；若能自利利他是為“菩薩”；若自利利他覺行圓滿，發起究竟永斷無明的因緣，是為“諸佛”，是為“成佛道”。“成佛道”者，知無眾生可度，是為“成佛道”，度盡眾生是為“成佛道”，所以說“永斷無明”。不光斷自無明，亦斷他無明，自他無明了不可得，是為成佛道。
眾生往往自以為有眾生可度，菩薩往往以為有幻化眾生可度，諸佛如來知實無眾生可度，實無眾生流轉於世。何以故？眾生乃空中幻化，究竟不可得故。稱為“永斷無明”。此處是諸佛甚深教化，根本利益所在，究竟成佛之正因，若不如是，非名為“佛”。是非斷滅，但是真實、廣大、圓明之發起，是為圓覺之相，所以“方成佛道”。
我們都知道，眾生以為到處都是眾生；聲聞知道一切眾生是苦難之根本，要逃離、捨離眾生之因緣，所以自己取滅；菩薩以為有幻化眾生可度，因而要六度萬行；一切諸佛如來徹證光明真實，得一谛真實、一境真實、廣大光明之真實，一相回施，所以知無一眾生可得，是名“永斷無明”。
是名度盡眾生而實無眾生得度者，如是金剛之教，是為“金剛喻定”(編注：其體堅固，其用銳利，得斷一切煩惱之禅定謂之金剛喻定。佛智是常，不為生滅所壞，類同金剛堅固不為物壞，故雲金剛喻)，是為諸佛果德所在，唯有諸佛能入金剛喻定。真實法界，也叫“一真法界”。
“雲何無明”
下面要講無明真實。無明與真實，無差別之差別，使眾生得以開曉，得以出離，雖本無明，但無明眾生有幻化輪回，需予接度。
善男子，一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月。
“善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，”
所謂“四方易處”，就是認南為北，認北為南，認東為西，認西為東，顛倒上下，不知左右，與清淨法益背道而馳，是為“四方易處”。
“妄認四大”，地、水、火、風自以為為自身相，我們眾生有四大種，世界有四大種——地、水、火、風，我們常在地、水、火、風中流轉無窮。
我們認為我們這個色身是我嘛！看我們這個色身，呼吸這個對象，是風；流動這個物件，唾液、小便，身上種種這種流動的液體，都是水；我們身上的熱量，就是火；身上的堅固的東西，燒出的骨灰骨渣子是所謂的地。由這四種東西組成的，什麼也不可得。但大家在這個地方特別的執著，所以“以四大為自身相”。
“六塵緣影為自心相”，
六塵者，以為有六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。色、聲、香、味、觸、法——以此六塵為自心。我們大家看看自己是否離開了超越了色、聲、香、味、觸、法的控制與左右，離開了這個左右，就能如實地知自心了。否則就是個妄心，所謂的緣影之心、分別受覺之心、顛倒之心、差別之心，如此之心，不可信。若信如此之心，是為顛倒眾生、業流夢幻眾生。這個地方差異是很大的。
“譬如病目，
大家可以把自己的眼按一下，捂上也行，眼一花，這個燈泡可以是兩個燈泡、三個燈泡、四個燈泡。那麼我們這個病目。
見空中花及第二月，
人眼一花，人眼有病會看到人是重影的，他說：“哎呀，你看那個人後面有幾個影子。”別人看不到說：“沒有影子。”他說：“怎麼沒有？就是有嘛”。他執著這個因緣，凡夫眾生就執著這個因緣。諸佛如來清淨看，無異無別，真實一體，眾生就因為自己的這種所謂眼目之病，妄生分別，產生空中花、第二月。
善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處，由此妄有輪轉生死，故名無明。善男子，此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處，何以故，無生處故。一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。
“善男子！空實無華，病者妄執”
實無凡夫差別，實無眾生諸佛可得。但為攝護眾生，諸佛顯現隨順教化，顯現諸佛的光明之相，清淨法益，乃至十八不共法、十力、四無畏，種種善巧以攝護眾生，消除差別，是為諸佛出世正因。所以“空實無華，病者妄執。”那有分別，諸佛就現分別德相，打脫我們的分別，歸於一乘真實。
“由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實花生處”
由妄執的因緣，不但會惑虛妄的自性、虛空的自性，亦復迷彼實花生處。說這個花從哪兒出來呢？本來無這個花，但是因為病因而發生虛幻境界。他不光執著虛空有處所、有自性，還要執著這個花的生處，所以顛倒無由。
“由此妄有輪轉生死”
生死輪回本是昨日夢啊，眾生不知，在夢中捕風捉影，妄執尋求夢之濁緣，生生不息，輪回不止，是為“輪回生死”。
“故名無明”
如是“無明”是虛妄無由生起，病態發起，眾生皆是失心妄想者，非是清淨本心者，非是正念者。這很好對比，我們是不是離開色、聲、香、味、觸、法？在色、聲、香、味、觸、法不受左右的因緣下，我們會有一顆真心、自在的心、光明解脫的心、饒益一切有緣的心。何以故呢?那是順法性的心、菩薩的心、諸佛的功德心、光明圓滿的心，我們隨著六塵之影相，生出來這個自以為心——妄心，就會生出無明業流。無明業流，大家看一看自己是不是隨著這個因緣。要不然無明，我們就無法斷除，或者是認識它。
“善男子！是無明者非實有體”
是無明，是夢幻，夢幻無有實體。
“如夢中人，夢時非無”
你昨日作夢，夢究竟不可得，空幻一場。因世間的因緣幻化，產生種種境界，但不可得任何實質。雖是如是，在夢之時，不可說無，何以故呢？夢中人見恐怖相，還生恐怖，見歡喜相還生歡喜，見到罪惡相還生罪惡，貪色的見色還是歡喜，貪財的見財還是歡喜，見被殺害的生大恐怖，見被節肢的還是痛苦不堪。所以說“夢時非無”。
“及至於醒，了無所得，如眾空華滅於虛空，不可說言有定滅處。”
夢,象昨日的夢，夢時不可說無，醒來不可說有。如是因緣，你不能說夢有生滅，夢實無有，夢是無明業力罷了,無明幻現罷了。非有非無，說有說無，說是說非，說男說女，說佛說魔，這皆是“戲論”，無明業流，是非百句，是為眾生無明業所促使的轉化因緣。
現在許許多多學佛的人，不明學佛正因，發起無由，都搞的是無明業幻，就是有對因緣。發不起真實的最初因地作業，就象《占察善惡業報經》上所講的那一段文字，不知諸佛如來最初的本地因緣、最初的因地、最初的作業，也就是所說的一時境界。
“何以故？無生處故。”
夢幻亦無生處故。但眾生執著於夢幻，幻我幻他，幻善夢、惡夢，不知出離。
“一切眾生於無生中妄見生滅”，
所以妄有輪回，妄有生死。
“是故說名輪轉生死。
善男子，如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故，彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順，何以故，虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中，發清淨心，末世眾生，依此修行，不墮邪見。
善男子！如來因地修圓覺者，知是空華，
如來一下手就要修圓覺，不修圓覺不能成佛道。這是決定無疑的。
知是空華，
“即無輪轉”
假使我們放下一切人我相、善惡相、是非相、佛魔相、眾生相，直歸圓覺真實。這個地方非斷滅，非空寂，但是真實。這個地方可言傳，不可言傳。眾生有善根起因者，可以啟發；無善根者生斷滅想，生空想，生頑空想，墮入二邊，不知清淨法益，所以叫清淨心不知。
“亦無身心受彼生死，非作故無”，
生死非意作啊。生死是由妄而生、無明而生、有對而生、有漏而生，非真實而生，是為幻化作業，如空中之華，非有生處，但是病態，但是病目所幻現。眾生生死輪回，亦由無明病幻所產生的幻化之業而產生分別流轉業。如此業相，是為幻相。
“本性無故”，
說一切眾生生死輪回差別，究竟不可得呀，是個大安穩處、大喜悅處。若人在這個地方生起一念喜悅，所謂地一念至心歸向即得往生，住不退轉，此處絕無退轉因緣，《無量壽經》所宣化。
因為念念必歸於空寂，念念必歸於法性，念念必歸於無差別，念念是無生的。以此因緣是諸佛安住究竟解脫之地、清淨光明之地、廣大法益之地，也就是如來藏、法性藏、自性藏、功德藏，也就是所謂的諸佛的寶藏。這個藏就是真正的莊嚴之處、清淨之處、解脫之處、不可言說之處。假於言說，亦可表現，表現什麼呢？使眾生得入、得見、得用。所謂地“本性無故”。
一切差別性究竟不可得，是為“性”，如是“性”是為“佛性”，如此性亦不可得，是為真實清淨。
“彼知覺者，猶如虛空”。
眾生覺知亦復如是。
“知虛空者，即空華相。”
我們現在許多人學佛，總要學一個受覺、感受——歡喜不歡喜，好壞是非大小，麻啊，酸啊，乃至八觸之因緣，那都不是佛法。佛法呢，完成心地清淨，再來運用這些因緣，都是方便善巧了，提攜過渡因緣，那都是權巧方便，非於真實。那要是不知，這都是無明作業、無明業流。
“亦不可說無知覺性”
那無知覺就會斷滅，說有知覺眾生就會執著一個知覺，發起所謂的種種覺、受、想、行、識，墮入執著邪見受覺之中，不能得清淨發心——法界之心、光明之心、無掛礙之心、無一物一塵污之心、無礙之心。
“有無俱遣”
是名遠離“戲論”。現在眾生多墮“戲論”之中，說有說無，說善說惡，說是說非，說大說小，說魔說佛，種種有對，墮入二邊。如是邊見，不能成就第一義谛之教化，不能成就成佛正因。
在這個地方，我們要深深地思惟。我們通過《圓覺經》的學習，大家能把這個地方看得清晰，那真是大家無始以來的大福德善根成熟，真是不可思議的事情，那是諸佛歡喜贊歎之處啊！