第十九集
禮佛足者，
捨棄自己的一切執著，歸向清淨不動的總持之尊，即所謂地頂禮佛。頂禮佛足者，但是整體的加持，圓滿地給予。因為一切眾生本具佛性故！假於佛的提攜教化，使我們全體的照見自己。象我們拜佛一樣，我們放一個佛像，具三十二相，八十種好，令我們生歡喜，不過是啟發我們自心的圓滿，如此而已。若不如是，墮入外道迷信之中了，象鬼神教一樣。
今天早上有個居士給我講，說我們的這個鞋子把佛給熏臭了，這個意思。是啊，我們九孔常流不淨，沒有一竅是流淨物的，常熏法界，作為分別，所以說有不淨之氣，這是輪回之根。
何以為淨呢？何以為以戒定真香方能普熏法界，利益群蒙，什麼叫戒定真香呢？清淨平等的智慧，是為戒，是為戒香；無作無起的是為定香；廣大方便的回施，於無差別中實施種種差別夢幻教化，度脫夢幻分別眾生，是為慧香，是為悲香，是為方便之香。
如是種種示相，皆是方便權巧之語，何臭何濁呢？過去禅宗大德深知佛性真實，別人問禅：何以為佛？干屎橛！(編注：【干屎橛】 禅林用語。原指拭淨人糞之橛(即廁籌)，臨濟宗為打破凡夫之執情，並使其開悟，對審問‘佛者是何物’者，每答以‘干屎橛’。蓋屎橛原系擦拭不淨之物，非不淨則不用之，臨濟宗特提此最接近吾人之物，以教斥其專遠求佛而反不知清淨一己心田穢污之情形，並用以打破學人之執著。)此話震動天地，非是實證者不可言說！決定是謗佛之語。
聲聞教在威儀戒中有入佛塔，繞佛塔，向佛塔，不得向佛塔漱嚼、吐痰，這在沙彌戒威儀中，在居士學法中都可以學的，不准吃臭物，向往佛塔。如是無量的說法都是通過威儀欲使眾生發起對佛法的向往與恭敬，得見真實的利益，若強執事相，佛的法身，遍於法界，我們的鞋子何處放呢？我們排的不淨之物又有何投放之地？
所以說淨與不淨，皆是眾生分別心性引發出來的分別作業罷了，皆是有對之幻化，非實有此物。若實有此物，我等學佛無益！但知世間有對善惡小計，不出三界六道，不知三界六道之外是何物？
說這無對光明啊！就是禅宗祖師所開喻的公案：何為佛？庭前柏樹子！何為佛？干屎橛！這樣的話，比比皆是。我們看禅宗祖師的話，這樣的公案特別地多，無一定向，無一濁垢，無一清淨，無佛無魔，但是光明，但是放下，但是無有執著，但是一相一行(一行三昧和一相三昧)，直取般若，直歸王家，非是分別。
分別之善巧只是世間邏輯之善巧、善惡無記之善巧，就是六道眾生之執著，這個地方可以是隨順教，釋迦佛也實施此教。如在聲聞教中、律儀教中就是所謂地行動坐臥威儀之中，為了攝護無善法眾生、不知佛法尊貴之眾生，發起威儀之教，使眾生皆有歸向，如是歸向是權巧引導，非是真實安立，若強執此相，反被法害，叫做法執。如是法害，反而不如一般的凡夫輕松自在。或者說雖是無明，他也有一個少纏縛的因緣，我們多了一層枷鎖。所以說，本來是欲治病者，強執於醫藥，反而受藥害。我們都知道藥一過量，會把人藥死，病不得脫，反而加重了。
現在的許多所謂學佛人，多走的是這個路，比一般世間的病人病得還要重，又多了一份法的病、藥的病，下面的四相會講這個事情，專門就講這個的，釋迦佛早就想到我們這個地方了，那我們對佛、法、僧尊重、恭敬、小心翼翼要得要不得呢？
一定要得！這是報佛深恩，使法住世的善巧所在！不是執著，執著反而成毒藥了。這作為善巧會使更多人向往、恭敬、歸順、成就佛法的利益，這個差別是很大的，最主要是個發心問題。
前者產生執著反而會出現斗爭、排斥、異見，認為別人不如法的因緣會發生，心生分別，反受分別傷害的熾盛因緣。這樣是非分明的人是階級斗爭者，不是學佛者，不是解脫者，不是得清淨平等智者，不是善妙觀察者，不是破除種種夢幻、覺醒出離者。
如是知諸幻化相，無一物可得，但以幻化相中示現恭敬，示現贊歎，示現一切隨順，以接度無知、愚昧、顛倒、狂妄眾生作為方便。這是大威德者，是不可思議者，是佛法住世者，是眾生之眼目，是眾生之導師。這差別是特別大的。
雖是一法一行，說的是一事，運用不恰當就是天地的懸隔，一個是利，一個是害。這個地方要善自思惟，莫作人執，莫作法執。
釋迦佛在世之時，有一個大長者去禮敬釋迦佛，他特別地歡喜,沐浴、新裝，把自己的一切莊嚴具都卸下來，手持鮮花，奔佛而去，世尊見之亦很喜悅，說長者放下，其實是長者已經把花獻給佛了，長者看看自己兩手，頓時證得須陀洹果，得法眼淨。
過去人的確就是個放下，別無他物，放下什麼呢？分別、佛魔、如法非法、我正確別人不正確，可以說這就是病根吧！
末法時代學佛要完成不動智，發生得見一切智，就是知種相方便，知一切法如夢如幻，必不可得，深證此處，方有善巧，提醒、指導利益有情。若不如是，自己多被境所轉，被外面的人的作業所轉，反而因為別人的作業差別而墮落。
所謂地不見一切智，不為行法人，一張嘴就錯，舉心動念即乖，張口即錯呀！這個地方我們要善自思惟。大家都是菩薩來實施種種提攜，所以此善知識給我們開一個方便，通過這個事情，來辨別這個因緣。
佛像的開啟是為了啟發我們心靈內外的不二真實的光明——如佛的莊嚴、如佛的具足、如佛的平等、如佛的慈悲、如佛的智慧、如佛的究竟智，並不是教我們迷信，或者說要我們五體投地，不是！其實是通過這個因緣引導、啟發我們的真實的光明智慧罷了。
否則，的確佛法是迷信！現在，唯物主義者認為佛教是迷信，為什麼呢？許多多所謂地傳法人、宗教士在搞迷信，引導人迷信，自己迷信，什麼叫迷信呢？就不是正信，不是清晰地、明了地得見法益的信，是一種盲從的、不得已的、業流的一種信，這種信叫迷信。
如是迷信在我們中國，乃至在我們佛教界極為昌盛！這不是眾生的過失，是所謂地宗教士的過失，所謂傳法者的過失，所謂地認為自己是佛教徒的過失，非眾生咎！
佛教不是鬼神教，佛教有唯識宗，講萬法唯心之說。《大方廣佛華嚴經》有如是宣化，我們每天晚上的功課都會念這樣的偈子來啟發我們的心靈，啟發我們的佛性。心靈只是對佛性的一種認識取向，心靈的東西徹底捨棄，才能得見佛性的不動、佛性的安穩、佛性的非假修證，非有來去，非鬼非神，非魔非佛，非眾生。靈性只是個啟發罷了。
“若人欲了知，三世一切佛，因觀法界性”，法界有個什麼樣的性呢？“一切唯心造”，十法界皆從心想中生，法界差別唯心所作，唯心所造，這叫絕待之說，這不是究竟說。究竟說是什麼呢？法無起作，法無生滅，法無差別！所以有方便，有真實，就是有權巧與真實之說。
權巧與真實，二者不可斷、不可裂，是一體！如“伊”字三點、鼎之三足，不可缺一。若人說涅槃是佛法者，是為外道，是為邪見；若人說智慧是佛法者，是為外道，是為邪見；若人說解脫是佛法者，是為外道，是為邪見。這是佛在《涅槃經》上講的，佛法是智慧、涅槃、解脫缺一不可，如“伊”三點，如鼎三足，缺一不可，一缺全廢。這個地方要審思。
現在眾生執著於一些自己的知見、一些受覺、一些理論理解、一些覺知上的差別，自以為是佛法，早已墮入心外因緣，所謂地外道知見、外道法中，或者是鬼神教中。把佛歸入象鬼神一樣的產物，佛教成鬼神教了。
現在我們走到許多地方，佛教與鬼神教分不開，就是靈性與佛性不知是何物，第一義谛與俗谛分不清，方便說與真實說分不清。分不是裂開，這是運用的過程罷了。如果認不清晰，予人說法，不光瞎卻自己的眼目，也使無量眾生的眼目瞎卻，一日錐瞎千人眼目，日日錐瞎千人眼目，你有何多的過失呢？
所以末法時代，若無善巧者，但念佛號，直歸無上覺路，但提正印，不作解、不作釋，但念南無阿彌陀佛歸於淨土。
什麼叫淨土呢？無所擇取，無所差別，同得往生，同得饒益，同時修行，無解無不解，無有言說，但勸人念佛，是為殊勝方便，暗合道妙，不假言說，不假分別，是善巧、殊勝之處。所以說多有無文化之人，不善言說之人，勸人念佛，但歸無上覺路。
許多人不明任何理，自己也說不出個什麼，但受覺清淨明，現下得安穩、喜悅，臨終決定往生阿彌陀佛圓滿國土，一生成就阿耨多羅三藐三菩提，這真是不可思議啊！
淨土一法，在不曉佛法這種整體教化因緣的情況下，但念彌陀佛，所謂打得念頭死，許汝法身活。若得法身活，就是不假分別，不假言說，無取無捨，但執名號，歸向萬德，成就萬德，度脫一切，同歸照十方國無所障礙，同得光明遍照，同得無量壽。
如是之得是無所得，何以故？看看當下，南無阿彌陀佛，念念即是光明藏，但的確是無所得、無所動、無所生、無所滅，以此究竟道業回施眾生，了了分明，了無所得，是為清淨修持，真實法益。
所以念佛時，就是成佛時，就是度生時，就是往生時，就是一切利益得見時。
徹悟禅師亦如是教誨，這個地方不假理論。要不然真是瞎卻眾生眼目啊！業報太殘酷了。淨土一法的確是暗合道妙的，若說理，若不說理，皆可以度脫眾生，取無上的覺路。所以現在念佛者是不可思議之人，純淨念佛者是更不可思議之人，但信念佛者更是不可思議之人。
念佛法門的祖師們過去提出來的東西都很簡單的：老實念，莫換題目，直歸覺路，沒啥說的，死心塌地地念就對了，沒有啥方便，就是不假方便了，自得心開。
過去有十二如來相繼一劫出現於世，其最後佛，教授我念佛三昧，為什麼要加個“授”字，就是給我一個念佛的正受，什麼正受呢？但念佛就是正受，不假言說、不假覺知、不假得失，諸如我現在安穩了，過去不安穩，如是者皆不可留步。
善導大師說“住者即亡”！應無所住而生其心，就是念佛心。所謂覺性無住，是為真實教誨，念佛無住是真實利益。住即亡，什麼住即亡？你認為你有所得了，理解了，有所證了，可以教育人了，肯定是出現問題了！
下面的文字著重講到四相，主要就是講法者的過失，認為有法可講的過失，有得、有證、有悟這樣的過失。現在的人根本不出這個數，所以特別痛苦，稱為末法。
右繞三匝
但作隨順供養。所謂地十大願王不可散壞，一切眾生的作業，唯以忏悔作為方便，其它別無他物。你認為你有所證，有所得，有所善巧之時，早已墮落。
《普賢行願品》是普賢菩薩與等覺菩薩宣明的教化因緣。等覺菩薩最後一座，再往上遞證就是佛了，圓滿佛果。十信菩薩即可以顯現八相成道轉*輪了。那四十一個菩薩次第，每一個菩薩次第都可以無量的佛果顯現種種教化，顯現八相成道，轉*輪。但這個地方還不是圓滿佛果者，還是菩薩行業。
說證得等覺菩薩了，普賢菩薩開明十大願王，以期使等覺菩薩一生成辦無上菩提，就是佛果。十大願王者，沒有任何我得我失，供養、請佛住世、請轉*輪、隨順眾生，只有一個我的作業——忏悔業障。
誰在忏悔業障？忏悔我還是忏悔眾生呢？本不可分故。所以一切都可以散壞，善根、惡業都可以散壞，唯有此十大願王不能散壞。
所以若人聽聞十大願王，行持十大願王，讀誦十大願王，皈依十大願王，憶念十大願王，此人臨命終時，一切善根、一切作業、一切威德、一切眷屬，全部散壞，唯有此十大願王，導引此人速生無量光佛剎，極樂國土。
文殊、普賢尚需依靠此類教化來得臨終之因緣，我等凡夫若作知見，若作有所得，若作自己有所證，決定是墮落的因緣，輪回六道因緣，或善的輪回，或惡的輪回，如此而已！因為有業跡故，有因就有果。
繞佛三匝，但作供養、贊歎，但作不壞根源，這叫不壞的善根。有人看過《繞塔功德經》，大威德世尊與捨利弗所宣化的：爾時，捨利弗請佛宣化繞塔的功德，釋迦佛說了幾首偈子來贊歎繞塔的功德，從求人天福報一直到無上菩提，皆可以因繞塔而成就，就是供養、禮拜的因緣，別無他物。
有人認為總要得到一個什麼玄妙高尚的東西、奇特的東西才是佛法，非也！佛法無有高下，是法平等，是為佛法的發起。若不如是，是驕慢法、是修羅法、外道法！
右繞三匝，右繞者，就是隨順、供養、歸命之意，以願得如此安穩不動之意。所以繞佛、繞塔廟，都是供養、隨順、成就之意。
長跪叉手而白佛言
為什麼要重復呢？因為有新來的菩薩，要重復這因緣。
“長跪”就是皈依相，“叉手”就是和合相、相應相。“而白佛言”，與佛相應，就是受佛威神加被方能白佛，啟教。如是啟教，是佛正教，是眾生不能問處，不能知處。所以菩薩承佛的威神加被，與佛相應，才能啟發、啟問這樣的問題。
大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事
這個地方眾生是無法思議的。因為下一地不知上一地，一階不知一階。菩薩四十一個次第，十信不能知十住，十住不能知十回向，一直到十地，下一層不知上一層，上一層可以知下一層。
我們薄地凡夫眾生用自己輪轉之心去思惟如來不動光明，思惟如來廣大之智，廣大的運作，可憐！就是妄想勞慮，徒勞的、白費心思，還多生邪見，認為如是是佛法，反而是對佛法的扭曲，以輪轉相來誹謗正法。
所以末法之人不依阿彌陀佛的教誨很難出離！阿彌陀佛告訴我們，阿彌陀佛的出世，最主要的是為了破除忤逆、謗法，接度成就這樣的人，因為末世之人多是忤逆、謗法之人。不相信？可以好好審視自己，基本上在謗法之中，還都是誹謗的正法。
未證言證，未得言得。因為佛法的確究竟處，無所證得。但是現在的人老說自己證得——我以為、我認為、我看，都是這麼個說法，佛法份都沒有，多是謗佛正法。以知見，以邪知、邪見，以眾生輪回之見、顛倒之見、妄想分別之見，說佛圓見、安穩見、不動見、光明見、無作無起見，多是謗正法！阿彌陀佛所以出現於世，就是為了接度這種眾生的。
佛在《悲華經》上授過記，到末世眾生，基本上是他方、十方罪惡眾生匯集到此娑婆世界，作罪惡之大匯集。一切諸佛皆作捨棄，一切菩薩皆作捨離，唯作罪惡之匯集，釋迦佛方顯現五百大願，入此娑婆，入此罪惡世界作獅子吼，摧毀邪見，以阿彌陀佛大威德教化因緣，淨土攝護，使一切眾鹹有歸向，乘佛願力，同生極樂，得以饒益！
基本上我們這個時代的人修持力沒有，多是邪見熾盛，就是第一步都沒有，沒有正見，怎麼能有正行呢？
“如是不思議事”。不思議事不是斷滅。諸佛如來不可思議的東西，一切眾生、一切菩薩不知的，佛都可以思議，可以善巧；賢聖可以思議的東西，眾生不可思議。我們都知道教授可以思議的東西，剛入學的學生是沒法思議的，他無法想象教授在思考什麼；幼兒園的孩子，不知道阿姨心想的是什麼；他無以歸向故，他沒法發起故。但老師、阿姨可以告訴他“我們是怎麼想的、怎麼做的，對你們有什麼願望”。
這個思議，這個可思議是佛之成就，是智慧的善巧，不可思議是眾生不知，眾生的思慮多是顛倒妄想罷了。
一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有
我們的感知多是妄想產生出來的，並不是法益。因為人真正得未曾有的法益會生大喜悅的。這種喜悅是無牽無掛的喜悅、不動的喜悅、清淨光明的喜悅、一切眾生本來是佛的喜悅，並不是自己得到個什麼、自己感受個什麼、自己榮華富貴現前了什麼，不是！