第二十集
睹見調御，歷恆沙劫，勤苦境界
諸佛的勤苦境界，一切眾生的作為，諸佛早已圓滿，早已行持，所以說三大阿僧祇劫不過是為了使一切驕慢眾生得以歸向罷了。象如來行持歷經三大阿僧祇劫，就是發了這種殊勝、不動的心，隨順這種心性——也就是佛性，立大願以後，於三大阿僧祇劫來行持這種大願，使一切眾生得聞、得見、得知，攝伏一切驕慢，發生最圓滿的回施，所謂地是明行足，但調御一切世間。
一切功用 ，猶如一念
諸佛如來把三大阿僧祇劫的功用，付一念之中，何以故？他一初發心就圓滿了。這三大阿僧祇劫的行持是依這一念而行持的，何以故？念念不可得，但隨順眾生作種種的業、種種行，修種種的善巧、種種的幻化、三昧、種種的福德，或現國王身、或現梵天身、或現種種差別身——罪惡身、過失身、善巧身、大身小身、變化身、丑陋身、莊嚴身、不思議身，乃至知此無量身究竟不可得，以此一念得無上正覺，以此無上正覺，回予三大阿僧祇劫的行持，以攝護一切眾生。
猶如一念，三世為一念，一念可以回施三世，在諸佛如來教化之中，是無有差別的。三世也可以是一剎那間，可以是一念之間，眾生三世就是三世，三大阿僧祇劫就是極為遙遠，不可稱說。
我等菩薩深自慶慰
聽這樣的法，你慶慰不慶慰呢？不慶慰，麻木不仁，你就是因緣不足罷了，如此而已。
世尊！若此覺心本性清淨，因何染污？
如是覺性，本性是清淨的，怎麼會污染呢？與前面提出的問題有相似之處。但還是不一樣，前面提出來：眾生本來是佛，那佛何以生妄想呢？這個地方何以污染？為什麼要重復提出來呢？警策我們。
使諸眾生迷悶不入
不入者，不入此本性清淨，現在人迷悶，什麼叫迷悶？從分別勞累中產生迷悶，從迷悶中產生分別受覺，生生不息，輪回不止。
惟願如來廣為我等開悟法性
這個地方直說本源了，把一切自業都捨棄了。因為淨諸業障不作其他的，就直接告訴你淨諸業障直接的功用，就是但開悟法性，開悟，別無他物，但說法性，直指心源清淨，不說第二因緣了。
令此大眾及末世眾生作將來眼
聽聞這樣的人、行持這樣的人，是將來一切法界眾生的眼目，可以作一切眾生的師導、善知識、依祜主、阿阇黎。
作是語已，五體投地，如是三請，終而復始
三請而得聞法，不三請，無有聞法之正因。我們聽法，說天天聽，沒有什麼了不起，不作尊重因緣，不得法益，這是決定無疑的。實際這些菩薩的示現相，無非是發起我們的尊重。
在密教的修持中，每一個法會，大家至少要獻個哈達，唱個禮贊，就是法師宣化，非法師語，皆是諸佛如來聖教，具足一切功德，我等頂戴如此之教，如飲甘露，如授灌頂，如臨諸佛，如親見諸佛。所以極力歸命，贊歎供養。這樣的法益是不可思議的！
而我們現在的人，對法的輕慢，他不得法益，何以故？他總認為是某法師講，某人講，是個人嘛！人怎麼能講法呢？這樣，你本身就不得法益，你這個概念已經沒有法益了，真是可憐啊，與大利失之交臂。以分別心聽法，只能得相似少份言辭之加持，不得真實功德之歸命。這個恭敬最主要還是放下自我罷了。
禮佛，三請，就是放下自我，包括身家性命，色身倒不重要，主要是知見，自我的知見，說命根可斷知見難捨啊，我們許多人他可以拿命給你，但是你要動搖他的知見，要他放下知見，那是不可能的。說命根易捨，知見難離啊！是故，歸命、三請，就是反復讓我們放下自己的知見，放下知見是真正的恭敬，以無所得心、以清淨心、以不分別心來聽法。
在密教有聽法的格式的，你入道場先要把這個東西(編注：指欲聽之經文。)會背的，不會背不許你聽法；你不供養，不許你聽法；沒有結緣灌頂，不許你聽法，沒有什麼好說的。聽法第一步就是恭敬，他不是恭敬某一人，而是恭敬你那個本源光明心，恭敬你心地那個法王。你說這個法師又小又丑的，那你就得個人相，如此而已。
所以學佛極難啊，看著易呀。這些菩薩為我等示現這種教化。
爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，咨問如來如是方便，汝今谛聽，當為汝說。
時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
爾時，世尊
宣化者為世尊，你就是得到世尊的加持；宣化者為法師，你會得到法師的加持；宣化者是一個你輕視的人，你就會得到輕視的加持，你得到輕視；你誹謗，得誹謗的罪報，得誹謗的加持。善哉，各個隨類而得，隨需分配。
這個地方，世尊是隨順眾生的，教誨也是唯心的。舉一個例子，這個例子特別震撼人：過去有一個摩诃羅比丘，摩诃羅在梵語中意為老愚癡，就是不知受戒，不知安居，不知自恣，不知誦戒，不知犯持，不知大小，不知輕重，不知開遮，不知羯摩，一切法益都不知。這個摩诃羅愚癡到啥程度呢？別人說尊者、法師，請你給我說法，他聽到這個都會掉淚，沒有一句話能說出來，無一法可說。
(此處省略提婆達多的故事。)
有一次，他去應供，因為過去僧人有兩種因緣：一者托缽，一者應供。何為托缽，就是不知到哪兒能討到一缽飯，給什麼就吃什麼，這叫乞食托缽。釋迦佛亦是如是，雖然他證得佛陀了，也是這樣做。再一個叫應供，何為應供，就是到預定好去受人供養，予人說法。
此摩诃羅碰到應供的因緣了，分配到這兒了，因為這是佛定的一種制度，僧制。過去的比丘，應供，必然要說法，這是格式。象我們那個“所謂布施者，必獲其利益，若為布施故，後必受安樂”，這四句偈子，是佛教比丘的一種普通的說法的方式，應供必說法。托缽可以不說法，托缽本身就是在說法。說無染無著，雖一缽之食也是來自他方，無積無存，心無掛礙。本來乞食就是導師相、安穩相、無掛礙相，所以他本身不必說法。但是應供者必然要說法。
這個老摩诃羅，要去應供，心開始發慌。因為應供他一定要說法，他生大怖畏。應供時，別人就把飯食頂上來，他隨口對頂飯的人說“你放下、放下吧！”此頂飯人一聽，一思惟，“是啊，我這麼苦，再不放下，我干什麼呢？”聽到第二個放下之時，下面這個頂飯的人已證得須陀洹果了，心生歡喜，心中說偈子贊歎此老摩诃羅，而這老摩诃羅正在發抖呢！於是他就逃跑了，偷偷跑回寺院了。頂飯者正欲說偈子贊歎，抬頭一看，此老摩诃羅已不知去向，他想，尊者已施神通回去了，於是修大供養，到寺院中去找這個老摩诃羅，說我要供養尊者，此摩诃羅對其師父言：我不會說法，我沒有給他說法，我苦啊！其師父是阿羅漢，告之曰：你莫慌，你是善巧者，你已使對方得度，你在說法！
此老摩诃羅見對方心結已開，證得須陀洹果，自己心結亦開，當下即得阿羅漢果，證得無漏，說四句偈子：“我生已盡，所作已辦，梵行已立，不受後有。”這真讓人掉淚呀！過去人證果真簡單呀，沒有什麼啰嗦；修法也簡單，一聽即行，沒有勞慮的言辭，不象我們這樣勤苦。
哪個是善知識呢？莫作我講，莫作他講，你要尊重你那個自心，你那尊敬的心，可以使你成佛道的！
告淨諸業障菩薩言
大恭敬，本來也就是淨諸業障，無有分別也可以淨諸業障，不依眼見耳聞因緣，也叫淨諸業障。善哉，善哉，不可思議呀！
善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，谘問如來如是方便。汝今谛聽！當為汝說。時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生，及與壽命，認四顛倒為實我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。
善男子！一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命
我們一定要把這個四相看清，要不看這四相，我們很難、很難學習佛法，因為現在的人多在四相中運用所謂地佛法。
認四顛倒為實我體
就是不認為有常、樂、我、淨，反而認不淨、無我、無常，以苦為樂！以此四顛倒為我實體，反而生四顛倒的因緣。整個《涅槃經》從四顛倒處回施常、樂、我、淨的真實教化。這個常、樂、我、淨的確無作無起，非眾生心思所能測知，非修證能測知，非一切所謂地自以為是的得證所能證知。
由此便生憎愛二境
憎愛有取捨，善惡、佛魔、是非、大小無量的差別，都是因為憎愛，無量的事的差別都可以用愛憎來表現。
於虛妄體，重執虛妄。二妄相依
因為本來虛妄的境、虛妄體是不可得的，但在虛妄體上他又執著虛妄的受覺、虛妄的差別、虛妄的取捨。此為二重虛妄，即二妄相依。
生妄業道
他實執，二妄相錯、相交修成業道，
由妄業故，妄見流轉
眾生流轉莫不是妄見差別、幻現差別，眾生實執持有此妄流，所以墮入妄流，不能出離，在妄流中受其果報。
厭流轉者，妄見涅槃
這是有對涅槃發起虛妄的取捨，有人怕生死就取涅槃，有人怕眾生想成佛道，這都不是佛法，這都是妄想心。佛在圓覺上直顯真實教化，把皮子剝掉了。
由此不能入清淨覺
一切有對不能得見、運用、悟入清淨佛的本源之體。
非覺違拒諸能入者
所以不是佛不度眾生，是眾生自捨佛性。阿彌陀法攝護一切眾生，這話決定成立。這是順性發起的，無一遺漏是順性圓滿的，鹹得度脫是順性成就的，所以說佛的大願由此而顯成罷了。
有諸能入，非覺入故
入者與不入者皆是幻相、妄相，但不假這個因緣，還是沒有提攜。
是故動念及與息念皆歸迷悶
想成佛或者不知成佛都是迷悶，想斷念，想生念，這都是。有人認為什麼也不想，無念，這就是佛法，就是清淨——這都是迷悶之處，無明之處，但許多人認為這就是佛法了。
許多人說，你念佛吧，你念得什麼也不想了，以為這就是佛法，真是可憐。這樣的人不光誤導自己，也誤導一切眾生，因為這個息念也是迷悶。常聽有人這樣說：我念佛念得可好了，半小時、一小時一點想法也沒有。我說你那不過是清淨的覺罷了，不是真實的利益，是一念覺性，不是真實的安立。
這個覺性你不知時，以清淨、不清淨於不可得之時，真清淨、安穩清淨、不動清淨方能現前，法益才有少份，叫菩提份才能現前。你那個清淨，只是一種覺受清淨，是有對的，下面就會泛起不清淨。
許多人拿過去的祖師說，“我一生只有幾支香的時間跟佛一鼻孔出氣”，這話贻誤了無量的眾生，許多人學這舌！使眾生迷悶，他執著於一個什麼也不想，他覺得什麼也不想的覺受，好象才是與佛一個鼻孔出氣了，不是！因為你有一瞬間與佛同一呼吸的因緣，你再也不會散壞了。
所謂地一念至心回向，即得往生，住不退轉，這是真實之教，一得永得，不可退轉，這是最上乘教。《無量壽經》是最上乘教，這是決定的。所以許多語都是相似語、方便語。有的祖師是這個方便，只是引導一下、接度一下，但引導不好、接度不好，人都執法為真了，以為這是真，就會墮入我執、法執，墮入邪見之中。
何以故，由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生生無慧目，身心等性，皆是無明，譬如有人不自斷命，是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心養無明故，相續求道皆不成就。
何以故？由有無始本起無明為己主宰
從“有無”上、“始本”上，來“起無明為己主宰”。我們眾生就是以無始無明來主宰自己的生命的運用。這無明不管是取斷滅、取空相、取中道，都是無明。因為這個無明一脫，人心地是一片光明，觸者皆菩提。
觀世音菩薩有兩句偈子：若人念彌陀，處處皆菩提。真正的這個“念”是正念、是功德念、是成就念，非是我們這個口念或者是心念，這個念是相應念、發起念，即所謂地彌陀念彌陀之念，觸者皆菩提。若人識得法性，何處不平等呢？何處不佛呢？所以過去祖師說什麼是佛？干屎橛，干屎橛就是佛！
這個地方是真實不可思議的。因為處處是菩提，干屎橛就不是菩提了嗎？這不是理性，也不是邏輯，若是邏輯、理性，太可恥了！
一切眾生生無慧目
這話說得特別地斬斷，一切眾生生無慧目，一般我們根本不願意承認自己無有慧目，都說別人沒有慧目，我有慧目，我們要審視自己是不是這樣。你如是一念生起之時，早已墮入法執，或者邪見之中。
……就是我能理解，好比佛說，一切法性本來是平等的。我們也這麼推導，沒有相應之時，亦是無明！(編注：“無身心等性，皆是無明”一段正文及開示)
譬如有人不自斷命。是故當知，有愛我者
包括你說你自己有正知正見、你證得佛果、你在念佛、你在修法，都是愛我者。
我與隨順
你喜歡我，或我自愛我，都會隨順自己，歡喜或者別人愛我，我也會隨順別人。
非隨順者，便生憎怨
你違逆我，則憎怨馬上現前了。有一次我到一個地方幾個大居士，他們說自己的修持如何了得，要我贊歎他們，我就看書去了，下面就說我是魔，說這個法師講的是魔法，我就合了合掌，說南無阿彌陀佛，當時就在大眾中指著鼻子罵我是魔！
魔不魔、佛不佛，自己知啊！我們心裡有沒有怨恨、有沒有難緣、有沒有苦、有沒有分別愛憎，自己知啊！但是當時我特別歡喜，我合掌念南無阿彌陀佛，非愛非憎。的確歡喜，我認為這是菩薩讓我念南無阿彌陀佛，什麼念南無阿彌陀佛呢？沒有愛憎！
現在的人，你要是順著他，他連腦袋都能給你；什麼非法不非法，你要順著他，啥都好，你罵佛也是好的；你要違逆他，你要講佛法，他嗔恨到恨之入骨，這叫凡夫以愛取見，愛憎見。
是不是這樣呢？我們可以對照自己呀，不要去看別人，反正我慈法經常有這樣的感受——隨順我了，情不自禁地要喜悅一下；違逆我了，情不自禁地要生怨恨，怨呀、恨呀或者什麼，總是有點不舒服吧。