第二十四集
因為佛在世時，也可以這樣的因緣的，現在南傳佛教還是這樣的因緣，大家都很歡喜，當時。沒有人明顯地表示反對，因為我一個一個說的。後來，我說誰剃呢？大家說還是您老人家來剃吧！剃就剃吧，然後把三衣一搭，大家唱個贊，拈個香，莊嚴一點，這一唱不當緊，唱到一半，大家不唱了，就是因為這個—心生嫉妒！不唱了！但是在下面都是說可以，可以，初發心我們都贊歎、隨喜！但是到事上就不行了，當時我拿著刀子，也不知道是笑還是不笑，反正是說出來那個味道。
佛是如語者。這不是指責哪個人，這個時代的因緣就是這麼個樣。我們平時還不在乎，但一到事上，事一現前，一看別人討便宜了，就受不了。
今年來了幾個初發心，好幾個出家師父都給我說：不能讓他們這麼便宜。我說那怎麼辦？讓他受三年苦？吊他三天？他們發心剃頭，作個行同沙彌。大家種種心態表現得熾盛得很，啥呢？不能跟我一樣，我要比他勝一籌，跟我一樣那還了得？出家人人能出，只要發心、只要六根具備，都可以出。但是現在的人不喜人向善、增上啊！種種阻攔，種種善巧干擾，其實就是妒嫉，心生嫉妒。
由彼眾生，未斷我愛
什麼我愛呢？我有聖法，別人不要學。末法時代的人占有心極強，世間占有不能成就了，要占有佛法了，那可能嗎？更不可能！你這個夢做得大了！
是故不能入清淨覺。
善男子，末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見，但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪嗔愛慢，谄曲嫉妒，對境不生，彼我恩愛，一切寂滅，佛說是入漸次成就，求善知識，不墮邪見，若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。
善男子！末世眾生希望成道，無令求悟
你看跟淨土法門相應了，跟《大集經》相應了。佛告訴我們這個時代的人，“希望成道，無令求悟”，不要讓他開悟不開悟的，不要在這個地方引導他。
唯益多聞
要給他說開悟，他光在多聞上下功夫，何以故？
增長我見
徒增口舌，我老感覺我自己有這麼一個罪過、過失，常想閉口。念南無佛法僧，念諸佛的教誨，給大家讀讀文字，真是不敢發明其它因緣，
但當精勤降伏煩惱，起大勇猛
禅那這一法最為方便了，就是欲入寂靜、至靜，你也可以把這放一放，於諸三摩缽提幻化自在，你也可以先放一放，直歸斷煩惱方便，就是不染不住，所謂地覺性無著是為方便，就是應無所住而生其心，這樣的運用方法極為善巧。
念佛法門也是這麼運用的，你念佛，你也不能得到個什麼，你也是沒有什麼開悟的，也沒有什麼理解的，只是說捨報往生，現世安穩，現世你就是一個心念了——我就往生西方極樂世界，現在人天福報我也不求，我也不執著，我也不求開悟，我也不求多聞，隨緣，但以念佛作為唯一的歸依，往生作為唯一的成就，不作其它因緣，報佛深恩，知佛深恩，直發菩提心，勸發菩提心——簡單！這個地方煩惱自然地消除，特別快。學淨土法門，斷煩惱的確是很快的。
未得令得，未斷令斷
因為啥呢？斷煩惱這一法是最直接的。你煩惱是不是薄了，愛憎是不是歇心了，在愛憎上是不是慢慢地淡泊了；人情也淡泊了；種種貪欲，包括對法的貪欲、開悟的貪欲，是不是淡泊了；熱惱是不是減少了？
貪嗔愛慢，谄曲嫉妒，對境不生，
的確，末法時代這些事情真是厲害，貪、嗔、愛、慢熾盛，谄曲嫉妒熾盛得很。不是誹謗大家，我自己感覺亦是這樣，我常觀察這些因緣——見人善者，生喜者少；見人倒霉了、墮落了，龇牙咧嘴笑的人特別的多，情不自禁的人特別多。很糟糕，這個地方就是沒有學佛，這就是煩惱熾盛的人。
彼我恩愛，一切寂滅
寂滅也就是禅那，禅那也可以斷除煩惱，斷除煩惱也就出生死海，末法時代這個最方便了。
淨土法門為啥單提名號？你單念一個名號、單念一個真言，其它不顧，本來就是寂滅相，就是喜悅相，就是斷除煩惱相，就是超越相。因為你這個地方沒有嫉妒，也沒有貪嗔愛憎。它沒有愛，這個地方他沒有法愛，你念一句南無阿彌陀佛，你說我愛阿彌陀佛，不可能的，你愛不起來，他沒啥可愛的；你說恨，也沒啥可恨的；念久了，才知道阿彌陀佛盡虛空徧法界，是個光明藏、是個佛性真實、是你心地本源、是無上覺路，是斷煩惱最方便下手處罷了。
佛說是人，漸次成就
末法時代，這個地方最方便。
許多人現在求神通，這概念一發，基本上都會有天魔或者小妖魔鬼怪早就把你記上號了，等因緣一熟，就占有你的生命；有人追求威德、怪異，都被這一類所攝；有的人追求開悟，很多相似的因緣隨之而來就產生了，不入實利呀。
求善知識，不墮邪見
這樣的人可以作善知識，引導我們斷除煩惱，使我們在斷除煩惱因緣上運用，在遠離愛憎上運用，這樣的可以作善知識，不墮邪見的善知識。
這個地方不讓你往生極樂世界，不讓你斷煩惱，不讓你開悟、多聞，這個地方也可能是方便，也可能是誤區。要小心！末法時代的根性與總體業報的差異還是很大的。
若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
淨業汝當知，一切諸眾生。
皆由執我愛，無始妄流轉。
未除四種相，不得成菩提。
愛憎生於心，谄曲存諸念。
是故多迷悶，不能入覺城。
若能歸悟剎，先去貪嗔癡。
法愛不存心，漸次可成就。
我身本不有，憎愛何由生。
此人求善友，終不墮邪見。
所求別生心，究竟非成就。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：淨業汝當知，一切諸眾生。皆由執我愛，無始妄流轉。未除四種相，不得成菩提。愛憎生於心，谄曲存諸念。是故多迷悶，不能入覺城。若能歸悟剎，先去貪嗔癡。法愛不存心
對法執要消掉，不消掉不行。
漸次可成就
要不然法愛一樣可以成為恨，人家要壞你的法的。所以在一些傳承教化上就反復地告訴我們，說法之時不要壞人的我、我所，如果壞我、我所，對方就會起嗔恨心。可以使他的我、我所轉化，就是有一個接度，要不然他突然失控了，突然把他的我、我所打碎了，他就會起大嗔恨心，產生誹謗。所以，多作接度。
好比有人喜歡神通，你也可以給他說個真言，說個手印，說念這樣的真言可以得神通，給他個接度；然後告訴他，神通也只是個方便，沒啥意義，也是個幻化的接度，神通不敵業力，你要接度可以。你要直接把這個因緣一壞，或者說直接呵斥，對方就起嗔心！就象他剛蓋好一個房子，你把它扒掉了，外面一下大雨，他會被雨澆掉的，痛苦不堪。這是個接度因緣。
下面這兩句話特別重要。
我身本不有，憎愛何由生！
這兩句話要當口訣念一念，你修法也好，做人也好，那真是煩惱少呢！以前我把這兩句話當作座右銘跟著我，到哪裡都對照。別人罵了，念這兩句話：我身本不有，憎愛何由生；別人贊了，亦復如是。你無有我，贊、謗有啥意義啊！八風無所吹處，任它起！
要不然有個法相、我相、愛相、利相、悟相、涅槃相、如來相，什麼相只要立起來，這八風都能吹得動，八種惡風都可以使你團團轉。
此人求善友，終不墮邪見
要是這樣的人——遠離愛憎的人，可以作為親善友。親疏概念，拉眷屬的人不可作善友，這決定是惡知識。小幫派，小體系，有親有疏，那就有占有、就有排斥、就有取有捨，非真實利益。這個地方會破和合因緣。現在的人多搞這種——這個人是我的好朋友，這個是我的親人，那個地方的我反對。所以我們過去出家人要求：出家要離家千裡，干什麼呢？先把親疏因緣從我們心理上去掉，再視一切眾生為親人，你就有善巧了。
所求別生心，究竟非成就。
你要有所求，有所取捨，非無上道業。念南無阿彌陀佛，法界同生，光明遍照，這是阿彌陀佛名號的本來功德。
釋迦佛在《阿彌陀經》上講何為阿彌陀——彼佛光明照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀；彼佛壽命及其人民無量無邊，是故號為阿彌陀。這個講的都是同等利益，平等利益，清淨利益，本來就是大菩提心。就是南無阿彌陀佛的本身，就是南無菩提心，就是運用菩提心，運用平等智，運用這種功德。所以不假修持，自得善利。直接得很，遠離愛憎，不離親疏成就無上道業，捨棄差別，直歸平等覺！
十、普覺菩薩啟教
於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：
大悲世尊，快說禅病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。世尊，末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人，依何等法，行何等行，除去何病，雲何發心，令彼群盲不墮邪見。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！快說禅病
上面講四相，現在說禅病。
令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱
佛法的確是使我們得一個大安穩，大休息，大利益！
“普覺”，這樣的名詞多好啊！
世尊！末世眾生，
末世眾生，講我們這個時代。
去佛漸遠，賢聖隱伏
到我們這個時代，賢聖少有出世，這是必然的。
邪法增熾
這不是我們說的，佛在經典上都是這麼授的記，是這個時代的象征。
使諸眾生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？雲何發心？
這都是要命的地方，這都是我們下手的地方。越講越直接，把一些理論的東西，慢慢都篩完了，現在干脆直接給你講怎麼做就對了！
令彼群盲
不是罵我們，人不獲大般若之智、平等智，兩眼就是盲，睜著眼睛看不見路，鬼打牆。
不墮邪見。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能咨問如來如是修行，能施末世一切眾生，無畏道眼，令彼眾生得成聖道，汝今谛聽，當為汝說。
時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
爾時，世尊告普覺菩薩言，
普覺菩薩，哪個普覺啊？哪個菩薩呀？問問自己。
善哉！善哉！善男子！汝等乃能谘問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，
何為無畏？知道依什麼樣的人學法，學什麼樣的法，怎麼樣修行，去什麼樣的病，發什麼樣的心，這就是無畏道眼。把這些都搞明白了，你的確能生無畏。為啥呢？不墮邪見故，不走邪路故，成就正果故。這樣的文字，的確對我們末世眾生太重要、太重要了！
令彼眾生，得成聖道。汝今谛聽，當為汝說。時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
善男子，末世眾生將發大心，求善知識欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，贊歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅藐三菩提。
善男子！末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不住聲聞緣覺境界；雖現塵勞，心恆清淨
什麼叫現塵勞呢？生活在這種煩惱的末世，與末世眾生同一運作。《楞嚴經》講四種清淨明誨，佛呵護諸阿羅漢、諸大菩薩，亦是這樣的住於末世，對眾生實施教化。
示有諸過
並不是完人出世了，不是，還有種種的過失，但是主要的因緣是贊歎梵行，對種種清淨行持贊歎。
不令眾生入不律儀
即不令眾生破威儀戒。有些人說沒有戒，跟這個是背道而馳的；有的人說，做什麼，隨便做什麼，甚至佛法，都是背道而馳的；這不叫善知識，是剜人眼目。這個要依經教，若不依經教根本沒有個標准的。
這個地方講得很清楚，“不令眾生入不律儀”。我們都知道，出家人的戒律都是威儀戒、三聚戒。末法時代的人一般要沒有律儀，沒有威儀攝護，自己說自己有佛法，早已不知驕慢、狂妄到哪裡去了。
釋迦佛反復說，“我滅度之後汝等依婆羅提木叉為師，此是汝等大師，如我住世無疑”。但是現在人說沒有戒、沒有佛法，就要滅釋迦佛。釋迦佛說，汝等以戒為師，現在人說沒有戒，就是扼殺我們的師，使我們學法無由。
末法時代最強的，就是這樣的一類魔眷屬，先破佛法的根——戒根。為什麼呢？戒為無上菩提本！若喪失菩提心一切善法都是魔業，《大方廣佛華嚴經》反復講這句話，說喪失菩提心一切善法也是魔業。那你怎麼護持住菩提心呢？戒律是菩提之本、菩提心之本。現在人欲滅佛法，先要剜根本啊！
末法時代，這樣的眷屬——波洵眷屬，用佛法、相似佛法來害人眼目的人極多、極多。象在密教來說，無論哪一類的菩薩修持，以哪一類的因緣修持，不依別解脫戒——七眾解脫戒(編注：菩薩戒是優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼等七眾戒之外的別解脫戒，它涵蓋了七眾戒；又超勝了七眾戒)你都不能出離生死苦海，這是決定的，沒有任何懷疑的地方。但現在許多學佛法的人，一張嘴根本不要戒，說我心裡干淨就對了，你干淨個什麼？自我標榜我相，愛憎分明就是干淨？破佛律儀，看人持守律儀，就說人是小乘，說人被戒纏縛，種種誹謗就現前。
求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提
佛說得很簡單。毗尼藏者,是佛法壽,毗尼藏住,佛法亦住。
現在學佛法不要根，但求末梢，不要律儀、不要戒律，單去求法，不知道法必然建立在戒律的因緣上才能行持，若不如是無法可行，皆是邪法罷了。若沒有戒律，佛法如何區別於外道？我們好好地審視、審視。
戒律有威儀戒，有攝善法戒，有攝眾生戒，從根本上一說，都是無差別的。攝眾生戒，主要是菩薩戒所顯發。攝善法戒主要是我們的本分戒，好比說居士有居士戒，在家菩薩戒有在家菩薩戒，出家菩薩有出家菩薩戒，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩奴各自有各自的戒律。這種戒律就是各自的本分。這種本分，依本分而行，可以生種種善法，使眾生遠離誹謗。若不如是，法益無由、解脫無由，你怎麼能生善法呢？現在經常聽到有人說狂言狂話：我不要戒，我不受戒我也有戒，狂得很。
佛法不是這個，佛法不是驕慢的東西。佛法是真打真的，平平等等、清清淨淨、光光明明的，無有高下，但這決定於嚴格的戒律行持才能發明的。那你說我不要戒能不能發明呢？不要戒，本具戒的人那是大善根人，這樣的人有沒有呢？不具戒而不出其規，還是行戒。
藏地有活佛，有喇嘛，他們轉世之後，還要嚴格地施教。這次去麗江，見一個活佛，這活佛已經轉世十世了，我們就問過這個事情，我們不太知道藏地轉世的因緣，請他給我們講講這個轉世施教的因緣。他說，進寺簡單得很，先磕個頭，念個什麼，磕個頭，拿個鞭子打你，往死裡打，管你活佛不活佛，你過去的善根是過去的善根，這一生還得好好從頭學起，一點都不差！他們五六歲、七八歲就被選為這種因緣，就來施教，嚴格得很！許多活佛都不干，不願意干，說活佛不如修行，太苦了，就是這個意思。後面的一般都看到他們榮耀了，給他磕頭供養，不知道他受的因緣、行持的因緣，他們都用過功夫的，受了些苦難。
但我們漢地狂妄的人多、自以為是的人多，實際啥也不是，或者有些過去相似的因緣，自己就胡扯八道。佛法不是那個。
象班禅、達賴這樣的大喇嘛，他們轉世的時候，那教育都極為嚴格的，有戒師、有論師、有經師，要求是極為嚴格、極為嚴格的。好比說一天讓你背六十頌，不會背就是打、罰，沒有啥好說的。但是打也是有儀式，也不是隨便打的，但主要那樣的因緣還是要打的。
有人看過近代岡波巴的錄相，上完功課就要出去要跑一圈，像瘋子一樣，壓抑！孩子小啊！很小的孩子要背誦很多東西，要學習很多東西，他雖有宿世的善德，也不行，必須要學習，從頭學習，這是決定無疑的。要不然發生不了功用，所以說學佛一定要認認真真的。
“求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。”就是成就無上菩提。
末世眾生見如是人，應當供養不惜身命，彼善知識四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無驕慢，況復抟財妻子眷屬，
末世眾生見如是人，應當供養，不惜身命。
現在見到這樣的人唯恐他能多活兩天，現在的人不喜律儀、不喜戒律，就是不喜釋迦、不喜釋迦的正教誨。稍有人提倡戒律，壓力都大得很。種種誹謗，就象潑大糞一樣。作為人情上來說，受不了。但的確，這地方很利害，末法時代就是你做罪惡之事、相似佛法，那捧場的人多得很啊！真是沒有辦法，所以說不惜身命啊！
彼善知識四威儀中，常現清淨。
所謂地行、住、坐、臥叫四威儀。
乃至示現種種過患
他並不是說是完人，完人是佛。聲聞還現種種習氣，唯佛一人方盡習氣，就是完人，無有過患。許多人求善知識，不是求善知識，是去看別人的過失去了。開始慕名或者聽到一些因緣，我們漢地的人這樣對待藏地的喇嘛是比較多的，開始看到或聽這神奇那神奇、這轉世那轉世，還歡喜，但一看到習氣，就誹謗，結果不得法益，欲升反墮，就是那麼個因緣。
心無驕慢
真正的善知識決無驕慢的因由，這個驕慢的因由都是沒有的。邪慢的人，自以為自己有福、有慧、有修持的人，多是波旬眷屬、修羅弟子，天魔所攝，或者說一些鬼魔入心、大力王入心的人，這沒有什麼好說的！就是如此之類。覺醒者，可能還有善根因緣，不覺醒者，墮落無疑。
況復抟(tuan)財妻子眷屬
就是聚集財產、妻子眷屬。對這樣八種不淨，象我們出家人說的八種不淨。現在許多人拼命地搞廟子、搞眷屬、搞財產，這皆非佛法利益、善士所行。但是許多人都在給我們設這樣圈套，挖這樣的陷阱。搞廟子是為了搞道場，當然跟這不是一類。搞廟子是為自己養老，為自己安穩，為自己搞眷屬，一定是這一類。
末法時代的出家人多被這個地方毀滅，因為這樣的人稍有佛法相似因緣，許多魔宮就會震動，這些魔羅就會派自己的子女、子孫來設種種愛憎因緣，使這樣的人墮落！
若善男子，於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十萬剎。
善男子，彼善知識所證妙法，應離四病。
若善男子！於彼善友不起惡念即能究竟成就正覺
假設於善知識處不生起種種惡念，就能發生這種利益。
心華發明，照十方剎。善男子！彼善知識所證妙法，應離四病
那善知識若不離四病，亦非真善知識。下面說四病，所謂地作、止、任、滅，這是末法四病。末法時代的人多說此四病為四法。
雲何四病，一者作病，若復有人作如是言，我於本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性非作得故，說名為病；
二者任病，若復有人作如是言，我等今者不斷生死，不求涅槃，涅槃生死無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性非任有故，說名為病；
三者止病，若復有人作如是言，我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺，彼圓覺性非止合故，說名為病，
四者滅病，若復有人作如是言，我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性非寂相故，說名為病。
雲何四病？一者作病。若復有人作如是言：我於本心作種種行，欲求圓覺。彼圓覺性非作得故。說名為病
因為圓覺性無起無作，非垢非淨，非是作起所能發生，所以發這樣的心是一種病態。這樣的發心就是病態。象文殊所發那個無上菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提，一得不礙再發，就是這個地方，一見一啟用以後，盡未來際再也不會重復，他不是說反復地作，不可能的，你一作永遠就是運用這種善巧功德利益了，不需要再重復地啟用，因為它盡虛空徧法界，徧於一切時、一切處，這樣的利益無有間斷。這是一病。
二者任病。若復有人作如是言：我等今者不斷生死，不求涅槃
這話說得多麼相似，中道行者啊！
涅槃生死無起滅念，任彼一切隨諸法性
我們現在能不能說這樣的話呢？很少有人能說這樣的話呢！這雖是病，但這也有佛法份，這不可怕！但是這樣的話，現在人都很少能說，從心底湧出來，已經很少了！但是還是病態！
欲求圓覺。彼圓覺性非任有故，說名為病
末法時代要於求理上發生利益，極難、極難。不破無始無明就是一個黑漆漆的桶子，箍住你，你心裡怎麼都沒法發明，你再去思惟，再去理解你也無法發明，到這個地方就壅塞。
我們可以審視自己的心地，這個地方不破，所謂地無始無明的人根本沒法認識，就是突破這樣的因緣，根本沒法突破。到這個地方就止這個地方，求於頑空，多墮頑空，沒法再往前運作了。所以說名為病！
三者止病。若復有人作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性非止合故，說名為病
所有的這些言說、假設、法益的舉起，你一沾染、一運作、一作意、一有所得，就失掉了，清淨的法性就丟失了。但對我們這些薄地凡夫來說，這太稀有了。我們往往到這個地方就迷悶，迷悶就是不知所以然了。一般我們要是把這個文字改一改，就可以欺騙任何人了，因為不是大徹大悟的人，說這是佛法，大家一心不疑。但這都是病態。