第二十六集
作是語已，五體投地，如是三請
我們要是對一個法，一而再，再而三地向往，一定會發起歸命與行持。若是一般一請一問，沒有答復，就作放捨，在末法時代這樣的因緣還是比較多一些。現在人多生驕慢，輕法重機，一般地就是問一問，不作答復也就算了。我們知道臨濟祖師去見黃檗祖師，三次都是棒，迎頭一捧，別無他物！不得饒益，種下一個虔淨真實學法的種子。現在人學法，為法捐軀、為法捨身的意識比較弱一些。
終而復始
就是一次一次地這麼做，一次一次這麼地祈請，一次一次地這麼地為我們末世眾生啟發教義，使我們有所法的依祜。
爾時世尊告圓覺菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生，汝今谛聽，當為汝說。時圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
爾時，世尊告圓覺菩薩言：善哉！善哉！
佛所發出來的任何言辭皆從光明藏中流出，非是過分之語。如是善哉善哉，就是自利利他的因緣，鹹因此問而得成就；如是善哉善哉，就是所謂地一切凡夫、一切賢聖皆因此法而成圓覺；如是善哉善哉，能使一切未來、現在眾生得以饒益；如是善哉善哉，能接度正定聚與邪定、不定聚眾生；如是善哉善哉，若有正見，若有種種差別之見，皆作真實回施；是為善哉，善哉！。
善男子！
丈夫爾！我們人人本丈夫，所謂頂天立地者是，出離生死大願者是，所謂欲作世間眼目，欲饒益有情者是，所謂善男子是歸依三寶者是，所謂善男子是能成就圓覺真實教化利益者是。
汝等乃能問於如來如是方便
如是者，傳法清淨，不相隔離，如一器傾一器。方便者，是諸佛親教，給予成就。
以大饒益施諸眾生。汝今谛聽！當為汝說
大饒益是施於眾生，決非眾生自我能產生、發明。這個概念，我們能從四相上把它轉變過來，那就會走出自我、人我與法我的執著，歸向於佛道，歸依於佛道，隨順教誨，成就法益；而不會作自己的、妄想的、所謂的自以為是的修法。
佛法之所以末世，多不知佛力，但知自力，不得諸佛菩薩的加被、給予，法的真實饒益之處不能得顯，多雖有相似修行，多增驕慢，多增四病。
時圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽
聽者，聽許，隨順之意；聽者聽聞，承受之意。在佛教這個聽，有順忍之意，有歸命之意，有贊許之意。
善男子，一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛秘密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍安處徒眾，有緣事故隨分思察，如我已說，若復無有他事因緣，即建道場，當立期限，若立長期，百二十日，中期百日，下期八十日，安置淨居，若佛現在，當正思惟，若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日，懸諸幡華，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心輕安，過三七日，一向攝念。
善男子！一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時
可能說的現在這個時代吧！佛住世可能說的是正法，佛滅度像法，法末世就是現在這個時代吧！我們要審視，事實為定，共業所定，這不是死的；正法、像法、末法也不是死的，若能得正見、正知見、正修行之人，佛滅後末法之時，亦可以行正法。釋迦佛告訴我們：此閻浮提若有五持律比丘住世，就是正法住世。
有諸眾生具大乘性
大乘性最主要是為了別於所謂地自力心、人天福報心。大乘者就是無上乘，但看發心，發心就是所謂地得見大乘心，或者二乘根性，或者說眾生心性——就是六道輪回，這個地方依發心而表現的。
信佛秘密大圓覺心，欲修行者
這個地方就是告訴我們修行的方法，圓覺菩薩最主要就是啟問修行的方法。
若在伽藍
寺院，就叫伽藍。
安處徒眾
修法者多有比較堅固的道心，或者說穩固的發願，所以稱為安處徒眾。
有緣事故
假如是操勞大眾、攝護大眾、住持寺院，這說的是有緣事故。
隨分思察
這個地方可隨自己的這種攝眾、建設寺院、或者護持寺院的因緣，來隨分思察。
如我已說
前面這十種菩薩的啟問，都可以來隨分、隨緣的行持與觀察、思惟、運用。如我已說，即如上所說。
若復無有他事因緣，即建道場，當立期限。
這又是一種因緣。假設自己所應做的事情已經圓滿，就可以發生這種另外的因緣：建立道場、立期限，就是現在所謂地閉關之說。
我現在遇到許多一發心就要閉關的學佛者。因為自己沒有這種基礎——對法的認識基礎、眾緣和合的基礎、人份的基礎、地緣的基礎、福慧的基礎，就要閉關，基本上是自殺性的學佛，下面就是煩惱、或者是捨棄佛法，就是越次第的修持，往往不能建立真正的法益。這基本上是驕狂心，特別地普遍。
學法要有次第，就象現在我們國家法定二十幾歲能成家了，可以做父母了，你才七、八歲，就想作父母，就想做大人的事情，看著挺好的，實際做不來，做不來就會產生懊惱，或者是诋毀，或者懷疑佛法對你無益、無緣。這個時代的人不知先後，不知自己。這個因緣特別的普遍。一般的沒有吃過虧，沒有跌過跟頭，八歲就想做父母，做不來，自己生活也都不能自理。
所以前面那個說法——安處徒眾，乃至說在伽藍的種種這種建設運用，下面才有這樣的因緣。過去寺院的閉關者，多是方丈、住持、當家，這些大執事，做到某種狀態以後，有個歇心、調養、運用的因緣，才可以說這個事情；或者說某一法師到了某種特定的境界，一些特殊的因緣處理不干淨，也可以閉關。
所以，閉關一定要因緣成熟，決不能仗自己的一時的勇氣、勇猛，發生這種虛狂的向往與作業，多受傷害。現在住山的有許多這樣的，跳崖的、瘋掉的、自殺的、還俗誹謗佛法的，都是比較勇猛的人。主要是基礎，對佛法尚無一個清晰的認識，自以為自己的因緣已經成熟了，就去做這些事情，反遭其害。
所以學法、行持要有這種次第是比較安穩的。但是除大根性人、極特別的人那又是另外一個因緣，這樣的人比較少一些，尤其是末法時代更為稀有。所以我們要把自己做成一個普通的因緣，就會踏踏實實地遵循這種法度，不越次第，就不會受過分的傷害！
若立長期百二十日
釋迦佛是對這些菩薩乃至說我們末世眾生提醒一個修持的方法，長期是一百二十日，也就是四個月的期限。從《梵網經》上看，印度每年分成三個季節，每一個季節四個月，即春、夏、冬季，無秋季之說；每個月又分黑白二月，為二十四個月，從初一到十五稱為白月，從十五到三十稱為黑月。
中期百日，下期八十日，安置靜居
安置靜室，把房間整理得條條理理，打掃得干干淨淨。這個干淨不是說其它的干淨，最主要地是於法發起修法的因緣要干淨。
若佛現在
就象佛如對目前。
當正思惟。若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念
亦如佛在世，如對目前。
還同如來常住之日，懸諸旛華
旛華的供養是表彰自己向往法益的一種表法正相。就象我們過去的人要做一個什麼事情，就要有一個標志，打一個旗幟，立一個東西來標顯自己的心意與作為。過去農民起義叫揭竿而起，揭竿二字就是樹立一個旗幟，使大家明確他要干什麼，本身有一個召喚之力，也有一個明確的目標。
懸諸旛華，你要是一個動態的在外面的行持，比如部隊行軍，有軍旗作為標志。你這個安居、閉關的因緣，不管是一百二十日、百日或者八十日這三個期，以哪一個限，你要有一個穩定的環所。這個穩定的環所，它就以旛華為標志，以一個穩定的懸諸旛華這種因緣作個標志，使一切神靈、一切諸佛菩薩、一切護法，有個得見攝護的因緣，要不然你不能得見。
你好比說我們打五彩的旛子，有神通的人都能看得到，他都能攝護這個地方，我這麼講，不是洩漏天機，是大家的法緣。旛子的用處特別地大，象我們這個地方，他要沒有特殊的神通，就不能知道我們這個地方，有特殊的神通或者有與法相應的因緣，可以坐在很遠的地方聽我們這樣的宣化。
有人有這樣的境界：在打坐的時候，聽到講經、讀經，或者是看到一個什麼環境，有幾個人在學習什麼，他也可以加入學習，就是這麼個事情。時空本身是沒有意義的，但我們心靜不來時間，或者說心胸狹隘時間，福德不具時間，那麼我們就被這色身所局限。這一個幡、蓋、花，就可以超越打破這些東西，主動地使這些東西捨裂。
一般有禅定功夫的人，經常坐在自己不動的本位上，可以到種種道場參加種種法會，或者說目睹種種法會。因為法會都有幡蓋之類，都有這種明顯的標志，象燈塔一樣，大家可以看見光明的標志，幡蓋也是在這個世間的一種光明形象的標志。一些有這個方便的因緣，可以透過這個標志知道這個地方在做什麼，會加持攝護這個地方。
象很多經典的修持，都有無量的菩薩、無量的護法發過願：若有人建這樣的道場，我們就會去不分晝夜地攝護這個道場，成就利益這個修道之人。如果我們要真正知道有這樣的加持力情況下，會於法益迅速得不退轉的這種利益。現在人一般都相信自己，不相信這樣的事情。
所謂說你就是一塊金礦，如果沒有熔爐，你也很難把自己溶化，成為純金。我們就是有佛性，我們也象一塊礦石一樣，善惡雜織在一起，不能運用，就要通過“法”這個大火，固定的因緣這個熔爐能把我們熔化掉，提純出來，使我們可以方便的運用。
人往往相信自己這個妄想執著，不相信道場的加持、護法的給予、佛菩薩的提攜，只相信自己，這是末法時代修法的一大障礙，也是最大障礙，就是因為驕慢而成就的因緣。有的人相信上師、佛的加持，反而墮入迷信，何以故？不相信自己有這種本質。
經三七日
那麼二十一天或者是七天，這種忏悔是個約說，是根據自己的因緣一個大概的說，比較根利的人一般三七日都能見到瑞相——見佛、見菩薩、見種種聖相；比較弱一些，可能要長久一些。
稽首十方諸佛名字
我們都知道不管是顯、密的修持，拜忏多是拜千佛萬佛，或者說三十五佛，或者是八十八佛，以祈求佛力的加被。佛不加被你，你沒法改變自己，現在許多忏悔的人一張嘴，“我忏悔”，多是誹謗，多是自害，不知道什麼叫忏悔。諸佛菩薩不憶念我們，為我們作證來加持我們，使我們善法增上，我們沒法忏悔。忏悔了繼續做，不叫忏悔，那叫後悔，那叫欺騙對方，為了一時的安穩，以委曲心欺騙對方罷了。
我們經常聽到這樣忏悔的詞說：“我忏悔，以後不再做了”，第二天會做得比這個還要凶猛！為啥呢？因為沒有善知識的提攜，沒有諸佛菩薩的護念，沒有增上的接度，這個業力他根本超越不了的。這種習慣的慣性第二天自然而然的又浮現出來了，又重復，如是重復無窮無盡，所以不知忏悔。
我們持念佛菩薩的名號這種忏悔，這些佛菩薩會通過種種因緣，就會來憶念我們、提攜我們，通過種種的力，使我們超越自己的習性與慣性、或者說這種過失，使我們逐步地能得到改變，或者說迅速得到改變，或者說當下一次性得到改變。現在哀求忏悔的人太少了，哀求忏悔的利益可以使我們迅速得安樂，迅速出離這種錯誤的傷害、或者是過失的傷害。
現在人一般後悔起來還是要命的，還是痛哭流涕，那叫後悔，沒有人為你作證，不發生功用。所以要是諸佛菩薩不存念我們，我們一切善根都會散壞，這是決定無疑的，這沒有什麼質疑的話。你也不要徘徊，也不要彷徨，你說我自有善根，自然會引發，沒有用。諸佛菩薩不存念我們，我們的善根沒法成熟，決定會散壞，這是決定說，沒有什麼可疑的，也沒有什麼遲疑的地方。
存念和不存念，差別大得很。這個存念的因緣特別重要。
那麼為什麼要稽首十方諸佛的名字？就是強的生命狀態、強的智慧狀態可以提示加被弱者，這是決定無疑的。哪天我們做父母了，你就會有這樣的體會。就象小孩子，父母要是多一分身心照顧自己的孩子，孩子身心特別穩定、健康；要是不管他，放逸、過失迅速都會出現。出家人亦復如是。
這個地方，驕慢是要不得的。的確我們這些薄地凡夫眾生，若沒有諸佛菩薩的存念與加持，我們是不能成就法益的。所以在密教中，誹謗上師，法益當下就散壞，徹底散壞，一切福德散壞，這是決定的。很多人不信，不信？因果上看！
我這個地方是深信不疑的，我也希望大家能深信這個地方，深信這個地方就會有法益，就會把佛作為我們的父母一樣看待，把師長、善知識當我們的父母一樣看待，不會誹謗輕慢，也不會產生其它的怨恨，法益就會迅速的成就。若不如是，就會迅速傷害自己的善根，以至善根的散壞，出現種種業障、磨難。
善知識非哪一人，但是如法者、順法者。所以觀察善知識可以依經教，依經、律、論來審視，依了義來審視，如法、非法，決非哪一人，哪一事。
我們都知道近代的弘一法師，一個十三歲的孩子給他寫一封信，老人家就閉關了。這個孩子就是善知識！許許多多的人都是善知識，如果我們發菩提心，周圍的一切眾生都是善知識，包括贻害你的人也是善知識，這是決定無疑的。
我經常遇到別人這麼問，說你看看你周圍的這些因緣，我說是啊！大家都是善知識，從正反兩方面來提攜我們罷了。是不是這樣呢？如果我們能發菩提心，於無上道業作歸命，其它因緣皆是善知識的相，這是決定無疑的。
在這個地方，《大方廣佛華嚴經》善財童子就給我們末世眾生作了一個參學的方便的標志、榜樣。他五十三參，參的什麼樣的人都有，但都是善知識，有時他也生退墮心，認為這樣的人可能是外道，或者說是這麼殘酷，或者說是罪惡之人，那麼佛菩薩就呵護他，說：善男子，莫作此想，就來勸化他，去隨順這樣的善知識，依止這樣的善知識，迅速成就阿耨多羅三藐三菩提。
我們現在人往往認為這個是惡知識，那個是罪人，或者以自己的分別心，隨順我的人是善知識，逆著我的人我就誹謗，這樣的人不得善知識，不得佛法利益，這樣的人不過是世間的占有者罷了，世間的貪嗔癡慢疑的行持者罷了，這樣的人沒有佛法。所以我們學習佛法與世間法的差別極大、極大的。雖然佛法不離世間法，在沒有究竟成就之前與世間法還是有很大差別的。那完成真正的法益之後，一真皆真，處處是菩提，處處是道場，處處是菩薩，處處是佛！
稽首十方諸佛名字
就象叫爸爸、媽媽、哥哥、妹妹一樣，叫師長一樣，這個呼喚之力量是最直接的，我們大家都能體會到。諸佛如來是一切學佛者的父母、善知識、導師，若呼喚他們的名字，他們的加持必然現前。你能真誠不疑的相信，那就是真誠不疑的加持；你要以疑心，將信將疑之心，或者以輕慢誹謗之心，你就是呼喚，多不起作用，雖不起作用，也起個遙遠的因緣，但現前的作用不能發起。
求哀忏悔，遇善境界
因這我們經常呼喚佛菩薩的名字，忏悔自己無始以來的種種過失作業，就會遇到善境界。比如過去的夢是一種境界，多是種種過失或恐怖；而現在就會夢到種種稀有的形象、聖相、光明相，見種種七彩，見琉璃寶地，見種種帶光相的這種人相、菩薩相，或者種種大威德，或者種種經書、種種文字來作提攜。這些所謂地善境界，是不能重述的，任何人都不能重述。
許多人問說你拜忏後的境界，不要說！沒有啥意思，因為各人有各人的境界；凡夫心多生驕慢，若遇善境界與別人說，多是驕慢因緣。有時候驕慢特別地細微，有一說十，下面多受虛假的果報。現在有一說十的人比較多一些，誇張，我們經常瞪著眼看的事情，他還給你誇張，誇張自己的善業，危害很大。
所以一般拜忏時候的一些善境界，不是同志者、不是同法者、不是師長，一般不能說。同志者，就是大家在一起修持；是同意者，大家不管怎麼說，對方也不會產生疑問、或者說誹謗、或者說輕慢，就是你再好，他不會有什麼感覺到對你向往，你再劣他也不會產生誹謗，這樣的同志者、同意者，都是可以相互交流的。這個交流是在一個平等的因緣上建立的。
或者是師長，自己遇到一些境相，不明確，可以去問一下，這個問，沒有驕慢的因緣，所以不會帶來傷害，因為善知識會打脫你的相，說如是境象，不是什麼好事，也不是什麼壞事，但可作個標志，這是個階段；就象我們要到西安，已經走到鹹陽了，但你不留步，還要往前走。他會打脫你這個因緣，不會讓你留步的。
要是不是善知識，或者有過失的人，他說，哎呀，了不起！這一贊歎，一生驕慢，就把人給害了。許多人害人根本是不知道因緣的。我們經常看見到有些出家人、有些居士問他說我有這樣境界、那樣境界，他一聽，說：“哎呀，你真了不起，我們修行多少年都沒有遇到這樣的境界”，對方驕慢心就生起來了，以後就會出現瘋掉、顛狂掉、或者說誰也看不起的驕慢之態。這把人給害了。
所以說境界一定要注意，一定要知道對方的因緣，若不如是，不得其利，反受其害。就象一個人說我有錢，到處張揚，被強盜搶了。有些有境界的人就到處炫耀自己的境界，多被一些魔、被一些鬼神所戲弄，就象有一點財產被強盜搶了是一樣的，被鬼神利用了，特別地可憐，被壞法因緣利用了，不能得增上的利益。這樣的人是很幼稚、很可憐的人。
所以遇善境界一定要謹慎，要密護於三業，要密護。過去一百二十日，或者百日、八十日，這個期限，就是在關內基本上是沒有說的因緣，因此不會受傷害，所以閉關有這樣的好處。