第十一章 佛道品
菩薩發心共有二種：一、上求佛道，二、下化眾生。在上一品中專門闡明如何廣度眾生，在這一品中，闡明怎樣上求佛道。這就是這一品的來歷。
佛有二個含義：
一、自我覺悟。
二、使他覺悟。
道也有二種：
一、虛通、自在、無礙；
二、關閉眾惡之門，使各類邪惡不在心身自由出入。
在此，佛是能證的人，道是佛所證的法，名字雖然有二個，但體是一個。即“覺虛通為道，即覺虛通義名佛“。故此，這一章名為佛道品。
這一品共由三部分組成：一、示明佛道；二、說明佛種；三、辯明眷屬。
一、示明佛道
爾時，文殊師利問維摩诘言：“菩薩雲何通達佛道？”維摩诘言：“若菩薩行於非道，是為通達佛道。”
佛說法度眾生的通途是三歸五戒四攝六度，即修善法得善報，行惡法得惡報。五逆十惡通三途，戒善禅定通人天，四谛十二因緣通二乘。就是說種什麼因，得什麼果，這是諸佛說法度眾生的正范。而在這裡，維摩诘卻回答得使人吃驚，竟然說“非道是佛道“，這並不是說維摩诘不通佛法的正范，而是他一片苦心，為了讓我們明了法界的本來面目，即：“法界之中，是非雙泯，邪正同趣，“細語粗言，皆成第一義谛。正因為這樣，才能順逆常順，無所阻礙，正是龍象蹴踏，非驢所堪。
又問：“菩薩雲何行於非道？”答曰：“若菩薩行於五無間，而無惱恚，至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明驕慢等過；至於餓鬼，而具足功德；行色無色界道，不以為勝；示行貪欲，離諸染著；示行嗔恚，於諸眾生無有恚礙；示行愚癡，而以智慧，調伏其心；示行悭貪，而捨內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪，猶懷大懼；示行嗔恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行亂意，而常念定；示行愚癡，而通達世出世間慧；示行陷偽，而善方便，隨諸經義；示行驕慢，而於眾生，猶如橋梁；示行諸煩惱，而心常清淨；示於諸魔，而順佛智慧，不隨他教；示入聲聞，而為眾生，說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化眾生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種性中，具諸功德；示入羸劣丑陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恆觀無常，實無所貪；示有妻妾彩女，而常遠離五欲淤泥；現於讷鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟度諸眾生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死；文殊師利，菩薩能如是行於非道，是為通達佛道．
非道，即不合乎客觀規律的思想言說，也就是違背真理的去行事，所謂背道而馳。
有三種內容：
1、煩惱；
2、惡業；
3、苦迫。
經文中從五無間地獄、畜生至餓鬼，以五逆十惡的非道通於佛道，意在樹立“染淨俱行“的大乘法門，即：在五濁惡世的煩惱苦迫中，體悟佛法的第一義谛。共分三個階段：
1、對治門，斷除一切惡，廣行一切善。如以上經文所說：“不善不生，善法不滅“。又即常言的“諸惡莫作，眾善奉行“，以斷惡向善向上。
2、息相門，遠離和超出善和不善的相對，不立一法。如《金剛經》所言：“法尚應捨，何況非法。”
3、立相門，這是和前二種截然不同 的修行法門，即“染淨俱行“，不捨一法，在煩惱中大做佛事，救度眾生，成就佛法。
修行本來行淨行是人所希望的，為什麼要行於非道呢？這是專為對治二乘人“畏染偏淨“的毛病，以使他們回小向大領悟“非染非淨，是菩薩行“。而且在菩薩所化的眾生當中，也有染有淨，如果僅僅度淨棄染，這就和菩薩不捨眾生的本懷不相應了。
在現實生活中，人們避苦向樂，提起煩惱困惑，終是將其和黑暗等聯系在一起。其實，痛苦、煩惱和磨難，正是生命成長的陽光和土壤，生命因其變得堅強而智慧，生活也因此變得豐富而充實。
在修行的過程中，種種痛苦和磨難，培植了我們的同情心和慈悲心，同時也使我們由此洞徹到事物的本然，悟到事物的本質。
經文中從色到無色，是以十善禅定的非道，以此示入其通於佛道。凡夫和外道以為生到色界天和無色界天，就是一種解脫，其實，依然在六道之中，福盡還墮，不是究竟的解脫之道。目前社會上所流行的所有沒有傳統文化根基的功法，不出附法外道和相似佛法之類，這在佛教的發展史上已經是屢見不鮮的事。貪恚癡是眾生普遍的精神障礙，也是墮到地獄惡鬼畜生三途的因子，從正修來說是要出離的，但是菩薩以方便力，示現貪欲等而遠離染污，如出水芙蓉一般，與眾生和光同塵。這也正是菩薩和羅漢在功德上的差別之處。如《妙法蓮花經》中的常不輕菩薩，就是我們在五濁惡世修行的典范。有人輕慢他，誹謗他，他說，我不如你們，你們都是菩薩，當來之世你們都能成佛。又如文殊和普賢的化身，寒山和拾得，他們示跡人間，活得解脫自在，不被人間的名利、煩惱所困，以口宣法，以身示法，教育救度眾生，也是我們光輝的典范。
從悭貪至愚癡，是以六種蒙蔽我們真心的非道來示入佛道。即在和芸芸眾生的交往中，雖然示現出象眾生一樣貪心悭吝的樣子，實則可以捨去一切，當然包括心身性命。在和眾生共同的生活中，示現破戒的外象，實則心中連極小的過失也不曾有所犯。正如《梵網經》所說：勿謂小罪，以為無殃。水滴雖微，漸盈大器。所以，這種逆行菩薩的所作所為，如果沒有廣大的願力，度生的方便，誰敢有這番做為？菩薩在現實生活中示行懈怠、亂意等也是這個道理。
二、示明佛種
為什麼偏要問煩惱為佛種性呢？因為二乘人力圖斷煩惱以證取涅槃，不能發心作佛，所以不是佛種。為了歎大褒圓，今偏斥小乘，有意說有煩惱人名為佛種。
於是維摩诘，問文殊師利：“何等為如來種？”文殊師利言：“有身為種，無明有愛為種，貪恚癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九煩惱為種，十不善道為種。
維摩诘問文殊菩薩什麼人才是如來的種性，這並不是說維摩诘不知道，而只是明知故問，使修道的方法(逆行)和成道的人(正因)不相抵對，以資印證。因為一般人對於正道和非道的道理，以及辯證關系，一時很難徹底明了，希望文殊能為到會的各位將“煩惱即如來種“的深刻道理闡明。文殊果然和維摩诘心心相印，說出如來種性不離煩惱的道理，使到會的各位深受教益。從教化的方法上來講，前文以“行邪達正“為方便，怕人生起疑心，現在明知故問文殊，因“人異解同“，後學理應信受。
起句文殊回答，有身為種，是指凡俗的五陰有漏身，雖然是眾惡之本，同時又是眾善之源，都可以成佛作祖。有身是因為有身見，身見是三有之本。破除身見，打破五陰之身悟到斯身如幻，從而契入法界，轉身見為佛見，發心求佛，即此身不就是佛種嗎？
無明和有愛，是由過去的無明為因，現前的愛心為緣而生發的．因緣會合便有煩惱，煩惱的體性便是無明和愛。了達這二法都是因緣所生，就和如來種性一如了。
無常的事物認為是有常，苦的事物認為不苦，無我的事物認為有我，不於淨的事物認為是於淨的，這就是凡俗的四種顛倒認識。因為執迷在顛倒之中，而不得覺悟。如果能反過來以順於如來的正見認識事物，便是如來種。
五蓋就是貪欲，嗔恚，睡眠，掉舉，疑惑這五種東西，之所以叫五蓋，是因為這五種東酉能遮蔽覆蓋我們的真性。僅以貪欲為例，一個人在社會生活中如果貪心熾烈，名利當頭的時候，他就很難保持一個冷靜的頭腦，和一顆平常心。對於修道人來說，失之一物，增之一道。損之又損，才能與“空“的大道相應。這五種都是凡夫的精神現象，其中睡眠一般人不會認為是什麼不好的事，其實，也是心理惰性的一種表現，即煩惱的另一種表現形式。如果說睡眠是以昏沉表現煩惱的話，掉舉則是以輕舉妄動來表現煩惱的，是生命不能安住本真的兩種相反的表現。菩薩以其大智，明了這五種精神現象和其它事物法則一樣從緣而生，了無自性。即五蓋的當下體認真如自性，當然如來種也就在其中了。
六入，即眼耳鼻舌身意，之所以叫做入，有窗口之意，外部的形色，無一不是通過這六個渠道，收攝在意識深處，實則它們只是工具而已。通常稱它們為六賊是不大公平的。“六根門頭，放光動地”，正是說的修道人從六根入手見到真性的情境。《楞嚴經》中的觀世音菩薩也是從六根門頭入手，返聞聞自性而悟入法界真如。至此，六入不就是如來種了嗎？
且看梅花尼的悟道詩：“盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。”從這首悟道詩可以看出，習靜尼師就是由“嗅“梅香而悟道，《柳亭詩話》的作者宋長白說她已“得禅機三昧“，評價是很高的，也被當成悟道的公案常常提及。由此可見，眼耳鼻舌身意六根，所對色聲香味觸法六塵，既可以根塵相接而悟道，也可根塵相接而迷心。正所謂落花流水，風聲雨聲皆是佛法。
相傳布袋和尚有詩說：“低頭觑破水中天，攝住六根向福田。世人只知向前去，原來退步卻向前。”也是教人在六根門頭修佛法，只是世人不會，並沒有其它出人意料的手段。
七識處即眾生七識的住處，它們分別是：欲界的五趣雜居地是一識處，色界的初禅離生喜樂地，二禅的定生喜樂地，三禅的離喜妙樂地，無色界的空無邊處地，識無邊處地，無所有處地，合起來共七識處。菩薩雖處五趣雜居之地，但不耽住於五欲，如出水芙蓉。更不貪眠於禅樂之中，而是定水清明，徹見自性。依此類推，故言七識處是如來種。吉藏在義疏中說：識所樂生，識所安住，故名識住。
以上兩段是從眾生的生死因上，和眾生的生死果上來說可以為如來種。以表明心佛眾生三無差別的大乘至道。
八邪法即八正法的反面，也有人認為是：我人眾生壽者斷常有無這八種是八邪法。至於九惱處，則是把愛我怨家，憎我知識，惱我已身的三種，合一過去現在未來三世，成為九惱處。世人以此處為惱害處，菩薩卻以此處為成就如來種的溫床。在現實生活中，善言善語往往不能起到良好的教育作用，反而惡言惡語成了激勵人們上進的無上法寶，越是在艱難困苦的環境中，我們的意志會變得更堅強，智慧會更加犀利。從修道來說，順境和增上緣是一般人修道的通途，而逆境卻是大乘菩薩的試金石。這些也只是從妙用這一方面來立說的。從體上來講，九惱處也是緣生緣滅，罪性本空，冤親平等，悟此，同樣可以入於如來的毗盧性海。這豈不是如來種乎？
以要言之，六十二見，及一切煩惱，皆是佛種。”
以要言之，就是總結概括起來說，六十二種不正確的見解和一切的煩惱都是如來種子。意在張揚凡俗是佛種，而真佛非佛種。太虛大師總結說：佛種從緣起，最初欣求佛道之心，即如來種，而彼最初發心者，實具足一切煩惱眾生，非佛非菩薩，尤非二乘聖人。故曰：一有身，二惑，三毒，四倒，五蓋，六入，七識處，八邪法，九惱處，十不善道，以至一切煩惱，皆為佛種．畏煩惱，離生死，住無為，守空寂，則不能生佛功德(維摩诘經講義第十一)。
注一：四顛倒：1、於身不淨計淨；2、於受非樂計樂；3、於心無常計常；4、於法無我計我；
注二：七識處：五趣雜居識處；離生喜樂識處；定生喜樂識處；離喜妙樂識處；空無邊識處；識無邊識處；無所有識處；
注三：八邪法：我；人；眾生；壽者；斷；常；有；無；
注四：九惱處：愛我怨敵(過去)；憎我親友(現在)；惱我自身(未來)；
曰：“何謂也？”答曰：“若見無為，入正位者，不能復發阿耨多三藐三菩提心。譬如高原陸地，不生蓮花，卑濕淤泥，乃生此花。如是見無為法，入正位者，終不復能，生於佛法。煩惱污泥中，乃有眾生，起佛法耳。
當時到會的弟子中必然有人會有疑問，維摩诘深知其意，代眾生故設此問。“佛為至極之慧，而用眾患為種(吉藏注)”，這一疑情是值得我們一破的。反過身來的時候，便是我們圓通無礙的時候。無為就是涅槃，因為在唐前後譯經的時候，在中文詞匯中沒有相對應的詞語來表達。大乘佛法以不住在涅槃中為真正的大涅槃，所以，如果認為有涅槃可見可證，便落入小乘之道，不會發起真正上求佛道下化眾生的心了。同時，於法也有染著了，這就象缺水的高原、陸地，是生不出蓮花的。反而，在低下的、潮濕的、充滿污圬的地方才會長出鮮艷奪目的蓮花。蓮花出污泥而不染的高尚品質，也正是在這樣的地方得到顯現。大乘菩薩正是出污泥而不染的蓮花。
在此，心證無為涅槃，喻之高原，蓮花比喻菩提心。蓮花必然生出果實，菩提心必成佛道。污泥比喻凡俗，既能發愛種，必能發佛種。不是蕉芽敗種，才是最寶貴的。蕉芽敗種是佛所呵斥的。現實生活的苦難，往往激發出人的智慧，使人悟入佛法。五欲的生活享受卻往往使人迷昧、沉淪，遠離真理。從這個意義上講，眾生生於苦海中，有可能一念回光返照而覺悟佛法，二乘人一旦住於涅槃，便無由出期了。苦難是智慧之母，故經文中言：煩惱泥中才有眾生起佛法想。下巨海得無價寶，須入煩惱海得大智寶。這段經文思想的辯證，文辭的優雅，可以說是佛經中的名言佳句了。
又如植種於空，終不得生，糞壞之地，乃能滋茂；如是入無為正位者，不生佛法，起於我見，如須彌山，猶能發於，阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣。是故當知，一切煩惱，為如來種。譬如不下巨海，終不能得，無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。”
為了將事理闡明，又用空中不能種植，只有變質變壞的地裡才會生長物種來作比喻，意指滯空住寂不能生起大乘佛法，在煩惱的污泥中才會認識佛法的真理，實踐體證佛法。俗話說：薪高火大，水漲船高。凡夫雖然我見如妙高峰一樣，也會發起菩提心來。因此說一切煩惱是如來種。就象下海的商人，他如果只在淺海中作業，怕擔風險不願到深海中去作業，他理所當然的不會采拮到巨大的寶貝。修道的人如果怕生煩惱，不敢深入生活，或逃避生活，以為在泉邊林下才可取證道果，則不能如佛陀一樣獲得一切智。由此看來，煩惱不但不可怕，反而是我們的良師益友。我們所需要做的是，正確的認識生活，正直的面對人生，由此也可見出大乘佛教積極而又理智的入世精神。
爾時大迦葉歎言：“善哉善哉，文殊師利，快說此語，誠如所言，塵勞之俦，為如來種，我等今者，不復堪任，發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至五無間罪，猶能發意，生於佛法，而今我等，永不能發。譬如根敗之士，其於五欲，不能復利，如是聲聞，諸結斷者，於佛法中，無所復益，永不志願。
大迦葉在佛陀的十大第子中是苦行第一，靈山會上佛陀拈花，迦什破顏微笑，得付心法。在此，大迦葉之所以歡天喜地的歎言善哉善哉，一方面是因為聽文殊說一切煩惱是如來種，這樣的道理實在是深奧難說，可是文殊卻能說；二是入於偏空守寂的法位，不能再生起大乘佛法，這樣的理難知，文殊卻能知。二乘羅漢們一向沉空守寂，這恰如壞了眼根和耳根乃至意根的人，不能觸物生意。壞了五根人比喻二乘住涅槃者，五欲比著大乘佛法，二乘趣證偏空，對於大乘佛法永遠不能弘揚，對於佛法沒有大利益。
但是迦什聽了文殊這段理論，已經“自知已心微弱，不能發大道意“，為自已不堪大任而悲傷。
五無間是由眾生罪業感生的地獄，無間有四個含義：一、前念捨此身，緊後一念受地獄報。二、身形無間，阿鼻地獄，寬八萬由旬，一人入者則身變滿，沒有空余，故名無間。三、壽命無間，在地獄中多次生死，沒有間隔，故名無間。四、受苦恆續，唯苦無樂。
此一段經文在太虛大師看來是：大迦葉與文殊師利合唱，其所以獎勵塵勞之俦，發大心者至矣。願居塵勞者，勿生退屈，而辜負迦什之苦心也。據實小乘證涅槃者，亦非不能回向大乘。但以生死之畏既離，親愛之恩先捨，無足生其欣厭，起其慈悲，又有涅槃之安，三昧之樂之可自居，故未易回心耳。
是故文殊師利，凡夫於佛法有反復，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法能起無上道心，不斷三寶，正使聲聞，終身聞佛法，力無畏等，永不能發，無上道意。”
凡夫聽聞信受佛法，發菩提心，能紹隆佛種，則為報恩。這是失而復得，得而復失，是有反復的。而二乘人則不同，可以說是“一勞永寂“的，是沒有反復的，這就沒有失而復得的希望了。在有些情況下，凡夫有可能發大心，證大果，說大法，使三寶綿延不絕，而聲聞則不然，縱使給他說十力四無畏等，他也是不能接受的。要他們發無上道意，也是緣木求魚了。
三、攝塵緣為佛事
爾時會中有菩薩，名普現色身，問維摩诘言：“居士，父母妻子，親戚眷屬，吏民知識，悉為是誰？奴婢童僕，象馬車乘，皆何所在？”
普現色身是一位菩薩的名字，因為他能於十方法界普現色身教化眾生，又能於自已的色身中普現十方法界，有這樣的神力，所以得名。維摩诘是一位大富長者，自然應該有自已的父母、妻子、兒女以及親朋好友。這位菩薩現在問說：你的親朋好友都在什麼地方呢？我們怎麼沒有見到？對於菩薩們來說這顯然是明知故問。其含意有二意：
1、從遠的講，為維摩诘空其丈室暗故鋪張，以引出“空“義。
2、從眼下講，在問答中，闡明通達佛道的義理，即入世和出世的圓融不二。並指示出菩薩之所以能夠遍入一切邪道，是因為具備了眾德。
於是維摩诘，以偈答曰：“智度菩薩母，方便以為父。一切眾導師，無不由是出。
維摩诘真是智慧無礙，辯才無礙，即通達佛法，又通達世法，他見菩薩們問這樣有意義的問題，便“隨物所樂“的用長行和偈語等方式來宣揚佛法。
偈語的思想內容共分四部分：
一、從正面回答普現菩薩提出的問題。
二、闡明體用不二，功用無方。
三、稱歎．
四、勸發心。
(一)、正答佛法眷屬
在南傳佛教的《月上經》中說，維摩诘俗姓雷，兒子叫善慧，妻子叫金姬，女兒叫月上。在季羨林所注的《大唐西域記》中，也說到玄奘法師在印度時，親眼看到了維摩诘示疾的故居。
在此普現雖以世間的親朋而問，維摩诘卻以出世間的法眷相答，看是答非所問，實則是為了讓眾生因跡悟本。
菩薩以智慧為生命的根本，這個根本是性具的能夠內照的實智，即般若之智。般若清淨而又妙湛，必假權巧方便才能實現。方便有二義：
1、解空而不取證。
2、實相無相之理甚深，一般人很難信受，需要以方便誘引，才能得悟。
吉藏法師說：“前明順理之巧，此辯適機之妙，勝於實智，故稱為父“，又因為虛實相生，動靜相宜，空有相資，所以以父母為喻。佛和菩薩，一切導師也由此而生。
折衷疏說：證真(實智)，所以助悲離染，涉俗(權智)，所以助智行悲。悲行於外，如父親主持外政。智冥於內，如母親主內務。智滿悲圓，成就正覺。我們修菩薩行不外上求佛道(大智)以利他，下化(權巧)眾生以利他，以期悲智雙運，權實並行，福慧具足。
法喜以為妻，慈悲心為女。善心誠實男，畢竟空寂捨。
俗世以賢妻良母為美好，為歡喜，如能了悟諸法的實相，則能生起歡喜，所以將法喜比喻成妻子。也有菩薩順於法行，不違不抗，相依為伴之意。
女兒其性柔弱，虛盈易於適外，在此比喻菩薩的慈悲之心。因有如女兒一樣的慈悲，就能“隨物入於生死”，和眾生和光同塵。折衷疏說：“慈悲者，女德柔順，承敬無違。菩薩慈悲，與物無爭”，也是這樣的。
“誠實男”有三義：
1、質直無曲。
2、力有強用，以降伏眾魔。
3、紹隆繼承佛種。
誠實固然沒有錯，但因 男兒有善有惡，所以以“善心“加以區別。
“畢竟空“有四義：
1、無患可障。
2、悟空，無德不備。
3、寂滅永安。
4、體性深博。
以上所標識的四空義的實境是至人(聖人)所棲之處，故稱為捨。前面的內容以明智度，現在以顯空慧，張揚其德。
弟子眾塵勞，隨意之所轉。道品善知識，由是成正覺。
弟子，是灑掃庭院，打水劈柴，服役於我的人。八萬四千塵勞亦然。凡夫為塵勞所轉，菩薩能轉塵勞。從這個意義上講，塵勞眾生是真正意義上諸菩薩的弟子，他們隨著菩薩的教化，以轉惡而從善。
世間的知識，可以增進我們的學問，提高我們在人世間的道德和修養。出世間的三十七道品，才能夠“開涅槃門，離生死路，義同三益。”所以三十七道品是我們的善知識，藉由三十七道品，我們可以降伏其心，成等正覺，獲得真理。
諸度法等侶，四攝為妓女。歌詠誦法言，以此為音樂。
“開悟由師，夾持須友”，以六度為伴侶，遠離六蔽。以四攝法如承和柔順的妓女常隨身邊，以善順眾生。歌詠三寶，宣布法音，樂不可言。
(二)、明佛法資具
總持之園苑，無漏法林樹。覺意淨妙華，解脫智慧果。八解之浴池，定水湛然滿。布以七淨華，浴此無垢人。
總持本是指在修行中，對經咒的學修，總而不遺，持而不失。這正如一個多彩多姿物產豐富的大園林，裡頭花草樹木奇山曲水，美不勝收．沒有污穢，沒有毒草。在這個純一不雜的園林裡，鮮花和秀草得到了保護，而雜草和毒草得以清除。有總持善法不失，使另惡法不生之義。所以吉藏法師說：“普遮惡令不生，如園之除穢。遍持善令不失，若園之有眾物”。
修行的法門有無量無邊，不可盡數，但無非是為了攝受我們的心身。正如人世間的園林，是人們的棲心處。可是在現實生活中，可憐有的眾生心性弱小，只忙於選擇工具和方法，而忘失了目的。
無漏是相對於有漏講的，一切有求的，有為的，也就是有動因的，都是有漏的。漏，是漏失法財之意。反之，則是無漏的。故此吉藏法師說：無漏根深，不可傾拔。無漏之理，高聳扶疏“，因其如樹有陰蔽煩惱之意，故稱為樹。
菩薩的法園裡，不但有無漏的法林，而且還有七覺意的清淨妙華。“華“和“花“在古文中是通用的。華有三義：
1、感生果義。
2、清淨義。
3、莊嚴義。
維摩诘居士就是這樣漫步在法林中，欣賞著七覺淨花，調和心意，淨化頭腦，明利智慧。
七淨花有七個方面的意義：
1、戒清淨，三業無穢。
2、心淨，制煩惱，斷結使。
3、見淨，見法真性，不起妄想。
4、疑淨，見解深廣，沒有疑惑。
5、分別道淨，見非道便捨，見善道便行。
6、行斷知見淨。
7、涅槃淨。
上文“花”為因，下文“解脫”和“智慧”是果，這個果是指二種：解脫是無為果，智慧是有為果，如此以示體用圓滿。
八解，即八解脫，又名八背捨。背捨即背塵合覺之義。修八背捨，得八解脫。浴池中的水能洗去我們身上的污圬，八解脫如水，能除去我們心上的熱惱，離眾惑垢。
上說能除煩惱之圬，“必貯以禅定之水，布以七淨之花，無圬主人以無浴之浴，浴於其中。定水淨花者，謂禅定寂湛如水，七淨晶瑩如花，能破煩惱”(折衷疏卷四)。
注七淨華：戒淨；心淨；見淨；度疑淨；分別道淨；行斷知見淨；涅槃淨。
七財寶：信；進；戒；慚愧；聞；捨；定慧。
四魔：欲；身；死；天。
象馬五通馳，大乘無有上。調御以一心，游於八正路。
菩薩猶如象馬駕馳著五種神通的大乘之車，以清淨心為導向，奔跑在八正道的路上，精進不息。
在此，我們會發現，為什麼不提六通，而只講五通呢？原來菩薩的本懷是不捨眾生的，他還要留惑潤生。如果他清清淨淨走了，眾生便無由得度。菩薩必須表現出和眾生一樣的在煩惱中生活，眾生才會以菩薩為向導。這正是先以欲鉤牽，令其歸正道的理論依據。
折衷疏說：五通運用如象馬，大乘的運載之功如車，“然非善調”，哪能遠行呢？如果不善於駕馭的話，“焉至道場”？所以必須“一心為本”，“應用隨宜”，才能策進於八正道的路上。
羅什法師對“一心”的解釋是：道有三品，一發動，二攝心，三名捨。如果發心過猛過大，反而會出現心散的情況，這時候就必須攝心，攝心如果太過，又會沉沒，所以精進令心發動，動靜相適，才是對的。捨，是調御的意思，比如“善御”，“遲則策之，疾則制之，遲疾得宜，放之令去也”！
相具以嚴容，眾好辭其姿。慚愧之上服，深心為花蔓。
在我們的生活中，雖然不能以形象的好壞來選擇朋友，但是人的相貌，確實從一個側面，能反映出一個人的社會家庭環境和本身的修為。菩薩雖然不貪戀華貴的服飾，和美味佳肴，但因為他久植善本，感生得內外莊嚴，具足相好，又有上好的服飾，眾生見之，必生信仰敬愛之心。我們在各名山大寺、碑塔石窟中，見到的菩薩像都是花蔓飾首，珠寶俨身，以別於羅漢，這正反映出菩薩不捨眾生的本懷。“慚愧明息惡，深心信樂，故能修善”(吉藏語)。將慚愧心置於上首，以慚愧服為上服，說明在眾善中“慚愧”的重要性。
富有七財寶，教授以滋息。如所說修行，回向為大利。
菩薩擁有七寶財，即：信、戒、聞、捨、慧、慚、愧。因為通達諸法實相，信心清淨，信念專一，又能持戒止惡，得以眾善生長。其中前五個是財，後二為守財人。世人以玉帛等為財，而菩薩以七法為財。世間的財寶有散盡之日，菩薩的七寶財沒有用盡之時。菩薩並以此教授眾生，使之七寶之財增長，故名“滋息”。滋，是滋生，生長之意。息，是繁衍生息之意。繼而，眾生僅以此如說修行還是不夠的，並要將此眾善回向於佛道，才能夠獲得真正的大利。在此以別於三有、二乘的小利。
竺摩法師的《維摩經講義》中列舉的七法財略有不同，列出以增長見聞。
1、聞財。
2、信財。
3、戒財。
4、定財。
5、精進財。
6、捨財。
7、慚愧財。
並指出菩薩以此七聖財為本，教授一切眾生，使眾生也得此七寶財，並以此七寶財所獲得的利益回向無量眾生和無上菩提，這比起世間的有錢人建起幾所慈善設施的功德要大得多了。
四禅為床坐，從於淨命生。多聞增福慧，以為自覺者。
世人為避地下潮濕，毒蛇之類的叮咬，伐木為床，以求安樂。菩薩則以四禅為床，以示下界之苦。
苦即是三種患：
1、離毒螫。
2、離塵垢。
3、離濕冷。
這是世間的三患。
以四禅為床，則能離眾生三種過患：
1、離嗔恚毒。
2、離貪欲塵。
3、離睡眠冷。
修行人離此三毒安穩快樂。
同時，也不為了活命而不擇手段的坑蒙拐騙、燒殺搶劫的事。更不以十種邪命而自活。以正當的，對眾生沒有傷害的生存方式來生活。又，吉藏法師注說，“淨命”就是持戒，由持戒而得禅定，所以叫“生”。言外之意，不持戒則是死。不是生命的生死，而是法身慧命之死，斷善之死。因為有定無慧，墮於癡禅。所以必須廣學多聞，以增智慧。古代印度富貴人家，睡眠醒來時，樂師先奏一段樂曲，以使其清醒。菩薩安穩四定，則以多聞法音，覺其禅寢。
甘露法之食，解脫味為漿。淨心以澡浴，戒品為塗香。
菩薩真是令人頌揚，以甘露為食，解脫為漿，清淨心為澡，戒香為塗香，實在是妙不可言。
羅什法師說解脫有四種味：
1、出家離五欲味。
2、行禅離愦亂煩惱味。
3、智慧離妄想味。
4、涅槃離生死味。
戒香為五：
1、戒香。
2、定香。
3、慧香。
4、解脫香。
5、解脫知見香。
摧滅煩惱賊，勇健無能越。降伏四種魔，勝幡建道場。
煩惱蒙蔽我們的法身慧命，因其具有隱沒和偷盜的性質，如小偷一樣，在我們不知不覺中失去了心的光明。現在我們為了保護自已的法身慧命，必須以智慧為武器，將煩惱摧滅。通過自利滅見思惑，通過利他滅塵沙惑，通過證法身滅無明惑。
菩薩在斷煩惱和降伏四種魔時，所表現出的無私無畏的精神風范，是凡夫和羅漢不能望其項背的，故此叫“無能越”。四魔分別是：天、死、欲、惑。對於煩惱和四魔，有伏斷和滅斷二種方法。“摧滅”是滅斷煩惱。
在古印度的風俗中，兩軍作戰，勝者將自已的戰旗高掛在占領的疆土上，以示勝利。菩薩和修道人在滅斷四魔以後，也在法身道場中高樹勝利的法幢，以示正法的勝利。
(三)、示佛法的大機大用
雖知無起滅，示彼故有生。悉現諸國土，如日無不見。
菩薩雖然知道無生和寂滅的道理，但眾生未度佛道未成，還是要加行用功的修因，不能因為悟到無生和寂滅的道理而無所事事。“悉現諸國土”，正是他依報的莊嚴，以此來顯示正報的莊嚴。只要菩薩示現，有緣的眾生，就會有目共睹。
這段經文大致分兩層意思：
一、稱歎菩薩二慧巧用。一種是“無起滅“的實慧。一種是“無不現“的方便慧。有此二種慧，便有度眾生之心，也有度眾生之能。
二、顯現“神通益物”。菩薩知到法界如如不動，證得法身，不生分別。為了教化眾生而又神跡妙用，無處不現，一理一事正是一般修道人不能圓通之處，恰巧也是用功辦道須著力處。
供養於十方，無量億如來。諸佛及已身，無有分別想。
南西北方四維上下，過去現在有無量眾生成佛，未來世還有無量眾生當成佛，菩薩從不間斷，毫不厭倦的供養，但是他從不做功德想。因為他深明心佛眾生三無差別。既表明“尊卑宛然”，又昭示“師資不二”。
雖知諸佛國，及與眾生空。而常修淨土，教化於眾生。
菩薩證知常寂光淨土是無形的，清淨法身是無相的，佛土和眾生都是空無所有。但是空中不空，具足恆河沙的功德。如此，才能不落斷見，以所修三土功德自他莊嚴，以化報二身來教化眾生。故此，折衷疏說：“雖知一偈，了眾生國土皆空”，但，“不住於空，而嚴土化生”。
吉藏法師則說：以上是明供佛之理，現在是明下化眾生之道。再此就“空”和“有”顯示權實二慧，即明知依報和正報皆空，但不失方便，莊嚴自他，以化導眾生。
諸有眾生類，形聲及威儀。無畏力菩薩，一時盡能現。
在此以下的幾個偈中，專門稱揚菩薩的神通妙用，即方便度生的本領。這一偈首先就菩薩在眾生世間如何顯示神通妙用，方便度生而論。
菩薩為了化導眾生，以十力四無畏等本領，能在一時顯現三乘六道的各種形象，以及音聲和威儀。就象前面的普現色身菩薩一樣。這也是菩薩證得普現色身三昧的明證。
覺知眾魔事，而示隨其行。以善方便智，隨意皆能現。
菩薩以其“火眼金晴”，隨時隨地能夠覺知眾魔的起心動念，但是為了教化他們，菩薩依然要和他們一起共事，並以方便智在其不知不覺間，受到教育，使之歸心佛道。一般修行人對於魔可以說是談虎色變，可是菩薩，從不捨眾生的本懷出發，知難而進，這正揭示了不入虎穴焉得虎子的古訓。
在本經中就記載了魔王用天女誘惑持世，被維摩诘捉住，並傳以無盡燈法門，使天女和魔王得到教益的事跡，這對我們的啟發應該是巨大的。
或示 老病死，成就諸眾生。了知如幻化，通達無有礙。
菩薩已經斷了生老病死的根源，為了教化眾生，他也示現出生老病死的樣子，讓眾生從他的身上悟到色身如幻如化，從而遠離得失、名利和爭斗。維摩诘本人，正體現了菩薩，不捨眾生，入於紅塵，救度眾生，示老病死的生平事跡。
或現劫盡燒，天地皆洞然。眾人有常想，照令知無常。
眾生由於心智的局限性，以為主體世界和客體世界是恆常的，故此，菩薩為了將此心身世界和大千世界的真實相狀揭示出來。一方面示現生命的生老病死，一方面示現世界壞滅時劫火燃燒，天地空洞的樣子。眾生往往是平日不燒香，監時抱佛腳。太平時世，放縱心身，貪圖色聲，造諸惡業，劫難來時，反而生起向善之心。此時菩薩觀“苦”之機，施“空”之教，將眾生攝歸佛道。
劫，是劫波的省稱。意為：時分，即時間。短至一剎那劫，長至無數微塵劫，都叫劫。我們通常所說的“劫“，是就娑婆世界的器世間說的。有三意：
1、小劫。是以閻浮提人壽來計算的。從八萬四千歲每過百年減除一歲，減至十歲。再從十歲每過一代倍倍增加，再增至八萬四千歲。如此一減一增，為一小劫。減至十歲前有瘟疫饑餓兵刀三災。人死萬分之九千九百九十九，叫小三災。
2、中劫。積二十小劫為一中劫。中劫是人世間能夠生存的期限。
3、大劫。合四個中劫為一大劫。是這個世界經歷成住壞空，各二十個小劫的期限。我們現在生活在住劫，住劫共二十劫，滿此入於壞劫，人類和有生命的東西先空，然後植物礦物也隨之壞滅。
至時有三種大災：
1、水災。
2、火災。
3、風災。
無數億眾生，俱來請菩薩。一時到其捨，化令向佛道。經書禁咒術，工巧諸技藝。盡現行此事，饒益諸眾生。世間眾道法，悉於中出家。因以解人惑，而不隨邪見。
菩薩知已知彼，百戰百勝。知道眾生對於能夠滋生的書咒工技很感興趣，他也營營於此，為眾生謀福利．世間有人隨外道出家，他也混跡於外道之中，並以佛理的正知正見開導他們。不但自已不墮邪見，還要讓外道生起正見。這正如《持地經》中所說：“菩薩求法，當於五明處求”！
或作日月天，梵王世界主。或時作地水，或復作風火。劫中有疾疫，現作諸藥草。若有服之者，除病消眾毒。劫中有饑馑，現身作飲食。先救彼饑渴，卻以法語人。劫中有刀兵，為之起慈悲。化彼諸眾生，令住無诤地。若有大戰陣，立之以等力。菩薩現威勢，降伏使和安。
此段經文是說，菩薩不但能以種種性相化度有性的眾生，而且也能以種種方便化度權現器世間，即無情世間。使“情與無情，同圓種智“。關於無情也有佛性，也能成佛的說法，在歷史上有很大分歧，也曾引發了一場大辯論，這也是見怪為怪的事。東晉時的道生法師就主張闡提也能成佛。因為他認為，如果闡提不能成佛，便和佛性平等的主張有矛盾。“生公說法，頑石點頭“的公案就源於此。
日月地水火風都是些無情之物，在劫難的時候，菩薩為了救度眾生，也顯現成它們來治療眾生的疾苦。正如怡山然禅師的《發願文》中所說：饑馑時化作稻糧，濟諸貧餒。疾疫時而現為藥草，救療沉疴。
如果世間的眾生因爭斗不可避免的發生了戰爭，菩薩便以神通之力，使戰爭的雙方勢均力敵，不能戰爭。並做一個不顧生命安危的和平使節。
五台山鄧隱峰曾多次力參馬祖和石頭希遷的法席。後來在馬祖的啟發下開悟。隱峰禅師冬居湖南的衡山，夏至五台山。唐元和中，禅師欲到五台，見兩軍打仗，一時難分勝負，便擲錫空中，飛錫而過，一解戰亂之患。軍中有人夢中境界正和此情景暗合，知此兩軍爭斗之心頓消。禅師至五台後，以為顯現神通有惑眾之嫌，便欲示寂。在金剛窟前，他問同道說：你們見過坐化、臥化(死)的，還見過站化的沒有。回答說：有。師又問：見過倒立著的沒有？回答說：沒有。師便立而化去，其衣平貼身上，及至火化，推之不倒。師有一個妹妹是比丘尼，見到這個情景，用手一推說：生世不循世間的法度，死時還不“本份“，火化後燒出很多捨利。
一切國土中，諸有地獄處。辄往到於彼，勉濟其苦惱。
佛陀為我們表述的宇宙，是一個無量無邊無始無終的世界，在這個世界中有無量無邊的眾生國土。眾生無明業力感生出八寒八熱地獄，並在其中受盡無量的苦難，沒有出頭之日。菩薩以我不入地獄誰入地獄的大無畏精神，滿懷慈悲之心，拔濟地獄眾生的苦難。正所謂：“刀山劍樹，變成七寶林。杻械枷鎖，化作清涼風”。將地獄的眾生救出暗無天日的地方。
一切國土中，畜生相食啖。皆現生於彼，為之作利益．
畜生是迷失了理性的動物，被情欲蒙蔽了真性，相互殘殺、食啖。菩薩見此生起大慈悲之心，入於同類之中，教之以佛法，令其福慧增長，發明覺性。
示受於五欲，亦復現行禅。令魔心愦亂，不能得其便。
示，是示現之意，即裝出接受五欲的樣子，使魔失去驚覺，以為(菩薩)和他一樣，貪愛五欲的生活。“行禅“，意即雖身動而心不動，常在禅定之中，心性不迷之意。有所謂：行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。又如佛在最初成道之時，魔女雖大行YIN技，而佛入於金剛王三昧，不為所動。
火中生蓮花，是可謂希有。在欲而行禅，希有亦如是。
蓮花只生於污泥與卑濕之地，高原陸地不生蓮花。火中更不可能有蓮花。但是，如果把三界比喻著煩惱火宅的話，維摩诘便是火中蓮花.這是更為可貴的.也是更為稀有的。有些人將回避困難，不敢正視現實，以求得清淨，當成是學佛應有的人生態度，這和維摩诘出世而又入世的大乘菩薩精神，顯然是格格不入的。五欲的生活是迷亂的，禅是清清淨淨的，入於五欲而又有一顆不動的清淨心，這才是禅的大機大用，也是入世、出世、出世而又入世的根本區別所在。一個人如果因為學佛，領悟到世出世法不二的道理，並將其運用到生活之中，希有也如維摩诘一樣?
或現作YIN女，引諸好色者。先以欲鉤牽，後令入佛智。
YIN女，即舊社會以賣YIN為業的女人。她們或被生活所逼，或因業力所牽，流落街頭。她們是眾生，也是人，之所以成為YIN女，有其深刻的社會根源，是值得人們同情的，也是菩薩的教育對象。菩薩為了救度那些好色之徒，有時也示現成妖艷的YIN女模樣，先以愛欲之鉤牽引，然後指示佛法。這種現身說法，往往較之從理論到理論收效更為明顯。但是，現實生活中的再來人和逆行菩薩，如思想超前的思想家一樣，他們往往不被世俗所容納和理解，在生時倍受逼迫和磨難。如濟公(道濟禅師)，寒山和拾得(文殊和普賢的化身)，布袋和尚(彌勒菩薩的化身)等等，都為我們做出了光輝的典范。
或為邑中主，或作商人導。國師及大臣，以祐利眾生。
菩薩在城鎮中示現成德高望重的長者或擁有權貴的人，或在航海中為探寶者指引航向，或示現成一國之師和在國君身邊進谏的大臣，其目的不是貪圖個人的榮華富貴，而是為了福佑於眾生。同時也藉此來圓滿自已的功德。
諸有貧窮者，現作無盡藏。因以勸導之，令發菩提心。
菩薩為了教化眾生，不但現著達官貴人，也現示貧窮下賤，更能對於生產資財缺乏的人，示現出無窮無盡的寶貝，以此來布施，使他們歡喜發心。杜工部有詩說：“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士盡開顏“！正是人間菩薩精神的真實寫照。
我心驕慢者，為現大力士。消伏諸貢高，令住無上道。其有恐懼眾，居前而慰安。先施以無畏，後令發道心。
菩薩對於狂妄自大的，以大力士的雄偉，降伏他的貢高我慢，讓其在大力士面前知道天外有天，人外有人，然後再平心靜氣的展示佛法的平等，使其歸心佛法的無上大道。而對於心性怯弱的，先以軟語安慰，然後告訴他，不必貪生怕死，生命本來就是無常的，無私才能無畏。以此來擴充心性怯懦眾生的心智。
或現離YIN欲，為五通仙人。開導諸眾生，令住戒忍慈。
五通仙人只有五通，而沒有漏盡通。在沒有佛法的地方，那些貪戀神通的人，容易以五通仙人身得度的，菩薩便顯現為五通仙人，並以正法開導他們，令住在持戒、忍辱和慈悲喜捨之中。
見須供侍者，現為作童僕。既悅可其意，乃發以道心。隨彼之所須，得入於佛道。以善方便力，皆能給足之。
供侍者，即供人差使之人。菩薩為利益眾生，有時以威勇之力，戰勝罪惡和蠻橫，有時以仙道五通給以開導，有時是人的奴僕，細心服侍，見其心中歡喜，借機示以佛法。並以權巧方便的大智，因機施教，將其引入佛道。如寒山、拾得，在天台山期間又行堂煮飯，以苦行供奉眾僧，就是一例。
(四)、張揚自利利他
如是道無量，所行無有涯。智慧無邊際，度脫無數眾。假令一切佛，於無數億劫。贊歎其功德，猶尚不能盡。誰聞如是法，不發菩提心。除彼不肖人，癡冥無智者。
佛法濟世的法門是無量的，菩薩救度眾生的事業也是沒有窮盡的，智慧更是沒有邊際，眾生無數，權巧方便，應化無方。如果無數佛，用無數劫的時空，來稱歎菩薩度眾生的功德，都不能說盡。在這樣的大慈大悲大智大勇的人面前，如果還有人，不能發起上求佛道下化眾生的心的話，這個人要麼是不孝的人，要麼是無知無識的人，要麼是頑愚的人。
大海雖大，不漂死屍；佛門雖廣，不度無緣之人。