第十三章 香積佛品
香積，是眾香國中的佛名。香，是鼻根所對的塵境。積，是聚集、隱藏之意。香積佛以香作佛事，“則香為法界，萬法趨香“。這一品的來歷有十：
一、上文以三十一大士以言遣言顯道，文殊菩薩又一言遣言，維摩诘再以無言遣言，表明此土眾生耳根明利，以音聲為佛事。如果他方世界眾生其他五根鋒利，同樣可以以其他五根為佛事，也不獨耳根。
二、釋迦為此土下劣根性的眾生，有意顯示其下劣之土，並說小法，實在不是因為佛國報土如此下劣。
三、為顯三時利益：從經初到不二法門品，是食前利益。這一品是食時利益和食後利益。
四、維摩住於三事，以引發三法：1、說法。2、知他心所念。3、現神通。
五、佛事有二：1、此土法門；2、他土法門；
六、室內說法，明二種因果：1、法身因果；2、淨土因果；在此以前的內容多說法身因果，在此品中重在淨土因果。
七、此經的宗旨在於辯明二種慧：從上以來明不二法門是實慧，現在表明請飯香積是方便慧。
八、從上以來是由二而歸一，由用以歸體，此下以來是由體而顯用，由不二而有二，即從體起用。
九、此經由始至終在明不思議法門，不思議解脫。其有二種：不二法門品是明不思議的張本。香積佛品辯不思議之跡。
十、利益眾生，善友無定。
在借座一品中以大入小，在現在此品中再以小包大。在不二法門品中以沉默將理窮盡，以感化眾生，再在此品中送飯香積的事實來遣化眾生，互現互顯，不可思議的解脫之境昭然眼前。
一、捨利弗念食
於是捨利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？時維摩诘，知其意而語言：“佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者且待須臾，當令汝得未曾有食。”
捨利弗念食原因如下:
1、身心俱累是凡夫的心行；
2、心雖然不累，但身體卻需要資持，這是二乘的心行；
3、身心俱無是法身菩薩的心行；捨利弗是心雖無累，身須受食一類。古佛道法，過午不食。現在到該用齋的時候，所以捨利弗便產生用食的念頭。
4、經初一來，大談特談菩薩之法。聲聞人從內心深處不能生起法樂，所以起了想受食的雜念。
5、“居士空室，身子扣開”，是互相影發，以弘法利生。
6、念床是依報，念食是正報，以示依正不二。
這也是本經在構思行文上的方便大智。
八解脫是因為無欲，即遠離世間五欲的生活，包括不雜食和不非時食而證得的“上味佳肴”。如果又想聽法，又想雜食，不是解脫的辦法。更何況“樂法情深”，“不念軀命”，心中怎能有想吃的念頭呢？
二、淨名施飯
時維摩诘即入三昧，以神通力示諸大眾。上方界分過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣比於十方諸佛世界，人天之香最為第一。彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。其界一切皆以香作樓閣。經行香地，苑園皆香。其食香氣周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩方共坐食。有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。
三昧漢文的意思是正定，正定是神通的體，而神通是正定的用。二者如手心和手背，不可離定而求神通。維摩以他心通知道捨利旨想吃的心思後,一方面對他既想聞法又想吃飯的思想進行深入的理論分析,但同時又不因理廢事，入於正定，並以神通之力示現上方淨土，顯示出寂光理體中的妙用，以理成事。以此證明一切十方國土無不含藏在常寂光淨土中。
“國名眾香”，“佛號香積”，證明此國以種種的妙香做莊嚴的依報殊勝，和主人以香光莊嚴，弘法利生的依報的殊勝。“人天之香最為第一”，正顯示出此土眾生鼻根的敏感殊勝，以香法為佛事。這較之他方佛國眾生實在是殊勝多了。因為只有大乘根性的聖眾，所以，佛所說的法也只有一乘妙法。《法華經》中說：十方國土中，唯有一乘法，無二亦無三。維摩以神通力，使在會的各位親眼看到了上方佛國淨土正報依報眾生的殊勝。事實勝於雄辯，在事實面前，會中諸位受到了前所未有的教育。
時維摩诘問眾菩薩言：“諸仁者，誰能致彼佛飯？”以文殊師利威神力故鹹皆默然。維摩诘言：“仁此大眾無乃可恥。”
示現了他方佛國淨土以後，維摩诘問：各位中那一位能到香積佛國將飯取來以供大家食用呢？這一明知故問的反問其意有三：
1、以此測試諸大弟子的膽識和神通。
2、文殊在會，其他弟子自然不會自報奮勇。
3、文殊大智，明知化主是丈室主人維摩诘，更不會喧賓奪主。
如此一來，維摩親自取飯香積便合情合理。
即便是維摩诘不說，這麼多人中竟然沒有一個出來應命，這一事實本身，就已經使人感到羞恥．更何況這位還不留情面，以幽默的口吻說：這麼多賢聖的人竟沒有一個人敢去，這不是很恥辱的事嗎？
文殊師利曰：“如佛所言，勿輕未學。”
文殊明知維摩這樣說是為了激勵後進不學，還是正話反說：你可不要輕慢後學，人人都有佛性，有佛性者都能成佛，這是佛說的話，請你不要忘記。折衷疏說：抑之以激其怠，揚之所以鼓其進．或抑或揚，匠成法器也。
於是維摩诘，不起於座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會。而告之曰：“汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積。與諸菩薩方共坐食。汝往到彼如我辭曰：維摩诘稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安否？願得世尊所食之余，當於娑婆世界施作佛事。令此樂小法者，得弘大道。亦使如來名聲普聞。”
這段經文可分三方面論述：
1、從正面表明遣化的理由。
2、化人接受命令。
3、上方佛國淨土施食。
4、還歸本土。
在如前的經文中有借座燈王，現在遣化菩薩到他方取飯，以引出上方菩薩，使與會者耳聞目睹，“慕德以進修道行”，又可以用這個法門“利益彼眾”。具體表現在，顯示上方淨土之勝，此土之劣，令聲聞人自歎不如，以策發其上進之心。
化人問訊的意義在於，淨土和穢土雖然不一樣，但是有身，身又是眾患之根本，又怎麼會沒有病呢？借此表明佛菩薩以眾病為病，以眾生無病佛菩薩則無病的道理。因為眾生病所以佛不得不病。
細分有二：
1、問所離：“少病”是問身體的安適與否，即是不是遠離病苦。“少惱”是問心性的安寧與否，即是不是遠離煩惱而得安樂。
2、問所得：“氣力”是問身體的康健，“安樂”是問心的自在。
世尊是金剛之體，本無所謂病惱。現在相見而問病惱等事，是為了不壞世間的事情，即通於人情世故。
時化菩薩即於會前升於上方，舉眾皆見，其去到眾香界，禮彼佛足。又聞其言：“維摩诘稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安否．願得世尊所食之余，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道。亦使如來名聲普聞。”
足下一詞是平常人對於知已朋友的稱乎。在中國戰國時也有以足下一詞來稱呼人君的。足下一詞出自戰國時晉文公重耳事跡：重耳出奔時，大臣介子推追隨他十九年。因為沒有吃的，割股肉供奉晉文公。但後來論功行賞，晉文公卻忘了介子推。當他發現時，介子推已經不在乎的背著母親上山了。晉文公發現後就命人放火燒山，心想，這樣你總會出來。過後才發現介子推抱著樹被燒死了。晉文公痛苦萬分，命人砍樹做成木屐，每每想到介子推的好處，長歎“悲乎足下”。
彼諸大士見化菩薩，歎未曾有。今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？雲何名為樂小法者？即以問佛。佛告之曰：“下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼。今現在，於五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩名維摩诘，住不可思議解脫，為諸菩薩說法。故遣化來稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。”彼菩薩言：“其人何如乃作是化？德力無畏，神足若斯。佛言：“甚大。一切十方皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。”
此段經文三層用意:
1、問上人從什麼地方來？
2、問娑婆世界在什麼地方？
3、問什麼人是樂小法者？
上方淨土世界的大士們聽到化人的一番言論後，在歎未曾有之余，不禁要問：這些人是從何而來的，下方的世界在什麼地方，什麼叫樂小法者？這三個問題表面看來與上文沒有必然的聯系，其實不然。上文談上乘妙法，沒有聲聞辟支佛名，沒有四谛十二因緣法，當然不知道穢土和小法的所在和含義了。上方淨土菩薩們的神通也不是常現的，神通不現時不知道這些事情。菩薩和佛在神通上的差別也在於此。
於是香積如來，以眾香缽，盛滿香飯與化菩薩。時彼九百萬菩薩俱發聲言：“我欲詣娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩诘等諸菩薩眾。”佛言：“可往。攝汝香身，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼，莫懷輕賤而作礙想。所以者何？十方國土皆如虛空，又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。”
香積如來說明了化菩薩化飯的因緣，便用香缽裝滿得香飯，給化菩薩拿回。眾香國的菩薩們聽了香積如來的話，都願意到下方國度來看一看。
本來佛法，法法平等，佛佛心通，不必到下方一來。那麼為什麼要來，其意有三點：
1、為自故來；想來下方界供養諸佛菩薩，廣植福德，更獲法益；
2、為他故來；眾香國的眾生和釋迦牟尼佛大有因緣，但因德力微劣，不能自來，必借大菩薩之力才能得來；
3、為此土眾生故來．此土眾生見他方菩薩來，必生起大信心，得大利益。
為什麼要請到下界來的各位做到攝身香、捨本形、勿輕賤這三件事呢？香積佛國的各位大士之所以有身香，並能變化身形，是因為修德而自生，不是強求而來。如果大士們到了下界，不攝身香的話，和此土的形穢，形成強烈的反比，下界眾生容易本未倒置。下界身量狹小，如果不捨本形，而來下界，下界眾生，易生退心。
又，也可以這樣認為：“攝身香，顯此土形穢”，“捨本形，顯此土身小”，“勿輕賤，顯此土土劣”。
時化菩薩，既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神，及維摩诘力，於彼世界忽然不現。須臾之間至維摩诘捨。時維摩诘，即化作九百萬師子之座，嚴好如前。諸菩薩皆坐其上。是化菩薩，以滿缽香飯與維摩诘。飯香普熏毗耶離城及三千大千世界。
這段經文分八重意思：
1、化菩薩從上方回到下界。
2、維摩設座待客。
3、菩薩就座。
4、化人授飯居士。
5、時眾雲集。
6、維摩勸食。
7、聲聞起疑。
8、菩薩呵譏。
時毗耶離婆羅門居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有。於是長者主月蓋，從八萬四千人來入維摩诘捨，見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神及欲色界諸天，聞此香氣亦皆來入維摩诘捨。時維摩诘語捨利弗等諸大聲聞：“仁者可食！如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意食之，使不消也。”
前文中已經有了三萬三千師子之座，今天又加九百，共成三萬三千九百之數，以示小小丈室的不可思議．由於香積如來和維摩诘的清淨業力所感，小小一缽飯的香氣遍及三千大千世界，有緣眾生將受到多麼大的感動和教育，而對佛法生起信心啊．果不其然，莊嚴城的居士們“聞是香氣，身意快然，歎未曾有“！這一舉措收效明顯，長者主月蓋，當時就領導八萬四千人眾來頂禮諸大菩薩。地神、空神、以及諸天聞到香氣以後，也來到維摩诘的小小丈室，見佛聞法。
太虛大師說：“此中先人間入定八萬四千者，指八萬四千塵勞轉為功德。其次三界神天眾入室，指無數眾生皆入圓融性海中。香氣就是菩薩所修淨土之行，大眾因香氣而入室，即因菩薩修種種淨行故，佛種同類，相感之眾生，來生其國”。
有異聲聞，念是飯少，而此大眾，人人當食。化菩薩曰：“勿以聲聞，小德小智，稱量如來無量福慧。四海有竭，此飯無盡。使一切人食，抟若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒定智慧，解脫，解脫知見，功德具足者。所食之余，終不可盡。”於是缽飯，悉飽眾會，猶故不[歹*斯]。
在前因捨利弗是動念頭要吃飯的人，所以維摩诘將飯取來，不叫別人，專叫捨利弗。聲聞人“子縛已斷，果縛猶存”，不能不吃飯，而菩薩對於段食可食可不食，故此不必命他們們食。菩薩入於不二法門，不會因看到小小一缽飯，心起分別，怕不夠吃。
羅什法師說：熏意有三：
1、大悲果報。
2、想心所念。
3、慈眼所視。
所以各位盡可以放開肚量取食，不必用有限量的心去看如來功德所熏之食。
折衷疏說：如欲消之，其法有三：
1、以不食而食。
2、不受而食。
3、壞和合相而取。
如是食者，無能食所食，食即法界，以一食普供法界一切，是真能食消也。
“有異聲聞”，意思是說：懷著分別異見的聲聞，看到這一小缽飯，心想：這麼少的飯，這樣多的人眾，怎麼能夠吃呢？在義記中將此分著二點來解釋：
1、為了以別於大聲聞而稱異。大乘法在見道以前依教明行，叫大聲聞。彼此不同，故名為異。
2、在小中簡大而稱異。即表明不是目連、捨利弗等大聲聞在打妄想。
化菩薩知道小聲聞心中起了這樣的異想，就正色相告說：你不要以聲聞人的小德小智，來稱量如來的無量福德。四大海的海水有枯竭的時候，這缽香飯也是無盡的。因為這飯由如來五分法身之香而來，而且是經過三祗修福德，從悲心布施所剩的殘余。法身是遍法界的，所以這飯也遍法界取食沒有窮盡了。
不[歹*斯]，是不盡之意。
其諸菩薩、聲聞、天人食此飯者，身安快樂。譬如一切樂莊嚴國，諸菩薩也。又諸毛孔，皆出妙香，亦如眾香，國土諸樹之香。爾時，維摩诘問眾香菩薩：“香積如來，以何說法？”彼菩薩曰：“我土如來，無文字說。但以眾香，令諸天人，得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切，德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德，皆悉具足。”
在佛經中為我們表述的十方極樂世界都是“想衣衣來，念食食至“的。這種食共有四大利益：
1、適可其意，消除饑渴；
2、四大調和，沒有違反；
3、食已即消，沒有遺滓；
4、不生味著，增人道意。
因為以上四個原因，經中說菩薩、聲聞、天人吃了以後心意快然，就象十方世界其他莊嚴國土的菩薩們一樣。
我們凡夫因為好吃的飯菜會通身汗流，盡是臭液和污垢。而各位上人用了香積佛國一香缽飯，則通身如香積佛國的香樹一樣流注出香氣，這真是天壤之別了。
正值各位既得現利，心身快然之時，維摩诘從因尋果，由事顯理，追問上方來的菩薩說：香積如來是以說什麼法來教化眾生的呢？以眾香令入律行，這是上方菩薩的回答。在我們學道來看，眼耳等六根如賊，鼻聞香而被香縛，怎麼會由聞眾香而入道呢？這說明上界眾生鼻根通利，“以聞香已，即能止惡行善，精持毗尼”。六根門頭，頭頭是道，在這時再一次得到證明。
同時也說明佛法法無定法,一切法皆是佛法。娑婆世界以語言文字表示佛法，而上方國土卻以眾香表示佛法。在無意的比較中顯示出淨土和穢土弘法方式的不同，眾生根性的差異。這是在會的各位即可增廣見聞，又可拓展境界，並由此悟入大乘佛法的至理。
彼諸菩薩問維摩诘：“今世尊釋迦牟尼以何說法？”維摩诘言：“此土眾生剛強難化故，佛為說剛強之語，以調伏之。言是地獄，是畜生，是餓鬼。是諸難處，是愚人生處。是身邪行是身邪行報，是口邪行是口邪行報，是意邪行是意邪行報。是殺生是殺生報，是不與取是不與取報，是邪YIN是邪YIN報。是妄語是妄語報，是兩舌是兩舌報，是惡口是惡口報。是無義語是無義語報，是貪嫉是貪嫉報，是嗔惱是嗔惱報。是邪見是邪見報，是悭貪是悭貪報。是毀戒是毀戒報，是嗔恚是嗔恚報，是懈怠是懈怠報。是亂意是亂意報，是愚癡是愚癡報。是結戒、是持戒、是犯戒、是應作、是不應作、是障礙、是不障礙。是得罪是離罪。是淨是垢。是有漏是無漏。是邪道是正道。是有為是無為。是世間是涅槃。以難化之人，心如猿猴故。以若干種法，制御其心乃可調伏。譬如象馬[怡-台+龍]悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生故。以一切苦切之言，乃可入律。”彼諸菩薩聞說是已，皆曰：“未曾有也。”
當上界菩薩問到娑婆世界教主釋迦牟尼佛以什麼方式教化眾生時，維摩诘幾乎是一口氣表述完了釋迦牟尼佛的教法．
佛法是對法，以應眾生之機，治眾生之病。要治眾生的病，就必須知道結症所在。娑婆世界的眾生“剛強難化”，故此佛也以“剛強之語”來進行教化。常從以下幾個方面入手：
1、從苦報處：即指示出如果不進修佛道，必墮在地獄，傍生為畜生和餓鬼三途。因為無明業障深重，如果不以苦切之語，不足以重因畏果。不受盡苦迫，不足以發起出離之心。
2、從受難處：即三途八難的八難處。
3、從人生處：即六道，以示苦報。
4、從惡報因果：即是身邪行以下，先明身口意三業，再分出總別。在三業中以意業的錯咎最大。
5、從貪等六毒，以示集谛。教人知苦斷集。
6、從染淨因果：從結戒以下是指明染和淨必然招致的因果。
戒是修道人無上的菩提之本。在戒定慧三無漏學中，戒是基礎。因戒生定因定發慧，是鐵的規律。戒又分二個方面：一個是依照戒律不能作的不作，即不犯戒，不做惡。另一方面是行善，即保持律儀和戒品，防止三不善業。
“以難化之人,心如猿猴”,一段經文讀來使人倍感親切。釋尊之所以苦口婆心,千言萬語,想盡辦法對治眾生的惡習,是因為惡習叢生的人們,妄心如猴子一樣。所以需用多種法門來對治。心猿意馬正是我們心性的生動表述。又好似性情剛烈的象馬，必須用痛楚恨毒的手段,才能將其馴服。馬有五種:
1、見鞭影即時調伏。
2、得鞭乃伏。
3、必須利錐剌皮才伏。
4、穿肌肉才得調伏。
5、徹骨才能調伏。
眾生根性不同,極鈍根的眾生,殺人放火,窮凶極惡,無所不為,如果不以韋馱的寶釬來降伏是沒有其它辦法的。這也正是止惡行善的具體表現。
在法會中的各位聽說眾生如此難度,但釋迦牟尼佛,不捨眾生,難行能行,心中萬分敬佩,都認為這是希有難得的事。
三、聞法贊美
如世尊釋迦牟尼佛,隱其無量自在之力,乃以所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙,以無量大悲生是佛土。”
其贊意有二：1、贊佛能隱勝顯劣。2、贊菩薩們能虛心謙下耐勞度生。娑婆眾生沒有大乘法財，故文中稱其為“貧所”，意即資財缺乏之地。或以一點小根基為樂。佛陀為了度脫這一類眾生，隱沒自已的無量功德法財，樂於與眾生和其光，同其塵。如《妙法蓮花經》所說：“脫珍御服，著無垢衣，以化窮子。”故同其貧陋，順其所樂，而濟度之。
有人問說為什麼佛陀要顯劣身，而居於穢土呢？因為圓頓之法是上方來的菩薩們常聞之法，唯獨現劣身，說剛強之語，是上界菩薩聞所未聞．所以以此而答，顯示出此土眾生的難以教化和根性的狹劣，重在策勵權小，使其發大乘之心，上求佛道，下化眾生。
四、維摩顯勝
維摩诘言:“此土菩薩,於諸眾生,大悲堅固。誠如所言。然其一世饒益眾生,多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界,有十事善法,諸余淨土之所無有。何等為十？以布施攝貧窮；以淨戒攝毀禁;以忍辱攝嗔恚；以精進攝懈怠；以禅定攝亂意；以智慧攝愚癡；說除難法度八難者。以大乘法度樂小乘者。以諸善根濟無德者。常以四攝，成就眾生，是為十。”
為什麼此土菩薩能在這麼艱苦的環境中不退心呢？原來此土菩薩悲願彌深，不捨眾生，他們深知眾生病苦的根源，針對眾生的貪恚癡等六種精神上的障礙，以智慧等十種度脫的方法來教化眾生。這些方法是他方淨土所沒有的。
也正因為此土有十惡，才使得十德增長。他方淨土沒有十惡，教化和施德可以說是無用武無地。例如在眾人多病的地方，醫生才能大施遍救之功，“無疾之所，醫無施用“。所以不要看生活在娑婆世界的菩薩，表面看來他們救度眾生，整日忙忙碌碌。這種功德是他方淨土的菩薩們不能比擬的。所謂：“百千劫行，不如一世”。同時，也確實反映出佛法是法無定法的對治法門。
僧肇法師說：“善因惡起，淨由穢增”，惡人惡事是善人善事培植生長的土壤，也是試金石。我們生存的地球上，正因為眾生具足了貧窮、毀禁、亂意等十惡，所以聞法眾生的十德才會增長。如果是至純至善的地方，聖人也失去了教育的對象，其德行也無從顯現。想施人以德也沒有場所。所以經文中說：在苦難世界度生的聖人，他們信願堅固，一世所做的利益眾生的事業，勝於在他方所做事業的“百千劫行”。
折衷疏說：這就象優秀的醫生，在疾病猖獗的地方大顯身手，才表現出其治病的本領，顯現出殊勝的功德。菩薩也是這樣的，“眾生障重，則濟功乃大也”。
經文中提到了以智慧度愚癡，但有很多人並不知道佛法中愚癡的深意。癡有二種：一、對於一切法，當然包括世間法、出世間法和世出世間法，不能通達明了叫做癡；二、對於諸佛所講的深刻的真理沒有“見性”。眾生所居的世界有二種癡，淨佛國土有後面一種。
彼菩薩曰:“菩薩成就幾法？於此世界,行無瘡疣,生於淨土？”
瘡疣，此在支謙譯的宋元明清諸本中文字上也是“瘡疣”二字，但在高麗本中則是有損傷之意的“瘡疣”。另外玄奘譯本和西藏譯本中翻譯成“無疣”、“無傷”，顯然經文的意思是問，菩薩要修成就那幾種法，再在這苦難的世界度眾生，才不會在無意間傷害了眾生，並能指引他們生於佛國淨土。也可以依文意理解為，在度眾生時行為上不會有過失。
太虛大師認為“行無瘡疣”除有行為沒有過失之外，深意是指“無漏”之意。無漏即在世間的有為法中，實際行無為法之事。在度人的時候沒有希求，沒有得失。
維摩诘言:“菩薩成就八法,於此世界行無瘡疣,生於淨土。何等為八？饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱。所作功德盡以施之。等心眾生謙下無礙。於諸菩薩視之如佛。所未聞經聞之不疑。不與聲聞而相違背。不嫉彼供不高己利。而於其中調伏其心。常省己過,不訟彼短。恆以一心求諸功德。是為八法。
八法是：
一、利益眾生，不希求回報。
二、心甘情願代替所有眾生受苦受難。
三、所作的所有善事全部回向給眾生。
四、以平等心對待眾生，虛心謙下，一切無礙。
五、看待諸位菩薩就和看到佛一樣。
六、從前沒有看到聽到的經典，今天聽到看到心中不生起疑惑。
七、雖然學修大乘經論，但並不與聲聞法產生對立。
八、不嫉妒他人得到大供養，也不因為自已得了大的利益而自高自大。
折衷疏說，既能行這八法，又必須不住於所做的功德，才能行無瑕疵。如不然就說明“三輪未寂，四相不空，生佛猶存，果因未化”，乃至於修成一個“修慝君子”，也是菩薩行的瑕疵。
而太虛大師則說：修這無漏的八法，才是真正的淨土之行。在此人間世者，無論但為自度求生淨土，或為修取淨土攝化眾生，皆須依此修學。才能“離過絕非，得佛國淨”。不能利益眾生的人，我們就不必說了，就是能饒益眾生，但又有希求回報的心，在性德上便有了污垢。其原因是：一、以望報則果報盡時，德業隨之也盡，不能盡於未來，永無窮竭；二、如果望報而報不至，便會生起疲怠之想，不能再進步增勝。
維摩诘文殊師利。於大眾中說是法時。百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。十千菩薩得無生法忍.。
在這一品中通過問答的方式，既表明了淨土因果，指示出淨土的實相，而且勸勉發心，大眾獲益很大。