第十五章 阿閦佛品
一、本品來由
阿閦，含義是無動，又叫無怒。上面一品以菩薩法，即大乘法盡無盡立名，現在由阿閦佛這一聖名為稱；也可以看成，菩薩行法是因，阿閦佛是果。前因後果，結構混然天成。前一品人法並舉，菩薩是人，行盡無盡法，現在“境智雙具“，佛為能觀之智，阿閦為所觀之境。
此品的來由有四個理由：一、前一品為從他方來的菩薩們說娑婆國土的教化法門，顯示釋迦佛的無量智慧和方便，現在以此因緣令觀此佛，雖然受悟的機緣不同，但所教化的目的是不二的。二、在上一品菩薩行品中辯明修行的要津，現在表明其行能成，能得見佛。三、上品說因，此品顯明果法。四、從本經一開始，就大略的辯明了菩薩的智慧方便不可思議，從此品往後，廣泛闡示“本跡難測”。
文中說：“觀身實相，觀佛亦然“，是本不可思議；次移妙喜世界來入此土，表明跡不可思議。我們不禁要問，在上文中已經多次闡述不可思議，為什麼現在又要再一次辯明不可思議呢？原來，不可思議有其非常具體的內容。一、以大入小不可思議，如借座燈王；二、以小充大不可思議，如請飯香積；三、以大入大不可思議，如運妙喜世界入此娑婆世界，二土共存，不增不減。四、以小入小不可思議。
從以上所闡述的四個方面的理由，我們可以見出此品具有深化不思議事理，明因顯果的作用，是任何一品所不能代替的。
二、示觀佛的方法
爾時，世尊問維摩诘：：“汝欲見如來，為以何等觀如來乎？“
佛問維摩诘有三個原因：
1、開經以來，佛身光耀奇特，如此一來眾人只見佛相，反而忽略忘失了法身。所以明知而故問，以引導眾人得證真佛；
2、佛見不破，不得見佛，所以借此因由，息滅能見之人和所見之佛，“息彼二觀“，顯現法身。
3、表明佛佛相通，土土相同，無尊卑之分。
妙喜世界的無動佛來到娑婆釋迦國土，怕眾人生起尊卑二心，故先辯明法身一觀，使大眾思維沒有過失。
維摩诘是助釋迦弘化的好助手，釋迦不問他人，唯問維摩，因為他深知，此一類甚深之法，只有維摩能如理如量作答。又，在本經開始，維摩曾告訴諸位菩薩說“共來見佛“，所以佛現在明知而有意致問，以顯明法身，不要因為想要見佛，而不識法身真佛，湮滅自性。
羅什法師說，如果自已有慧眼，那麼便能透過現象看到本質，即“玄照“。如果沒有慧眼，就會被事物的形象阻隔，不能明了本然。因為觀佛有三種，所以不得不問維摩，如果想要見佛，以什麼方法來“觀“佛。1、觀形；2、觀法身；3、觀性空；言外之意，在三觀中，你是以什麼為觀呢？
維摩诘言：“如自觀身實相，觀佛亦然。”
在此，維摩以諸法性空之義來回答，意為從實相上講，心佛眾生沒有差別。觀自身實相為什麼會和觀佛一樣呢？佛身絕四句百非，眾生實相也是絕四句百非，所以實相即是法身。《大品經》說：“如，無有來去，如，即是佛“。《華嚴經》說：“心佛及眾生三無差別“。《正觀論》中說：“亦名如，法性，涅槃，可言涅槃亦無知乎！故法身無知，無所不知，如義亦爾“。有人問說，觀身實相，觀佛亦然，為什麼叫見佛呢？回答是：說佛和身不同，這是二見，不是真正見佛，“得無二觀，名為見佛“。
《金剛經》上講：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來“。可以作為這一句經文的旁證。實相無相，佛也是強名安立。釋迦之身，權形世俗，有相可見，真佛之體，諸法性空，無形無相，都不可見，今觀真佛，當然如同自身實相。
玄奘本譯成：“我觀如來都無所見，如是而觀“。
我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。
前後今，即常說的過去現在和未來。如來，這一概念是表達諸法實相如如不動，不增不減的意思。經文中說有過去現在未來，完全是為了應和眾生分別事物長短方圓，紅綠黑白，東西南北的習性，從我佛悟證的實相來說：諸法之外既無如來，諸法自身亦非如來，所以在諸法的內外遍求如來是不可見的。湛然法師說：“此空理是法真性，名為法身，智證此理，名為報身，為他示現色相威儀，說法教化名應化身。不了性空顛倒，妄計我計法為實為常，造業受果，即是凡夫有漏身。故觀於三際之體空，了達如來之非有，知非有者，見真佛“。
折衷疏說，小乘認為佛從兜率天來，住世八十年，在雙林間入於涅槃，而大乘教法觀佛，即應即法，不來不去，過現未來即實相。
不觀色，不觀色如。不觀色性，不觀受想行識。不觀識如，不觀識性。
色，即所有存在的統稱，在此指佛色身的種種差別相，也可以用“有“來表示。色如，即色性空之義，也可用“非有“來表示。即色受想行識五蘊，都具備三種觀法：
1、不觀色是非有觀；
2、不觀色如，是非空觀；
3、不觀色性，遣非有非無觀。
因為法身超於四句，所以不觀，即不是以分別所能達到。其通意為，不觀佛的色身和性空有什麼區別，也不觀色性是非空非有等等。惟有不以分別心來觀如來，才能見到如來的真身。乃至不以分別心，來觀如來的心理活動，也就是不觀受想行識等心理狀況。也不觀“識“及“識性“的有和非有，惟有滅除一切得失妄想心，才能真正見到如來。
折衷疏說，凡夫的心著於有觀色，二乘著空觀色如，菩薩著中觀色性。現在不觀三法，因為三者融通就是不思議境界，其它四蘊也是一樣的，這五蘊的當下便是諸法的實相。
僧肇法師以邏輯推理的方法對此句進行推理，以證明用分別思量的心不可以見到“真佛“，即法身。他說，法身超絕三界，不是“蘊界入“所能包容攝受，所以不可以說有生住去來，也不可以用生住去來而觀。……人佛，是五蘊合成的，如果有，便應該色即是佛，如果色不是佛，便應色外有佛。色外有佛又有三種可能：佛在色中，色在佛中，色屬於佛。但是，如果色即是佛，那麼不必有其它四個也就是佛了；如果色外有佛，就不必依賴於色而成佛；如果說色當中便有佛，那麼佛便是無常了；如果佛中有色，佛便有了分別，如果色屬於佛，那麼佛就是一成不變的了；
非四大起，同於虛空。
地水火風四大是佛法中的一個基本概念，可以理解為構成物質世界的四個基本原素。它們既是構成形形色色物質世界的最基本的原素，同時，也是布滿大千世界的一切物質，所以，以“大“來稱呼它們一點也不為過。
僧肇法師說，法身如虛空，不是四大所起，也不是四大所造。羅什法師說，上文雖然推理說沒有“人相佛“，正表達出沒有“實人佛“。……如果有人佛的話，便應從四大而生而有，但是如果從四大而生而有的話，就成了有生有死的凡人，而佛不然。所以說，“於應而有，佛常無也“。
又，上文所說的色受想行識五陰是果，地水火風四大是因，既然果非佛，因也是一樣的，“非因非果，故同於虛空“。
總之，佛的應身和凡夫一樣，是由四大而成的，但佛的法身卻是由無量的功德智慧而生，是無形無象的，如虛空一樣。
六入無積，眼耳鼻舌身心已過，不在三界。三垢已離，順三脫門。具足三明，與無明等。
窺基法師對此一段經文總結成六條，以供我們理解，他說：一、不住四界，地水火風，非四成故；二、同虛空界，無所掛礙，以虛空為比喻故；三、非內六處起，性自常故，舊雲“六入無積“，非積六塵為自性故；四、超世六根路，正智所證故；五、不雜三界，純無漏故；六、遠離三垢，遠貪嗔癡垢為自體故；
三明是：一天眼明；二宿命明；三漏盡明；《涅槃經》所說三明不同：一菩薩明－－般若明；二諸佛明－－即佛眼明；三無明明－－即畢竟空；三明與無明等，其用心在於，體達無明即三界，不必破而後得，三脫、三明的當下便是實相。
總結文意是：佛以正法為身，由無量功德智慧生，究竟寂滅；不是由六入的積聚在一起而有，已超越了眼耳鼻舌身心的認識范圍，也不在欲界色界無色界的范圍內，貪嗔癡三毒的垢穢已經除盡，常隨順於空無相無願的三解脫門，圓滿具備了三明，但又和無明平等無異，因為佛已經證得諸法空寂性，寂滅性中沒有二相。
不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流。而化眾生，觀於寂滅，亦不永滅。
“一相“，是人生和宇宙的真谛之相，“異相“是俗谛之差別。諸法的實相非真非俗，所以也非一非異。走到別人的國家，即是不自相，叫他相，來到自已父母的門下叫自相。這是運用真修、緣修、自生、他生的道理，廣破法身不是由自生由他生，而入於實相。“非無相“意即也不是涅槃；“非取相“意即也不是生死。不是俗谛，也不是真谛，但也不在真俗二者之間；不以此，也不以彼，即是觀二谛之智，境智雙明。
慧遠大師認為，“觀於寂滅“有二個含義：一、遣相分別，雖化眾生，觀於寂滅；不取有為，為化導眾生，導以入寂，故化眾生，而觀寂滅，滅而不取，義有二兼，是以言“雖“，“亦不永滅“，不著無相；二、顯德分別，雖化觀寂，是入寂行，而不永滅，是隨有行；
不此不彼，不以此，不以彼。不可以智知，不可以識識。
法沒有彼此之相，所以經中說“不此不彼“，聖人悟入至道，沒有人我長短彼此之執，所以經中說“不以此，不以彼“。如果說有佛有眾生，有此岸有彼岸，只能是佛的應化之舉。而且這個彼此，也是在眾生一邊分別而出，佛並不有彼人我之想。法身究竟遍一切處，所以不可以用凡夫和二乘的智慧企圖明了知道它的本來，當然也不能用凡夫和二乘的認識去認識它。可以以智來知，可以以識識的只能是生死俗谛，而絕言說絕思慮的法，怎麼能用知和識呢？智和識從心理的形成和分析來說，源於有“相“，法身無相，怎麼運用智和識呢？當我們運用智和識，通過有形的“相“，而認識無相的時候，已經是第二義了。
折衷疏說：“重言不彼此者，牒上文也。佛既二邊不住，故觀佛者，也不以此彼。智知識識者，離心緣相故“。
吉藏法師在義疏中說：“聖人十智不知，凡夫六識不識。凡智識之生，生於相內，法身無相，故智識不及“。
無晦無明，無名無相。無強無弱，非淨非穢。
晦，是暗昧之意。法身無所不知，所以說“無晦“，法身也不能說成是知，所以說“無明“。又，明和暗是相對之法，法身超絕於相對，當然也就沒有辦法用明暗來反映它的本真。名，可以理解為表示思想的語言概念，法身絕離名相，所以“不可以名名，故方圓不能寫，題目不能傳“(吉藏義疏)。現代文化知識也告訴我們，文字的概念有其內涵和外延，也就是說它所表達的事物是有局限性的，所以說法身“無名“，從邏輯上是合乎邏輯的。說法身“無相“，同樣也是合乎科學的，因為所謂“相“是由事物的長短方圓，明暗等對比而生的，而法身沒有長短方圓等，所以說其“無相“。強和弱所表現的往往是事物的力度，得勢力者為強，失勢力者為弱。法身沒有對立一面，所以也沒有強弱之分。義疏說：“至柔無逆，故不剛，剛無不伏，故不弱。又，運動天地而不剛，應盡無常而不弱“。
但大賢法師在《維摩經折衷疏》中對此句經文的釋義卻略有不同，今將其意轉述，以供學人參考。他說：“晦“者混同生死，“明“者高據義天，“名相“者，名字言說。降魔制外曰“強“，慈柔愛物曰“弱“，和光同塵曰“穢“，常住涅槃曰“淨“。
如果將此段經文通義則是：如果觀應身就是法身，實在是沒有生死長夜的黑暗，也沒有涅槃的光明，無名可指，無相可見，功德、智慧、慈悲、行願皆已圓滿具足，不增不減，實在也沒有強弱可言。如果說應身處淨即淨，在穢即穢，如就法身說，淨穢是相對之法，在法身來講俱不可得。
不在方，不離方。非有為，非無為。無示無說。
佛身住於法性，所以說“不在方“，“方“，是方所，方位之意。大地山河、城邑聚落，以及奄園即法性，所以說“不離方“。湛然法師在折衷疏中說：“不在方“者，法性不在生死封疆，豈有於界域，故言“不在“。“不離“者，只常寂光土，亦是於“方“，遍一切處，故言不離。吉藏義疏解釋不在方不離方說：“妙非三界，故不在方；感無不應，故不離方“；
真身沒有生滅，所以說是“非有為“，丈六金身猶存，示現教化，所以說“非無為“。湛然法師說，非有為，非無為，即是不盡有為，不住無為的無盡法門。吉藏義疏解釋非有為非無為說：“相不能遷，故非有為，妙用無窮，故非無為“。
佛說法四十九年，講經三百余會，經文在此為什麼說無示無說呢？原來，有示有說，皆是對機說法，教化眾生的方便。諸法本真一法不立，一塵不染，所立只有如維摩杜口才對。吉藏義疏說：(一真法界是)“六情所不及，豈可以說以示人？將言對人為示，以言目法為說“。為示，即指示人。目法，即有教育目的的給他人講經說法。
不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。
施，就是布施。有三布施，如前所說。無畏說法，捨國捐王，頭目腦髓等，隨其所需，隨自所能的給與都是布施。布施是積福去貪的最好方法，一旦養成捨心的習慣，有此舉動之時，就不會悭吝財物，為捨去財物而後悔心疼。但是，六度是以智慧為眼目的，現實生活中，有很多人有向善之舉，而沒有向善之智，好心反而常被人欺騙，最終，反以為好人不可為而做結。施和悭是相對法，以施來破悭，施而不住於有施和能施等，三輪體空，超絕相對，冥合一真法界，當然是“不施不悭“了。義疏說：“以六度為體，故能如響之應耳，而言所應度者，則不度也，無度無不度，然後度耳“。如響，意即如空谷之回音一樣，從空而來，從空而去，不留蹤跡。耳，古文中文言虛詞，沒有實義，只是用以加強語氣，故稱為語氣詞。
折衷疏以佛陀本生事跡解說此段經文，說：“施即捨國捐王，戒即田衣斷發，忍即六年苦行，進即精進修持，定即一心禅寂，智即明星悟道，誠即真實為人，如來以施等度門，度悭貪等障蔽。今一切皆非者，法身迥超藥病故。來去約威儀言，出入約降生入滅言，法身離四儀出入故“。
非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非捨。非有相，非無相。同真際，等法性。不可稱，不可量，過諸稱量。
義疏說：佛法僧三寶為眾生的福田，如果生起輕慢的心，對於有慢心的人來講，就不是福田了。“敬之得福“，就是福田。是福田就應該供養，“非福田即不應供養“。也有法師說，法身無所受，故非福田，應物受供，故非不福田。又說，不同善人，故非福田，不同罪人，故非不福田。
湛然法師說，“非福田“，如在《金剛經》中佛诃斥須菩提，“非不福田“如佛慰喻須菩提，“非應供養“，如佛诃須菩提，“非不應供養“，如來正覺知，是名應供。
道液法師從道心無住的角度說：無心福物，就是“非福田“，有求見益，就“非不福田“，無證無得“非應供“，德洽無邊“非不應“。取之則失真，捨之則乖道。佛身同於真如實際，佛身等於法性，贊歎莫能窮盡，故不可稱，盡思不可測度，故不可量，出乎法數以外，故雲過諸稱量。
非大非小。非見非聞，非覺非知。離眾結縛。等諸智，同眾生。於諸法，無分別。
大小，大是應化身，小是報身，大小隨教化的機緣，沒有定大定小，定大定小都不是實相。見聞是六根的作用，如來六根無積，迥超見聞，所以說非見非聞。僧肇法師說，如來不是色，所以不能見，非聲，所以不能聞，不是香味觸，所以也不是三情所可以覺知，非法，所以更非意所能知。如來“是無漏之體“，所以沒有結縛。有法師說，無漏法身沒有見聞覺知，一切塵垢所不能到，於何生結縛呢？故文中說“離眾結縛“。與十方諸佛等其智，與法界眾生同其體，上等諸佛之智，下同眾生之體，所以說“等諸智，同眾生“。諸法即是法界中的諸法，雖然性相紛呈，但法性一樣如如，如來體悟諸法實相，洞徹萬法根本，於如如之中，當然不須妄起分別。
一切無得無失。無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂，無喜無厭。
折衷疏說：迷時非得妄失真，悟時非得真失妄。患得患失是凡夫二乘心量，非大徹大悟之境，也不是法界的本來面目。如來三業清淨，已離眾過，所以一切無失。三業不造諸惡，所以無濁，無濁也就沒有煩惱。
一切法的法性，就是佛所證的，無所得，也無所失，沒有濁惡，也沒有熱惱，無作，無起，無生，無滅，無畏，無憂，無喜，無厭。
無已有，無當有，無今有。不可以一切言說分別顯示。
法身不落三際，所以沒有過去的因，也沒有現在當做的佛，更沒有未來要度的眾生。因為以上經文的一切非，所以一切都是法身的示現，但一切都不是法身的本然，故此，一切言說、分別、顯示都是頭上安頭的妄生分別。
這一品的宗旨是“發跡顯本“，見阿閦佛，先明確應該如何觀佛，顯然是非常重要的，所以經中用了大量的篇幅來反復論證，不可以這樣見佛，不可以那樣觀佛，不是這，也不是那，這都需要學人，透過文字，領會顯示法身無形無相，但又不離形相的真義。
為什麼要這樣良苦用心呢？因為下文中，維摩以神力，持彼世界依正二嚴來入此土，生怕權淺之人，色見聲求，迷昧了大乘的深旨，所以先明觀佛的宗旨。
世尊，如來身為若此。作如是觀，以斯觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。”
太虛大師說，“觀“即念。此即維摩經的念佛法門。最初觀身發心，嘗分別自身佛身，此曰，“觀身實相，觀佛亦然“，是初心所觀行者，至此究竟證明了。《華嚴經》中說“初心後心二不別，“正以後心菩薩之所觀者，不離初心，猶文殊師利伸手過百城摩善財頂，令見普賢，顯因該果海，果徹因源也。此文維摩诘之觀佛，正同《華嚴經》善財尋普賢而不得，故雖廣顯真淨佛法而卒無可顯示，下因捨利弗念其來生之處，佛為大眾說阿閦佛國，取示有緣，攝令生此，猶善財由禮佛，獲見普賢，大願導往極樂國也。一負一正，其致大同，說三卷維摩經，正不異說七處九會佛華嚴耳。
三、維摩生處
爾時，捨利弗問維摩诘：“汝於何沒，而來生此？”
玄奘本的譯文是：“爾時捨利子白佛言：世尊，此無垢稱從何命終而來生此堪忍世界？世尊告曰：汝應問彼“。
發跡顯本一段經文有二個中心思想：一、表明跡不可思議並辯明淨名生不生義；二、表明跡不可思議並顯現無動佛國。
捨利子致問有三個因緣：
一、見維摩诘神德奇妙，認為必有來處，而且來處必美，所以忍不住要問；
二、在上經文說，如自觀身實相，實相是無生的，而今卻表現出有生，怎樣成為自觀之義呢，所以以無生相問；
三、以上經文顯現了法身的各各方面，現在開示跡用，所以以請問的方式引出話題。
維摩诘言：“汝所得法有沒生乎？”捨利弗言：“無沒生也。”若諸法無沒生相，雲何問言汝於何沒，而來生此？
維摩诘反問的得力之處在於，你捨利子的解脫之中，，尚無沒生，我法身中，哪得沒生？你既然都不是，又何必以此來問我呢？意即：你所證得的空寂真理中有生滅相嗎？從反問中所表達的意思是非常明顯的，在我所證的法中沒有生滅，我所得法本身就是無為無相法，三乘都是以無相法而得果的。
於意雲何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？捨利弗言：“無沒生也。”“汝豈不聞佛說，諸法如幻相乎？”答曰：“如是。”“若一切法如幻相者，雲何問言汝於何沒，而來生此！？捨利弗：沒者為虛诳法，敗壞之相。生者為虛诳法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本，雖生不長諸惡。”
慧遠法師說：維摩诘舉喻反問，隨相論之，業如幻師，由業造作六道之報，名“作男女“；如果從根本上說，心如幻師，幻作男女，是無所謂生與不生的。“幻無定實，故無生滅“。幻師，是指魔術師之類，以聲、光、電，以及其他因緣，變現人物，從觀者一方，仿佛是實有，實則是不實的。僧肇法師說：“生猶化存，死猶化往“，沒有一樣事物不是這樣的。凡夫不明諸法實相，妄執虛狂，以為有沒有生，如悟諸法真實，則知無生無滅。關於法的生滅，我們對於身邊的事物，如果常作緣聚緣散觀的話是不難領會的。但是，所不同的是，菩薩法中，雖觀緣滅，但不捨善信善行，也就是明知如幻如化，但還是在夢幻中大作佛事，以成就眾生，名“不盡善本“；雖生，但不是象凡夫一樣造作各種惡業；二乘人觀緣滅，灰身滅智，名“盡善本“；所以菩薩能在各種垢淨的因緣下教化眾生，但不增長垢淨之處的善惡。
是時佛告捨利弗：“有國名妙喜，佛號無動，是維摩诘於彼國沒而來生此。”捨利弗言：“未曾有也。世尊，是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處？”
窺基大師說，東方有世界叫妙喜，其國種種莊嚴，令人見之生喜。佛號“阿閦“，漢譯“無動“，八風不擾，四魔不侵，常安無動，所以叫無動。在以上經文中，捨利子問生意，維摩诘以“無生“而答。無生是法身，有生為應跡。又諸佛說法，常依二谛，無生就真，生則約俗。現在佛代其回答，維摩诘生於妙喜國，為“應物而唱“(肇語)，現生於這娑婆世界，化現為中印一長者，示有家室，來教化眾生。捨利子知道其來處後發出由衷的感歎說，這真是少有的事啊！捨利子的感歎是有幾分道理的，我們娑婆世界的眾生求佛力加被，禮佛念佛等是為了離此世界的煩惱和污穢生於他方淨土，即離苦得樂，厭穢求淨是眾生之常情，而本在淨國願生於穢土之事當然是“未曾有也“。“怒害處“，即泛指五蘊熾盛，六毒並發的娑婆世界，從中也可以看出捨利子對娑婆世界的厭離之心是多麼迫切。更可以反襯出菩薩不捨眾生的願力是多麼的宏大。一小一大，相形之下，優劣自現。
維摩诘語捨利弗：“於意雲何？日光出時與冥合乎？”答曰：“不也。日光出時，即無眾冥。”維摩诘言：“夫日何故行閻浮提？”答曰：“欲以明照，為之除冥。”維摩诘言：“菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生故，不與愚暗而共合也。但滅眾生煩惱暗耳。”
冥，即黑暗。閻浮提，即娑婆世界的別稱。維摩诘為破除捨利子的疑慮，用比喻說，太陽出來的時候和暗夜能在一起嗎？太陽為什麼要照耀世界？菩薩的思想、精神、心量、智慧、福報就象太陽，生於此世界，只是為了除去此世界的“愚暗“和“煩惱“。但這並不等於說菩薩就和眾生同流合污，而恰恰是“同流而不合污“，“合光而不同塵“。用蓮花出於污泥而不染來比喻形容菩薩在此世界的所作所為，是再也恰當不過的了。
四：發跡顯本
(一)、大眾欲見妙喜國：
是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩诘言：“善男子，為此眾會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩聲聞之眾，眾皆欲見。”
大眾們聽了以上生而無生的至理，又知道了維摩诘生於妙喜國，當然想一睹為快，眼見為實。佛以他心通，知道眾會所念，就請維摩以神力成辦此事。羅什法師說，這一舉動，是為下方穢土的眾生“欲修淨國，及往生者，現其剎也“。剎，即寶剎，原指佛塔塔頂最上部的金屬頂。後對於佛寺以點代面的稱呼，通稱為寶剎。不從遠方顯現，而用神力接來，以顯示維摩神力。“即事則情悅而悟深“，所以佛令維摩顯現此事。如此一來，既滿了大眾所願，同時也表彰了維摩诘不可思議的德行，這對於大眾的信心無疑是最好的加持。
吉藏法師將此段經文從三個方面進行了總結，他說：現無動佛國有三因緣：
其一，欲令此會，修淨土行，故得往生；
其二，欲顯淨名，不思議德；
其三，將還妙喜，身本生處，捨茲淨土，入斯穢國，明大士慈悲之緣；
(二)、淨名現土：
於是維摩诘心念：“吾當不起於座，接妙喜國鐵圍山川，溪谷江河，大海泉源，須彌諸山，及日月星宿，天龍鬼神，梵天等宮，並諸菩薩，聲聞之眾，城邑聚落，男女大小，乃至無動如來。
在以上經文中，維摩诘講說了許多不可思議的道理，現在以“不起於座“接妙喜國的人物來，正是用事實來證明不可思議的解脫德。
及菩提樹，諸妙蓮華。能於十方，作佛事者。
菩提樹、妙蓮花都是表法，不光是講經說法、敲打唱念是作佛事。本來從階級而論，菩薩是不能動無動如來之座的，但有言“一佛出世，千佛擁護“，以慈悲成就眾生而論，當然無動如來也可以動。但是文中很尊重的運用“乃至“二字，來表示“屈尊為難“(僧肇語)。
三道寶階，從閻浮提至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。
三道寶階，是指以寶石造成的三條階梯，是連接此土與佛界的階梯，常見於佛典中。忉利天，譯作三十三天，是欲界六天中的第二，位在須彌山山頂，閻浮提之上八百由旬處。此段經文是描述妙喜世界人天相接的情景。如果是穢惡國土，諸天畏懼人間臭穢之氣，故不敢來；世人望見諸天，光明刺目，故不敢去；天地之間的懸殊又是如此之遠，去無所去，淨佛國土，眾生罪垢甚輕，人天相去無幾，所以以寶階使人天相接，上下通行。僧肇法師說，欲界天的人有“報通“，“足能凌虛，然彼土以寶階嚴飾，為游戲之路，故同以往返也“。
閻浮提人，亦登其階，上升忉利，見彼諸天。妙喜世界，成就如是無量功德。上至阿迦膩吒天，下至水際。以右手斷取，如陶家輪。入此世界，猶持華蔓，示一切眾。”
阿迦膩吒天，譯作色究竟天，是色界十八天的最上天，是有形體的究竟天處，故而得名，又名有頂天。宋、元、明三本“膩“譯作“尼“。水際，指水輪。陶家輪，陶家，指作泥土初形的專家，即陶磁家。輪，是旋泥坯的一種輪形工具。在經文中的比喻意義是，四邊不沾邊，下也不沾地，從中央斷取世界。羅什法師說，胡本是：“如斷泥“。顯珠在《講義錄》中說：世界安立，土輪下金輪，再下水輪，再下風輪，再下虛空，以水輪不便著手，故“下至水際“。以他方世界之重，持之如花蔓之輕，來表示維摩之神力。
作是念已，入於三昧，現神通力，以其右掌，斷取妙喜世界，置於此土。
僧肇法師說，重為輕根，靜為躁君，非三昧之力，無以運神足之動。斷取，表示佛世界的無量無邊，沒有全部拿來，只是一部分。
彼得神通菩薩，及聲聞眾，並余天人，俱發聲言：“唯然世尊，誰取我去，願見救護。”
得大神通的菩薩們是明知故問，或為大眾而問，沒有得大神通的天人，是不明出了什麼事而問。恐懼未盡，但求救護。
無動佛言：非我所為，是維摩诘神力所作。其余未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界，雖入此土，而不增減。於是世界，亦不迫隘，如本無異。
無動佛說，不是我所作為，其用意是表彰菩薩的殊勝功德，而不是說佛的神通不如菩薩。不覺不知，是因為維摩神力，妙合虛空，沒有往來的動靜和跡象，所以其土中人，不復覺知，這也是不思議品中所論的神通。不增減，不迫隘，正表示“於一毛端現寶王剎，在微塵裡轉大*輪“，又如“尺鏡現千裡之影“，是廣狹無礙自在門。
(三)、大眾獲益：
爾時釋迦牟尼佛，告諸大眾：“汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。”皆曰：“唯然已見。”佛言：“若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。”現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心。皆願生於妙喜佛土。
僧肇法師注說，十萬為一那由他。又有說，千萬為一那由他。顯珠法師說，那由他，是第四大數，十萬為洛叉，百洛叉為俱胝，即萬萬數，俱胝俱胝為阿逸多，阿逸多為那由他，又加等倍之數。
佛請大眾用心觀之，大眾應喏。即現妙果----“菩薩行淨，弟子清白“，勸修淨因----如來所行之道----盡無盡法門，或不二法門，即是淨土因地之行。
(四)、還歸本處：
釋迦牟尼佛即記之曰：“當生彼國”時妙喜世界於此國土所應饒益，其事訖已，還復本處，舉眾皆見。
記，是授記，即印證；彼國，指妙喜佛國，廣義指淨佛國土；慧遠大師說，如來為到會的弟子們授記，“堅其去心，以斯驗求“，明知此會也明是淨土，不只是為了表明維摩的身份。在此當知如來和維摩“饒益事畢，還置本處“，也是一種表法，即雖教化眾生，現種種方便，但不動本處，因為本處是動而不動的。
佛告捨利弗：“汝見此妙喜世界及無動佛不？”“唯然已見。世尊，願使一切眾生得清淨土如無動佛，獲神通力，如維摩诘。
以上觀如來法身的理事都已完成了，接下來要陳述各位到會弟子的欣贊之情。窺基大師說，“願“有三願：
一、願諸眾生皆居淨土；
二、願成福慧如無動佛；
三、願獲神通如無垢稱；
太虛大師總結這一段經文說，維摩诘現取佛國有十意：其一，大眾欲見；其二，如來敕命；其三，淨名取現，此中事理見於不思議品，先入觀念，次入禅定，從禅定起神通力，將所觀念者實現，然正定中唯自見之，神通所現則與眾同觀，此其不同之處；言斷取者，世界無盡，如映珠網，互攝互入，得以成立，將彼世界與諸世界之關系者，劃然絕其維紐，取之來此，故曰斷取；其四，彼土驚異；其五，容通自在；其六，令眾共觀；其七，勸修淨行；其八，發心生彼；其九，授記當生；其十，還復如本。
世尊，我等快得善利，得見是人，親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利。況復聞已，信解受持讀誦解說，如法修行。若有手得是經典者，便為已得法寶之藏。若有讀誦解釋其義，如說修行，即為諸佛之所護念。其有供養如是人者，當知即為供養於佛。其有書持此經卷者，當知其室，即有如來。若聞是經，能隨喜者，斯人即為趣一切智。若能信解此經，乃至一四句偈為他說者，當知此人，即是受阿耨多羅三藐三菩提記。”
正明菩薩之行。行應於內，護念於外，理會冥感，自然之數；從聞、思、修之行而成正覺，菩薩之通途。