大方廣佛華嚴經卷十七梵行品第十
大方廣佛華嚴經梵行品
唐 於阗國 三藏沙門 實叉難陀 譯
爾時正念天子。白法慧菩薩言。佛子。一切世界。諸菩薩眾。依如來教。染衣出家。雲何而得梵行清淨。從菩薩位。逮於無上菩提之道。
法慧菩薩言。佛子。菩薩摩诃薩。修梵行時。應以十法。而為所緣。作意觀察。所謂。身。身業。語。語業。意。意業。佛。法。僧。戒。應如是觀。為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。
若身是梵行者。當知梵行。則為非善。則為非法。則為渾濁。則為臭惡。則為不淨。則為可厭。則為違逆。則為雜染。則為死屍。則為蟲聚。
若身業是梵行者。梵行則是行住坐臥。左右顧視。屈伸俯仰。若語是梵行者。梵行則是。音聲風息。唇舌喉吻。吐納抑縱。高低清濁。
若語業是梵行者。梵行則是。起居問訊。略說廣說。喻說直說。贊說毀說。安立說。隨俗說。顯了說。
若意是梵行者。梵行則應是覺。是觀。是分別。是種種分別。是憶念。是種種憶念。是思惟。是種種思惟。是幻術。是眠夢。若意業是梵行者。當知梵行則是思。想。寒。熱。饑。渴。苦。樂。憂。喜。
若佛是梵行者。為色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。識是佛耶。為相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。業行是佛耶。果報是佛耶。
若法是梵行者。為寂滅是法耶。涅槃是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可說是法耶。無分別是法耶。無所行是法耶。不合集是法耶。不隨順是法耶。無所得是法耶。
若僧是梵行者。為預流向是僧耶。預流果是僧耶。一來向是僧耶。一來果是僧耶。不還向是僧耶。不還果是僧耶。阿羅漢向是僧耶。阿羅漢果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。
若戒是梵行者。為壇場是戒耶。問清淨是戒耶。教威儀是戒耶。三說羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿阇黎是戒耶。剃發是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。
如是觀已。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。
此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有。為是無。為是色。為非色。為是受。為非受。為是想。為非想。為是行。為非行。為是識。為非識。
如是觀察。梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意無取著故。心無障礙故。所行無二故。方便自在故。受無相法故。觀無相法故。知佛法平等故。具一切佛法故。如是名為清淨梵行。
復應修習十種法。何者為十。所謂。處非處智。過現未來業報智。諸禅解脫三昧智。諸根勝劣智。種種解智。種種界智。一切至處道智。天眼無礙智。宿命無礙智。永斷習氣智。於如來十力。一一觀察。一一力中有無量義。悉應咨問。
聞已。應起大慈悲心。觀察眾生。而不捨離。思惟諸法。無有休息。行無上業。不求果報。了知境界。如幻如夢。如影如響。亦如變化。
若諸菩薩。能與如是觀行相應。於諸法中。不生二解。一切佛法。疾得現前。初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。
大方廣佛華嚴經梵行品竟
華嚴經梵行品新講
夢參老和尚講於五台山普壽寺
華嚴經梵行品新講
公元二○○四月十一月初六(農)
第一講
我們前面講的是〈十住品〉，講如何證得十住，講如何修行來進入十住的位子，而且是一住一住的說。〈梵行品〉呢？是通說十住菩薩修行的方法。在〈十住品〉中，不論出家的、在家的，是通修的；在〈梵行品〉就不是了，〈梵行品〉專指出家人所修的清淨梵行。
因此，第一步你得出家，梵行才能清淨，你的行為才能清淨。前面的〈十住品〉，是隨你所修的事相而有差別，那都是緣，緣歸於實。怎麼入住的？這就要講入住之因，入住之因有自行、他行這兩種清淨的行為，那就叫清淨的梵行。
在品會的次第上，雖然〈十住品〉在前，但是只要講到“行”，就是〈梵行品〉在前。若是說修行，是清淨梵行的意思，也叫“行”；若是說法門，那叫“梵行”，是指行門的涵義，兩者有所不同。
前面的〈十住品〉是入了住，入了位了，那是怎麼來的呢？如何入的位呢？也就是入住之因，這就要修持兩種清淨梵行。前面的〈十住品〉是一位一位的講，〈梵行品〉就不是了。在《華嚴經》裡頭，〈梵行品〉的量最少，意義最深；這品的意思說到了空了，到了絕相了，言說不多，略示而已。
前面的〈十住品〉，從初住開始就成佛了，一住一住，位位都成佛。這是怎麼修的呢？不由他悟，也不由他教，自悟成佛。他的觀、思惟修，跟他的行為成了一個了，也就是一切法，“即心自性”。一切法就是自己的心，每位都是這樣。“成就慧身，不由他悟”，自己成就了，不是由他人開悟的。
現在這一品叫〈梵行品〉，梵是印度的原話，簡略說叫“勃嚂摩”，中文就翻為“淨”，清淨的淨。在雜染當中，達到清淨了，所以叫“梵”。
梵就是行，真實的境界，無境界的境界。我們的智能，跟我們的行為是一個了，以智能來指導你的行為；你的行為都是智能，這叫梵行。依著這種道理，解釋〈梵行品〉，跟《大般涅槃經》的〈聖行品〉是相通的。《涅槃經》講聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行，這裡是總說，就叫梵行。
依著梵行，第一個是隨相，隨一切相而離相。隨什麼相呢？隨著一切世間諸法之相，隨相者就是無相，〈梵行品〉就是要達到無相。
隨相是什麼意思？像我們染衣出家、乞食，這都是隨相的意思。但是隨相的時候、修的時候，不要生起任何執著。談到戒律，在你修的時候無所著，在你修持戒律法門，學戒相的時候，先懂得戒相如虛空。戒相如虛空就是離相，不要著相；隨相而無所著，隨相而離相，懂得了一切諸相，像空一樣的。
這也得依緣，一種是有緣，一種是無緣；一種是生緣，一種是法緣。現在是緣起法，緣起無緣，我們所要講的一切戒相，有生緣有法緣，現在講的是緣即無緣，緣沒有緣。
咱們前頭講了，十住菩薩大悲心很切了，而不捨離眾生。知一切法的空義而隨緣，就是性空緣起；但是隨緣而不執著，不執著就是性空義。因此，才能入到住位不退，初發心時就成正覺，一發菩提心了，成就信心了，就成佛了。
無緣義在〈梵行品〉上講，是知道一切境界相，如幻如夢。至於觀察眾生而不捨離眾生，這是有緣義。隨緣的時候，是有分別的，這要依照你的智能。緣有大有小，有遠有近，知道這些境界如夢幻泡影，都是虛幻不實的，這又是無緣義。
無緣義，就是無分別的智能；有緣，就是有分別的智能。慧有兩種，同時達到分別就是無分別，無分別而隨緣，就起了分別了。在有相當中，觀察諸法無相，了知諸法平等。
“離念契玄”，離開你的思惟、念頭，這是玄義，又叫密義。我們講一部經的義理，這個義理跟凡夫也是一樣的；不起分別心，知道是平等平等。因為這樣，才能究竟入到大乘義，也就是華嚴義。這兩個不是兩個，是一；一即非一，就是二。要是只說緣，那就是一，有緣無緣，就是二。
梵行是純粹指實教說的，沒有權，沒有善巧方便，完全就它的實義說。這個梵行的行，一行就具足一切佛法了，這是華嚴的〈梵行品〉。
當你念經文的時候，〈梵行品〉不用五分鐘就可以把它念完了，可是講起來，應該要兩個月吧！要是展開來講，就沒完沒了；收攝來講，一念不生，什麼都沒有，說一句話就完了，乃至一句話都不說，就完了，就沒有了。
所以有一次佛升座的時候，佛沒有說法，就把花拿起來，佛這麼一拈花，迦葉尊者微笑，佛就不說了；一言沒發，下座了，這就是清淨的梵行。
又有一次講經，佛升座的時候，文殊師利菩薩當維那師，只唱一個偈頌，佛就下座了，一句話也沒說。“法筵龍相眾，當觀第一義，谛觀法王法，法王法如是。”佛就下座了，法王法就是這樣；心行處滅，言語道斷，沒有言說的。可是，那樣的境界，無法接引一般眾生，所以才又立了各種經論。
本來〈梵行品〉跟〈淨行品〉是不同的。這個“梵”也當“淨”講，不過〈梵行品〉並不是〈淨行品〉，兩者不同的；〈淨行品〉是有作，〈梵行品〉是無作。〈淨行品〉，一舉一動都要依著文殊菩薩教授去做，身口意三行，心裡要觀，口裡也要念，身體還要去做。有時候是大悲跟大智，又修事，又修理，事理雙修；又修觀又說行，觀行雙運，達到成佛。
至於〈梵行品〉這品呢？我們要解釋解釋，為什麼叫〈梵行品〉？為什麼〈十住品〉完了，接著就說〈梵行品〉？這是什麼意思？這是告訴你十住是如何修成的，那是修梵行而成的；以清淨的梵行，利益眾生。
修行一切法的目的是化度眾生，本來是沒有行可得，也沒有梵可說，也沒有什麼是淨，也沒有什麼是不淨；可是為什麼必須如是說？為了接引眾生。
〈梵行品〉中，問的人是正念天子，在家的居士問出家人的事。修清淨梵行是出家人才能修的，他要想達到清淨梵行，正念天子得出家，他不出家，是達不到的。
什麼叫正念呢？正念天子的名字是以德稱的，不是像咱們起個名字就算了。正念是什麼念？無念，無念而念才稱正念。隨做任何事情，無念，這是正念。
有念，有著，有縛，有掛礙；無念了，沒著，沒念，沒掛礙，什麼都沒掛礙。但是念即無念，行念的時候達到無念，以無念為主，以這個來利益眾生，這叫什麼行為呢？第一義天，自在行。這裡頭的解釋很多了，我們略微說一說就是了。
這一品的法會之主，是法慧菩薩。能說的人叫“法慧”，問的人叫“正念”，“正念”是無念之念；“法慧”又怎麼解釋呢？隨你做任何事，無念，這叫法；以法簡別，不是情，是法。懂得這個義理了，就叫智能的慧。要是一動了情感，超了理了，理性就失掉了，要單用理性，情亡了，這才叫法慧。這個名詞的義理，前面雖然講了很多，可是，一個名詞的義理，無窮無盡的。能問的人是正念天子，說法的人是法慧菩薩，這也是〈淨行品〉。
清淨梵行的〈淨行品〉，跟前頭文殊師利菩薩說的〈淨行品〉不一樣。這是名住，十住成佛的，一入十住位就能成佛了，這叫住佛。這僅僅是所入之門而已，從那個門進入，究竟成佛了。
前頭講的〈淨行品〉，到了究竟，就無行了；無行才清淨，有行都不清淨。要從有行，達到無行，所以這一品叫〈梵行品〉，不叫〈淨行品〉。
“無住之住”，所以叫佛住。“無行之行”，就是利益無眾生的眾生，這兩句話大家多思惟思惟，這是究竟的了義。這叫清淨的梵行。大家以這個意思來學〈梵行品〉，不要執著。要多參，多觀。參者就是思惟修，也就是觀義了，大家要根據這個意思去想。
對於這品經，大家要這樣看，是無住之住的，是佛住的，佛住即無住。以清淨的梵行利益眾生，利益那個無眾生的眾生。如果你不從這裡進入，後面的華嚴義，是很深的，就沒辦法進入，這僅僅是開始。這才是住位的菩薩，住位的菩薩修行、發心、成就，等到了行、向、地，到十地、十忍、十通，你更沒辦法進入了。以這個觀念多去思惟，才能進入華嚴境界；如果不建立這麼樣一個智能心去觀照，你誦《華嚴經》，只是誦文字而已。
以下講〈梵行品〉的經文，這品的文字很少。剛才跟大家說，念誦的時候，三、四分鐘就可以念完了。但是要把它開闊解釋起來，真正進入，可就不是這麼回事了，那就難了。
爾時正念天子。白法慧菩薩言。佛子。一切世界。諸菩薩眾。依如來教。染衣出家。雲何而得梵行清淨。從菩薩位。逮於無上菩提之道。
法慧菩薩現在是會主，正念天子就向法慧菩薩說，一切菩薩依著如來的教導，染衣出家，怎麼樣才能夠梵行清淨？出了家了，先講戒，如何能使他戒行清淨，不犯戒？依如來教，直至成就無上大菩提。
這個必須先知道天是什麼義？天者，有幾種解釋了，在〈梵行品〉講，就叫淨，天者就是淨；天者自然義，自然的清淨。正念天子所問的，是事是理，是染相，是淨相。他問的意思就是染相絕對沒有了，梵天就是清淨。這就說明一個問題，念和無念，作和無作，行和無行。正念之念就是無念之念，就叫正念了。
答者呢？就是法慧菩薩。我們前面所講的第五住，方便善巧，用巧慧，巧慧是從智能開出來的方便慧。依著梵天修的清淨行，這清淨行在《華嚴經》上講，有兩種義：四禅八定，也就是八禅。大梵天的淨天，哪個淨天呢？把它用到梵天，形容著第一義，就是剛才跟大家念的，文殊菩薩唱的“當觀第一義”，第一義天，梵行就成就了。
出家染衣之後，如何達到梵行清淨？這是正念天子所問的境界。答呢？正念天子的答，那就多了。要想清淨，行清淨行，他的因是清淨的因，沒有因怎麼能成果？因因而成果，這個果怎麼成的？觀，是觀成就的。自己的心清淨，離念清淨，離相清淨。出家染衣必須得戒律清淨，什麼樣子才算戒律清淨？過午不食了，過午沒吃飯，這就清淨了嗎？不是的，這叫戒相。
要離開這些相，知道這些相是無相的。我是人，人得吃飯，得穿衣服；離開人相，還得離開他相。自人他人，乃至不是人，都得要吃，凡是眾生都得要吃。因此，面對這個問題，大家看看法慧菩薩怎麼回答。
法慧菩薩言。
有問必有答。
佛子。
法慧菩薩稱正念天子，能在這個法會上問這個問題，他的智能跟法慧菩薩也同等了。一唱一答，大家唱答度眾生，沒有問，法怎麼生起？每個法會都有人請，無請不說，沒人請不會說的。
菩薩摩诃薩。修梵行時。應以十法。而為所緣。作意觀察。
作意就是觀照，觀照以智能觀察；觀察就是研究，推究十法。正念是無念，法慧就在這個正念，怎麼達到正念？是因為無念，無念達到正念。
出家了，如何能成就清淨梵行？那就研究一下吧，就因著這個問題來答復的。得依著十種觀察，念即無念，住亦無住，十住都是住亦無住；無念無住，還要依著十種境界相，這叫緣。
要顯示性空，必須依著緣起，沒有緣起怎麼能性空？要想成就性空，也要緣起，從緣起達到性空，因為性空才能成就緣起。
所謂。身。身業。語。語業。意。意業。佛。法。僧。戒。應如是觀。為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。
十個，圓滿數。如是觀，一個一個觀吧！
“為身是梵行耶。乃至戒是梵行耶。”有身才能持戒，沒身，佛給他說戒干什麼？持戒是為了什麼？戒行清淨，戒是要達到梵行清淨。如果你有個持戒的心，有這個念，如果再有那些戒條，那還能清淨嗎？那本身就是不清淨了。如何能合乎梵行的體呢？梵行的體是什麼？法身，法身清淨。為什麼會不清淨呢？身口意造業就不清淨了，那就違背佛法僧三寶，違背戒。
這十個並不是在文字上講，而是我們每個人的身口意。身是體，身所做的事就叫業用。語是體，語業就是用。意是體，意業就是用。一個變成兩個，就是六個。身口意的三業，加上它的業用就是六個了。六個再加上佛法僧戒四個，十圓滿。
那麼，身口意所行的，就是你所依止處，是一切業性的因。要想成就清淨行，還要假佛法僧三寶作助緣。佛法僧三寶所行的就是戒，戒就是體，就是行的體，所以佛法僧戒，要緣念這十種法，所緣的境，就是這十種法。
觀察什麼呢？對境觀心，對著境界相，觀照你自己的心。問的是染衣出家了，受了淨行了，學戒就是受淨行了。怎麼樣觀呢？答的時候，就依著這十種觀。你要是不觀察，跟權乘菩薩，跟小乘羅漢，不就是一樣了嗎？一切戒都是因緣而起的，沒有因緣，佛不制戒的。如果起心，要起個念頭去持戒，就叫迷，這叫顛倒。
這樣說，那還要怎麼觀呢？問題就在這兒，假一切為緣，顯這些事情沒有自性，觀不是觀他的相，而是觀自性；相盡了，理就現了。咱們是相不盡，因為梵行生不起來，境界不現。
觀是思惟，把思惟當成尋伺。觀這十法，分成十段，在這十段裡頭，若染若淨，染不是淨，淨絕不是染；犯戒絕不是持戒，持戒也絕不是犯戒；犯戒就是染，持戒就是淨。犯戒跟持戒這兩個，是相互違背的。
這個地方講犯戒、持戒，都是法的自體。沒有犯戒、持戒，如果還有個犯戒持戒，說持戒清淨了，犯戒不清淨了，不合乎清淨梵行。你要是不細細的觀察，這個道理你就會混淆顛倒了，弄不清楚了。
只要說身，身本身就通善與不善，他所做的業也是。業有善業有惡業，善業是順理的，持戒的；惡業是不順理的，破戒的，非理的。梵行是善性，違戒是惡性，兩個相違的，於理不順，這兩法是不相同的。
若身是梵行者。當知梵行。則為非善。則為非法。則為渾濁。則為臭惡。則為不淨。則為可厭。則為違逆。則為雜染。則為死屍。則為蟲聚。
身體究竟是梵行，還是非梵行？在身體上找梵行，什麼是梵行？在他的運動當中什麼是梵行？在他的行為當中，什麼是梵行？什麼不是梵行？這體究竟是善是惡？有個決定義嗎？你必須得吃飯，穿衣服，你的生活，要以衣食住行來資助；那就這個身體的自相是善是惡？是清淨？是染污？實際上這個身體，不論種子、住處都是不淨的，是可厭惡的。怎麼樣把他變成清淨？他是作業所依，作業都是身體做，口裡做，意做。你要仔細觀察，就說咱們這肉體，是有知？是無知？他死不死？他清淨不清淨？每個人都觀察觀察自己的身體吧，清淨不清淨？佛教導我們，這個身體有八萬戶的蟲子，在我們身體聚集。換句話說，我們身體住了八萬家的蟲子。
在講到這段經文的時候，我考慮了很久，要不要講？講講還是有好處的，不過大家聽著可別生起煩惱！不講呢？大家迷迷糊糊就這樣過吧！為什麼我這樣說呢？佛在世的時候演說華嚴，可是華嚴這個法不在世間，《華嚴經》不在世間；佛不是在菩提場演嗎？是，但是佛在菩提場演的時候，一個世間人也沒有。那些大阿羅漢，捨利弗、目犍連，佛跟前的弟子一個都沒有，他們根本不知道演華嚴這回事。大家看看吧，從開始演的時候，來的聽眾都是什麼樣的人？演《華嚴經》的時候，都是什麼樣的人？哪有人間？哪有凡夫？
之後，佛再說法的時候，講不淨觀，講這個身的時候，也就是人間相、世間相。每個人身上有八萬戶蟲子，九億只蟲子，就這個肉體，把它分析開來，是大蟲聚，整個是蟲子。這個身是善不善？本身善不善？色受想行識，這叫五蘊成身。
行蘊，廣說就有這麼多，這都是不合理的，理上沒有。順著教義理而生心，這個心是指善說的。身體本身不善不惡，作善事是善，作不善的就是惡了，你說這個身體是善是惡呢？它的體是無記性的。
在〈大智度論〉裡講，有五種不淨。相不清淨，種子不淨，就是指咱們身體的種子，都是父母所生的。父精母血，業因識種，以成身分。這是說我們這個身體是父精母血，再加上你的業識。
所以在《楞嚴經》上，阿難尊者問佛：“佛！您這個身體，是怎麼形成的呢？”佛也是父精母血所生。他是佛的堂弟，他的父親跟佛的父親，淨飯王跟白飯王是弟兄。他為什麼問這麼個問題？他說：“我看你的身體跟我的身體好像一樣的，沒什麼差別，為什麼你是佛？我是眾生？”涵義是這樣，我也是父精母血，你也是父精母血，為什麼你成就那麼樣的一個身體，而我卻成就這樣一個身體。
其實，在那個時代，阿難雖然沒有三十二相，也是非常英俊漂亮了。他就說一個偈頌了，“我心裡常時想，赤白二滴，父的精是白，母的精是紅，赤白二滴，雲何能生妙明紫金光聚？”我只舉這麼一句，這裡不是講《楞嚴經》，而是證實種子是不清淨的，都是父精母血所成的，另外再加個識，沒有識是不成的了，加上一個識，來成就我們這個身分。
怎麼成的呢？住處不淨，當時住在母胎之中，住在生藏之下，熟藏之上。當母親吃的飲食在生藏等到發酵了，到了熟藏裡頭去了，我們住在這麼個地方，自體不淨。佛說有三十六物成就我們這個肉體。爪生脈長，脈轉筋搖，這是說指甲長，頭發再生，身上的筋脈在搖動，都是這些來成就的。
自體就是不淨的。三十六物，就是身體的三十六個零件。現在不是造機器人嗎？他能造眼睛，也能造耳朵，這中間的識怎麼造？造不出來。
他自體本來不清淨，三十六物所成的，自相不淨，外相也不淨。外相所表現出來的是什麼呢？九孔常流不淨。兩個眼睛，兩個鼻孔，大小便溺，一個嘴巴，兩個耳朵；這九個孔，九個洞，九孔常流不淨。外相不淨，眼睛要長眼屎，鼻子要出鼻涕，嘴巴要吐痰了。比如說他是清淨的，誰吐的啖，誰也不肯再把它吃回來。它不淨了。大小便溺，可以排洩，但是你要他喝自己的尿，吃自己的糞，他干嗎？往外排可以，往回再收，不干了。
所以佛說，自體不淨，這個大家都懂得了。這一個身體，畢竟不淨，要是氣絕以後，死了。天氣要是炎熱的時候，只要半天的時間身體就膨脹了，就馊了。包括他自己的子女，都不會去了，所以究竟不淨。
〈大智度論〉有個偈子，“是身種不淨，非余妙寶物，不由白淨生，但從穢道出。” “是身為臭穢，不從華間出，亦不從薝卜，猶不出寶山。” “地水火風質，能變成不淨，傾海洗此身，不能令香潔。”用大海水洗，怎麼洗也洗不干淨的，沒有干淨的。“常流出不止，如漏囊盛物”，這個皮帶囊是漏的，每天九個孔都往外漏，漏出來都是不淨。“谛審觀此身”，說你好好審察，觀你這個身體，“必歸於死處”，一定要滅亡、消失的。
佛在世的時候，比丘都修不淨觀，他觀一觀，非常厭惡他的這個身體，就自殺了。比丘都自殺，還得了！佛就制戒了，不許自殺，自殺要下地獄的。不自殺，他思想煩惱的很，怎麼辦呢？請外道來殺他。內道，誰也不肯殺人，就請外道殺，外道怎麼肯干呢？說我給你財物，把我所有的都給你，你把我殺死。後來佛也制戒了，不許可外道殺。
這是修不淨觀，沒有修成就會出現的障礙！怎麼會沒有修成就？觀身不淨，他好像是成就了，可是他一直嘔吐，不能吃。
修不淨觀要是修成了，可以破除你對身見的執著，不要貪愛，不要執著；要是道沒修成，修修的，或者精神錯亂了，或者看著生起恐怖感。
修不淨觀行，是破除你的顛倒見。顛倒見是什麼呢？每一個人自己的身體都是髒的，可是你到社會上問一問吧！都感覺自己很干淨的，其實洗多少次澡都不行的。
這是佛經上說的，用大海水洗，你一直洗，怎麼洗也洗不干淨。要是把皮膚洗壞了，裡頭流出來的更髒了，沒辦法干淨的。這個法是佛剛成道的時候說的。那時魔王有三位美女，魔王就讓她們去破壞佛的戒行，她們就到佛跟前來供養。她們說，自己如何如何美，那時佛就說：“妳們自己觀一觀，觀一觀你們的身體。”佛的身心寂然不動，等到給她們說法時，佛就用神通了，讓這位三魔女一觀，她那身體九孔常流，涕唾便溺，什麼都來了。好！她們不能魔佛了，自己吐了起來！她一觀，觀的受不了了，一直嘔吐，有的是從口而出，有的是從身上而出，都是蟲子。
剛才我念的那數字，就是佛告訴這三位魔女，說她們身上有八萬戶，有九億小蟲子在裡面游戲，這是清涼國師從《觀佛三昧海經》這部經上摘下來的。
修梵行的，觀的是體，觀的是性，性能澄淨。一切聖賢是順法的這個體，體無雜染。這個體是什麼體呢？與智相應，跟智能相應，為善所集成的。為善所集成的是什麼體？法性體，清淨無為的梵行。離開咱們上面所說的那些相，離開了八識心的性，得到真如法性為體。
讓你觀這十種法，哪個是梵行？
若身業是梵行者。梵行則是行住坐臥。左右顧視。屈伸俯仰。
身業，身所做的業，並不是什麼事業了，而是你的行住坐臥，或者頭部左右回旋。行住坐臥，屈伸俯仰，就像咱們做各種姿式運動，這是身之作用，這叫身業。不是說你做士農工商，而是說你身體所要動作的，所做的這個，就是身業。
這是梵行嗎？包括你所得的神通，神通是妙用了，那是梵行嗎？諸大菩薩，諸阿羅漢都有神通妙用了，這個是梵行嗎？行住坐臥四威儀，左右顧視，屈伸俯仰，這是身所作業，這個是梵行嗎？
咱們再講深入一點，持誦、禮拜乃至禅坐。我們一學打坐，你能坐著舒服，能修行就好了，什麼單盤膝、雙盤膝，這是梵行嗎？這都是形式。你說咱們打坐時，非得腿子雙盤上，這個形相是善？是惡？單盤的，就是惡嗎？乃至不會盤腿子，他就這麼坐著，站著也入定。行住坐臥都入定，行般舟三昧的時候，他是站著，並沒有坐著，行住坐臥四威儀，究竟是善是惡？讓你自己來判斷。
若語是梵行者。梵行則是。音聲風息。唇舌喉吻。吐納抑縱。高低清濁。
說話，語言，音聲、風息，舌、牙、喉、吻、吐、納、抑、縱。聲音高，聲音低，這是梵行嗎？佛是這樣說了，咱們才知道；沒有佛說，咱們不懂這個。咱們的語音是怎麼發出來的？風息，風出七處而發音，口中有風，人要說話的時候，口裡頭的風，到達肚臍眼裡頭，這時候肚臍眼響出來音，觸到七處，才生出語言。
這個咱們恐怕沒作過觀想。風叫“優陀那”，觸臍而上去，要想說話，那風觸到肚臍眼，肚臍眼往上走，這個風觸到了七處，完了經過牙床子，經過牙齒，經過嘴唇子；它上升的時候，還得經過咽喉，還得經過舌頭，那麼就發音了，得經過這麼七處才發出聲音。或者發脾氣，生氣了，也是這樣。觸動，唇舌齒牙喉，這樣才能出聲。
鼻子塞了，鼻子堵了，聲音也變小了；所以，還得加上妄想習氣，來跟這個配合，才能發音。還要經過你心裡的動作，想說什麼，這只是說的語言。
說言語，梵行則是音聲風息。有風得有氣息，得有胸，還得有舌，還有喉，還有吻，還有吐納抑縱、高低清濁，才能發出音來。要不是佛經上這麼說，咱們沒想過這些，沒做過這個觀，這是佛教導我們，從佛經上學到這麼個道理，這是語。
若語業是梵行者。梵行則是。起居問訊。略說廣說。喻說直說。贊說毀說。安立說。隨俗說。顯了說。
語的業是什麼？起居、問訊、略說、廣說、喻說、直說、贊說、毀說、安立說、顯了說，這個是非善非惡。這都不是善，也不是惡。
若意是梵行者，梵行則應是覺。是觀。是分別。是種種分別。是憶念。是種種憶念。是思惟。是種種思惟。是幻術。是眠夢。
這個是覺，也就是尋求。覺就是找，或者別人說話，你想他說話的意思，那也叫尋伺。這是觀，你觀這些境界相，屬於善、屬於惡。但是，這個善惡可就假你的意念了，假你的習氣了，這是總說的三業了。這三業就是你現在所有的作業，觀什麼呢？觀身、觀身業，觀語、觀語業，觀意，觀意業，這總共有六個。
在你觀察之後，去找，就是尋伺；因為觀的時候，有時想粗的，有時想細的，這都是不定的了，這都不是善、惡。分別去找原因，隨念的計度，這些是有相的？還是無相的？是清淨的？還是染污的？這叫隨念分別，有的是自性分別，有的是思量、尋伺，計度的分別。
你所緣的境，緣念的境界相上生起的分別念頭，但是這都是屬於有相的分別。無相的分別，緣念過去，緣念夢境，那沒有相；隨你所緣，自然的生起分別，有的是有相的，有的是無相的。
或者自己尋伺，或者伺察，這是染污的？這是清淨的？什麼叫染污？什麼叫清淨？你得下了定義，完了去起分別。
憶念呢？就是追憶過去，回憶過去所做過的事，所做的境界相，那是沒有境界相的了，只是你的憶念，憶念是沒相的。
思惟呢？這不是智能，只是聰明；有的人因為他的慧力輕的，他辨別不出來，那就不是智能，跟佛的智能不一樣。
你的希望，你的理解，你的念，你的定，你的定慧，這都是屬於種種憶念。這裡頭有惡有善，有的是虛幻的，沒有實在的事，都是自己心想，思、念都是相通的，意識所緣念的。
當我們睡覺的時候，睡的比較清醒，會作夢。作夢通不通善惡呢？通。夢中作惡，夢中殺人，夢中打架，夢中罵人，夢中害別人，法律不能制裁，他只是作夢；但是你的善惡、善性、惡性、無記性，在三性裡頭就給你分別這些了。善、惡、無記，這些都是屬於唯識裡面的，《華嚴經》不分別這些，只是這麼介紹而已。
讓你在這幾種當中觀察，觀察什麼呢？這十種當中，哪個是梵行？這只是說前面六個。佛法僧戒是淨業嗎？等講到佛法僧戒，你一觀察就知道了。身口意三業，這裡頭都有善有惡；讓你觀察這六種，前面身、身業，口，口業，完了講意和意業。前面講的是意，意就是意裡頭包含著觀察、尋思等等。
若意業是梵行者。當知梵行則是思。想。寒。熱。饑。渴。苦。樂。憂。喜。
意業呢？業就不同了，一說到意業，“當知梵行”，意業的梵行，意的作用，思、想，寒、熱，饑、渴，苦、樂，憂、喜，這是意業的十種，觀業的十種，這叫意的用。意的用就叫意業。想，想是想法，咱們經常說想法，想跟思，為什麼要把他分開？思是想辦法，想是回憶，這屬於觸受。接觸的事物，領受的，回憶來想。觀這個意業，意業就存在這麼個東西，也就是觀察的意思，這就是意的作用。
思，思是意的所有，就叫心所法。讀過〈百法〉的人都知道，色法有十一種，心法有八種，色法十一，心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為，總共有百法。咱們上面講的就是這一段。
意的心，意所起的作用，領受外邊的境界，在這個時候，有善有惡。你觀察這六業，再加上佛法僧戒，就觀察這十種，把這十種都想一想。想一想做什麼呢？哪是淨行？哪是不淨行？這十種究竟哪個是梵行？
前面經文上講，讓你觀察這十種，哪個屬於梵行？在這十種裡頭，我們說身口意三業，乃至身、身業、口、口業，他說語業，意、意業，這六個。是善？是惡？是梵行？不是梵行？
我們的答案呢？這六個都不是梵行。但是你口裡誦經的時候，是不是梵行？口裡贊歎三寶的時候，是不是梵行？念佛的時候是不是梵行？身，禮拜，在那裡靜坐、參禅乃至誦經，是不是梵行？佛法僧三寶戒是梵行不是梵行？
但所有相，皆是虛妄。梵行是清淨者，我們在前面就把定義給說了，無相、無作、無願；〈十住品〉，無住，一切都無住，一切都不執著。不管善惡，都不執著。不但不住惡，善也不住，沒有善，只有一個有相的，善惡一落了相上，就叫境。
我們修淨行的，就要隨善轉，隨著佛法僧戒轉，這個是梵行吧？要是住在這個上頭，執著佛法僧戒，那跟貪瞋癡一樣的，有善有惡，有分別，這樣就有掛礙了；心有所著，有所住。這個道理，需要多辨別辨別。
〈梵行品〉的經文雖然少，但想入到清淨的梵行，咱們還須要一段時間，多少時間？必須一萬大劫，才能具足那信心；一萬大劫才能發菩提心，發了菩提心就成佛了。一萬大劫時間也不長，十萬大劫就是現前一念，無量億劫就是現前一念，所以從正念天子的這個問答當中，就說明了這一品的定義。
什麼叫正念？無念。你念地獄是念，念佛是不是念？有念就不淨了，淨行就達到無念。無念才能契合你那個本有的一真法界。
這個道理，咱們再舉個例子來說明。大家都讀過《金剛經》，佛問須菩提，有阿耨多羅三藐三菩提可得嗎？須菩提說沒有，佛就說答對了，給他一百分。要是說有，有就不對了，佛沒有阿耨多羅三藐三菩提可得，有地獄嗎？只是說作那個業，那業沒有了，地獄也沒有了。所作業不亡，就住到業上了，如果你觀到無業可住，什麼業沒有，不住了，無住了，才能夠回歸你自己本來的面貌。
好多道友經常一開口，好像是忏悔，又好像表達自己業障很重，經常把業障很重，掛到口上，想到心上，做在身上。你天天如是作業。口裡說的：“我業障很重！”心裡想的：“我業障很重！”那就業障吧！
若你無念了，達到的是真正的正念。法慧這些大菩薩的名字，都是依他的義理而定的。“法慧”，是了知一切諸法的自性，無性、無住、無作，那就究竟了。
〈梵行品〉的文字不多，主要是靠思惟、觀照。希望大家學《華嚴經》的時候，多用觀照。我們從有相達到無相，必須得有相、有聽聞，有聽聞才能明白義理；如果連聽聞都沒有，我們怎麼明白呢？要從無念達到正念，無念就是正念。
第一講竟