往生有分第二集 妙蓮老和尚
戒期開示節錄(81、4、3–9)編輯組
之一 發菩提心求淨戒佛家生活真善美
一、發心受戒善男女
諸位善男子、善女人等！大家發心回靈巖山寺受戒，發什麼心呢？發菩提心。在人間輪回六道，無法了脫生死之苦，唯有發心學佛受戒，才是出苦海的大慈航，因此大家來受戒。我開口就說：「諸位善男子、善女人！」若非善男子、善女人，怎麼會發心回山上受戒？能發心受戒的就是善男子、善女人，必也是善男子、善女人才有資格受佛陀的淨戒。
既是善男子、善女人，當然在世間都是守國法、依家規，一切都能善與人同；這樣再回到靈巖山寺來受皈戒，那就超世間人了。諸位若非上善根，就是發心受戒也沒有這麼殊勝的因緣啊！大家既有善根、有福德因緣發心回山，就要好好接受佛陀的淨戒，更要好好受持奉行淨戒。
有句俗語：「工欲善其事，必先利其器」，若非利器，不能成就善業；大家若非善男子、善女人，就算受戒，戒也守不好；必也是善男子、善女人，受戒才能守戒，守戒就能自在解脫。所以，我先預祝諸位來山得受清淨戒、得大解脫。唯有自己解脫，方能利益一切眾生，這也是學佛最成始成終的目標。
所說的「善男子、善女人」，這善中還是有分層次的，當然不會有下等的人，下等人不能稱善。上等善根的人在社會上不會受染污，有如蓮花出污泥而不染，能保持完美的人格，這樣的人再來受戒就能守戒。中等人就難免隨惡緣染上不良習氣，甚至一念之差做了錯事；不幸受了污染，現在來受戒，就要好好用力發露忏悔，忏悔清淨才得受清淨戒，守戒才沒有障礙。這些地方「有道無道，個人知道」。
諸位要發至誠心，隨時忏悔，所謂「一分誠敬，一分感應」；如果你們能發一個滿分的誠敬心，那就得圓滿的感應，受戒時也能得到上品的戒。有上品戒的功德，持戒才能持得好；沒得上品戒，持戒就會艱難些。由誠敬心受戒所感的果報非常殊勝，有了上品戒功德，臨惡劣的環境時，仗本身的福德因緣就可化解掉；一個人如果道心不堅，一遇惡劣的環境，那就糟糕了。所謂的上品戒、中品戒，並非佛陀有差別心，這完全是自己的發心，你有滿分的誠敬心，就能得到上品；如果誠敬度不夠，那就是中、下品。希望你們能發向上心，得如來上品清淨戒，將來生西方又得上品蓮台，即時親觐彌陀，太開心了！
二、佛家生活誓願學
大家來受戒就是要來學，人總是沒有生而知之的，總要學。說到學，人活到老，學到老，還是有很多事情學不好；學不好也要學，「法門無量誓願學」嘛！學才有智慧，學才有福德。學佛總是要學到佛陀的位置，一切福德圓滿，到了究竟覺了，那時才沒有再學的了。因為一切福慧都圓滿了嘛！
我們戒期的時間並不長，幾乎像是速成班。大家要打起精神來學習，不要怕！這裡是依著叢林的規矩教導諸位，希望大家要好好學。如果在戒場中學不好，那下了山到別的地方，威儀不好時，不但你自身的修養被人家打折扣，別人若知道你是在靈巖山寺受戒的，那麼連戒常住也會被打折扣。相反的，如果你一切都做得好，舉止安詳、威儀出眾，人家除了對你印象好，對靈巖山寺的看法也會好。這樣你有光彩，我們佛教同時亦有大光明了啊！
我們要學，學什麼呢？日常生活起居、行住坐臥這一切都要學好。其實不只佛家有「三千威儀，八萬細行」，儒家也有「禮儀三百，威儀三千」。因為這些日常生活、動靜行為，關系著一個人的慧命、品德，所以學佛道先要將威儀禮節這些根本學好，要改變世俗的不良習慣。
佛家是超世情、超世間，很多事情接受不了，也要好好地學。在世間幾十年，到這邊來改變習慣是一件不容易的事；但是大丈夫要能夠改良，如果不能改進自己的習慣，不能吸收佛法的規則，這樣你對佛陀的戒也是守不好的。
就像在世俗讀書，從小學要高升到中學乃至大學，各校都有各校的規則；到這裡來，拿吃飯來說，諸位之中，年老的人在家已吃了幾十年的飯，甚至在家還教兒孫，但是到佛家來，真的吃飯時連拿碗都不會，也不曉得怎麼拿筷子、怎麼穿衣，乃至經行、禮拜。到了佛家，拿碗的姿勢要像「龍含珠」，拿筷子要像「鳳點頭」；拿碗諸位稍微一學就會，拿筷子就沒辦法。這就是從小沒學好，壞的習慣養成了，現在想改也學不好。
大家不要小看這些事情，一定要學好、學如法了，才像一個學佛的居士––近事男、近事女。如果受了戒，連大眾團體的生活都不能與人相合，穿衣、吃飯都做不好，怎麼可以呢？古人說：「打頭不學好，到老總歸難」。從小初上來不學好，到老就糟糕了，一輩子都學不好。大家既信了佛，皈依三寶又來受戒，正式進入佛家的生活，就要從頭學起。大家初來當然學容易的也感覺很難，但到了一個時候，難也很容易了，所以不要被這些難嚇倒了，大丈夫要沖破難關好好地學，學好了就能自利利他；這是最基本的佛道啊！
三、身守威儀心守道
比方合掌的方法，所謂「合掌當心」，要使掌不東倒西歪，兩個大拇指緊靠胸口，這樣合掌就不會懈怠。坐的姿勢要端正如鐘，胸要挺直，頸子不要離開海青的領子才能直；保持端正，坐的時間就能長久，否則愈坐就愈辛苦。行走時不左顧右盼，要行如風，直來直去。站立時要筆直如嚴冬的老松。臥亦要側身而睡，不可趴仰。佛家要我們嚴守四威儀，所謂「行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓」。「為什麼要守住這些？好麻煩啊！」不是這樣說！一定要依此方法才能保持身心不放逸，謹慎莫放逸才能收攝道念；否則身一放逸，心自然跟著散亂。
受戒的精神當然是在「戒」字的內涵––斷惡修善，但如果外能儀表莊重，內有真誠道德，自然能感化人，令人起恭敬心；不但人見了恭敬，連天神都贊歎。否則縱使能在人前說得天花亂墜，人家還是會在背後指指點點，那就不能達到教化的作用。要自修就不能懈怠，要利他就不能放逸！
我們的身心都是有連帶的關系，所謂「誠於中，形於外」，內心若誠，外形自然就會莊重；外形若莊重，內心就自然誠敬，彼此之間有相輔相成的關系。這就像一個人心情若不好，身體也就無精神；相對的，身體健康，心情自然愉快。如果外形能守規則，心當然也守道；心不守道念，外形也就放逸。所以一個人有無道心雖然看不到，但看其行為舉止、說話神態，就可代表這個人的內心修養、道德和學問了。以此看人，更要以此自勉，作他人的榜樣啊！
唉！現代的人連家庭教育都沒有，那還能談到這些？過去都有這些禮儀，只不過現代人放逸慣了，所以學起來就感覺好難。不要緊！人總是會向上、向善的方面改變，時間久了，就能學得自然，不會有苦了。
我們現在學佛，要學超人啊！那一切的行動就要嚴守規則、嚴守威儀。大家見到威儀好的人就向他學習，師長只能教你一次、兩次，也要你能夠接受，否則縱使教了十次也沒有用。所謂「成人自成人」，父母師長只能教你知道，假使不奉行，那也沒辦法。內心之中要有誠敬，誠敬即能接受；不能誠敬接受，只是在這裡勉強的學，一下山又會依然如故，這樣就辜負了你們來山的發心了，那真是受了戒還是徹頭徹尾的凡夫俗子！受了戒，要像一個佛門的在家居士––居家學道之士啊！
四、立度脫志即刻修
諸位！既在這難聞難信難修的佛法中已信聞，又能發大心來受戒，那就要發得充足，要修得好好的；尤其要發一個沖天志，決定此生要得到佛法利益，此生在佛門中了脫生死，不可以再待下一世。待下一世太危險了，下一世還有下一世，到那個下一世？諸位來發心受戒，第一天就要發一個「此身不向今生度，更待何時度此身」的信願心來，決定要發這個不退轉之志，希望要做到。能不能做到呢？就要問你自己，有恆心者自然成就；沒有恆心，還不到三天熱度就退了，那當然不可能成就。道心要長久，道果才能圓滿。
此生決定要度脫，這事難不難呢？說難，是對於那些不精進、沒恆心、不發憤的人來說的。其實「世上無難事，只怕有心人」，古德也說：「制心一處，無事不辦」，這就告訴我們：只要有恆心、有誠心，沒有做不到的。要想：「別人能做到，我為什麼做不到？別人根性利，我的福慧不如人；別人用一分功夫，我用十分功夫；別人用十分，我用百分、千分。」只要你能吃苦，那有做不到的？要發憤把無謂的事情看破放下，有益的事情勇往直前做去，不要為了砂石而把金剛寶石棄掉了。這點有智慧的人應該要有所選擇。
選擇了學佛，應當即刻就要修，不可待到那一天，好多事情就是因為因循而做不成，所謂「明日復明日，明日何其多？萬事待明日，事事成蹉跎。」我們決定要此生、今天、當下就是有進無退，決定不成不休，一定要如此。世間人成家立業都不是泛泛的，何況成就出世大事？
希望諸位來受戒好好地聽戒、學戒，明白戒的道理，奉行得清淨，將來借著戒的功德求生西方極樂世界。預祝大家以受戒守戒的功德，回向將來同生西方，跟隨佛陀於十方世界廣度眾生，早日成就佛道！
之二 斷惡修善尊佛戒身安道隆依祖規
一、身心精進正思惟
團體生活，時間很迫促，大家好象感覺很緊張的樣子。諸位要保持心裡平靜，心靜就不會忙亂，學習也較有效果。如果身忙心又亂，不但不容易學習得好，習氣、習慣也不易改好；不能改好，那麼好的也是學不到。
到了靈巖山寺，心裡要感到無限量的歡喜：「哦！我們回靈巖山寺做什麼？受戒，學習佛法的生活起居，還能改變我們世間的生活。」世間是什麼生活呢？一句話––醉生夢死！忙，為什麼忙？忙得有什麼結果？有時還忙得冤枉！大家應該都會想：「我這個人以前怎麼在社會上糊糊塗塗、沒頭沒腦的，吃了那麼多的苦？」試問：吃那些苦有沒有作用？有！有顛倒樂，以苦為樂！
回到佛家來，雖然也感覺很忙，但這種忙叫做「正精進」，忙得有代價，忙得有歸宿！諸位要有這種喜悅心，就不感覺到苦了。可千萬不要反過來又想：「我現在住靈巖山寺仍是苦，早上兩點四十五分就要起床呀！」我要告訴諸位！這叫苦嗎？這是要拔你們的地獄根，怎還嫌苦呢？真是沒智慧！應該是連感謝都來不及了，怎還在嫌苦？財色名食睡是地獄五條根，你以為在家裡可以睡到七、八點是舒服嗎？想錯了！在這裡是學改良生活、好的習慣。
身要「正精進」，心要「正思惟」，唯有正思惟，才能去除凡夫俗子那些不正的邪念。一般人的日常生活，沒有紀律化；身體不保持運動，起居也不正常，煩惱來時心又平靜不下來，閒時又沒有正念，這都是使身心不能健康安靜的原因。不能夠健康安靜，到有正當事情要做時，身體就不讓你利用，心也穩定不下來。所以日常生活中，運動及道德修養都是不可缺少的。
現在大家發心來受戒，戒就是一種規則；日常生活的行為、應對、做事等等都有它的規律，這就是戒。戒就是斷惡修善，不過現在世風日下，學好很難，在大染缸裡難免受到染污；到靈巖山寺來學佛法，那些壞的自然去除了。
二、止惡修善守淨戒
戒，約總綱來說：固然要斷一切惡，小惡都不能做；同時要奉行一切善，連小善也要修。戒就是斷除不好的行為，同時培自己的福德智慧；我們人能依戒來生活，身心不越規則，那一切處身心都能安定，由定而靜，靜而後能慮，慮而後能得。身安則道隆，心靜智慧才增長，超出了這個范圍，身體怎麼會強壯？心裡又怎能合乎軌道？我們要培福培慧，斷絕不正常的生活，就要把這個戒守好。
戒也就是要你諸惡莫作，這是制「止」之意。同時要眾善奉行，要精進，這是「作」之意；不作，不在這善上努力修行，這就犯戒了！所以這一「戒」字十分廣泛，概括我們人生乃至到成佛道，都是要奉行一個「戒」字。大家要知道這個「戒」字是何等的重要啊！它是人生的靈魂，是我們的真性。
你能夠諸惡莫作，人的行為、腳跟站穩了；再能夠眾善奉行，那就是精進向前跑、向上提升了。我們人生如果想培福慧，那就要眾善奉行；想要保持人的本位，那就要諸惡莫作。我們保持人的本位，才能與天地並稱為三才，否則就與異類無異！守了五戒可使身口入於正軌，加上心善有正思惟，這樣有什麼道業不成就，有什麼罪業不消除呢？希望大家好好精進使道業成就、罪業消除，更要求福慧圓滿，才能化導眾生以成就大慈大悲之萬德也。
回到靈巖山寺，當然就是要求圓滿福慧，可是福慧不是天然的，諸佛都是「以苦為師」啊！大家守五戒，想要超人一等，那就不要怕辛苦，要能忍受苦；在世間要做一個完美的人，就不能怕治學問、培養道德。如果認為自己做事太辛苦、吃虧了，有這種小心眼，那就不是一個器材，是慢性自殺的弱者！
所謂「吃得苦中苦，方為人上人」，我們想完成自己的道德、學問，那麼三千威儀、八萬細行都是要嚴守；否則道德、學問也立不起來，「登高必自卑，行遠必自迩」嘛！我們能夠嚴守淨戒、吃得了菩薩道之苦，佛道才能成就。祝福大家早成佛道！
三、受持五戒為人本
有些佛弟子，不知道戒的意義與重要性，一說到受戒就不敢受。為什麼不敢受呢？怕受戒後會犯戒。看起來好象很聰明，其實是真正的愚笨！佛陀講的戒，如同國家講的法，我們做人是不是要守國法？不守國法，試問如何生活自在、安定呢？其實只要是人就要守法、要奉行孔孟之道；只要你是人，五戒就得奉行；不奉行，人道就有虧。守五戒是人道，不守五戒就是地獄、餓鬼、畜生道；守八戒就是解脫道，不守就永遠在生死六道中打轉。
這不是學佛的人才要守，凡是人都是要守的，何況佛弟子那能不守戒呢？並非不受戒，犯了戒就沒事，那是這樣？這錯到那裡去了啊！難道不是佛弟子，犯了戒就沒有罪過嗎？不是這樣的！你不知而犯罪，還要加判一個「無知之罪」呢！這些戒法應該要知道，更要知即能行才是守戒人啊！
其實受戒決定有好處，必有警惕心，知道自己受了戒不能犯，時時刻刻就會戰戰兢兢不敢犯。平時不受戒下等心就有了：「反正我沒有受戒嘛！」對於一些危險的地方也就隨便了。人嘛！「近朱者赤，近墨者黑」，要想循規蹈矩，危險的地方你莫涉足；想學好，就跟好的人、到好的環境去。學做人都應該如此，何況是佛弟子學佛？決定要為佛爭光，不敢有失戒規！
我們身為一個人要受人尊敬，就是要行為好。佛陀講的五戒，其實就是人間的五常、五倫––仁義禮智信，不過五戒講的范圍較寬闊、究竟、徹底。既然是佛教徒，想超人間，那你守的范圍當然要究竟、徹底、廣大。守五戒使人的行為完美，能保持人身不墮落，這是最重要的基礎。五戒守好了，修菩薩道才有基礎；五戒不守好，就沒有學菩薩的基礎。好象造一座寶塔，地基沒打好，第一層沒造好，如何造第二層，乃至塔的頂層？
做人不守法，連仁義禮智信都守不好，怎能受到人的尊敬？怎能與人共事？要使自己的行為好，多培養自己的道德良心；違背了良心，做道德的敗類，如何對得起這個人身？佛弟子！大家學佛陀嘛！就應該做個好榜樣才能化度眾生，否則信佛還是得不到佛功德；別人看到你犯戒：「哦！虧你還是個佛教徒！你做的事還沒有我們未信佛的人好。」這樣還能化度人來信佛嗎？
受了五戒，首先你不會害人了；身不造惡，口不兩舌、惡口、妄言、绮語，只是說好話，身也只是做好事。你看！這個「戒」好不好呢？我們守了戒，以後都是社會上的治安者，最起碼是國民的一個好榜樣啊！所以決定要守戒，要奉行如來戒法，為佛陀爭光，為佛教爭好名，令世人敬佩！
四、勇敢受戒獲解脫
依大乘戒來說，我們受戒時要膽大、不要怕；一受戒後膽就要小、要戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰，要好好的守住戒法。雖受了戒犯戒有罪過，可是若不受戒，又如何得解脫？這兩方面的優缺，應該好好比較一下。
現在講一個例子給大家聽：佛陀在世的時候，有一位證阿羅漢果的比丘尼，她出身於富貴之家。由於她出身富貴，所交往的亦是富家貴族；而富貴人家的子女，難免嬌生慣養、任性放縱，於是她發心專門勸那些富貴人家的婦女出家修行。而那些太太、小姐們往往會問她：「出家當然是好，可是佛陀的戒法我們守不住，怎麼辦呢？」「不要怕，你出家後只要放大膽去受戒就可以了。」「如果犯戒怎麼辦？」「犯戒就由它犯。」「可是犯戒是要墮地獄的啊！」「墮地獄就由它墮地獄好了。」「地獄之苦受不了呀！」「不要怕啊！」
大家一聽，覺得很納悶：「佛陀千說萬說總是叫人不能犯戒，怎麼你這位師父卻說『犯就由它犯』、『墮地獄就由它墮地獄』呢？」羅漢比丘尼回答：「我所說的並未違背佛陀之法，這是我本身的經驗之談。」原來這位比丘尼在往昔很久劫前也曾出家，出家後受戒但不能守戒，後來就墮地獄，經歷好久劫地獄之苦。可是當她苦受完，業障消除了，仗其曾出家守戒之功德，今生乃投胎為富貴人家，還是出家修行，並且證了阿羅漢果。
要知道，一個人並非從開始受戒就會犯戒，只要能守戒一月一年，或是一日一夜，雖犯戒有罪過，但守戒的功德還是在。等到他犯戒墮地獄的惡報受盡了，便能承往昔受戒的功德而得解脫。如果因怕犯戒而不敢受戒，那就永遠不能解脫。而且我們受戒就有戒神來護持；相反的，沒有受戒就沒有戒神的庇護，兩者所得的利益不可同日而語。凡是好事就應當做，不可怕難就不做啊！
五、高升戒法發大心
當然，每個人的因緣不同，有的人外在環境實在太惡劣了，真的守不了戒；如果是在這種環境下膽小不敢受戒，還情有可原。不過即使處在惡劣環境中，也應該運用智慧、想想辦法，「窮則變，變則通，通則化」，把家裡的環境轉好，以便將來也能受戒。像這種正思惟，大家應該多想一想，不要總把時間花在亂打妄想上。
有的人環境並非不好，自己也能掌握環境，那就必須上進，千萬不可能為而不為，懈懈怠怠、虛度光陰。萬法無常、人命不久，再渾渾噩噩下去，生死不能了，那就永遠當個凡夫俗子！一個人最悲哀的就是沒有向上的心，所謂「哀莫大於心死」，自甘墮落，那是慢性自殺！
應該要知道佛法難聞，尤其是戒法，我們要想高升、得解脫，絕對要聞戒法、守戒法。現在受了五戒，以後要更進一層受菩薩戒；可是也有人覺得只要受五戒就好了，一聽到受菩薩戒，心裡就畏懼，這也是因怕受了戒後犯戒。世間有雲：「將相本無種，為人當自強。」佛法講：「萬法唯心」，只要大心一發，凡情知見就能革除，不能老是說：「我們是凡夫嘛！怎能受菩薩戒？」那有決定法？要發心！大心一發把凡情革除，那你就能擔當受菩薩戒。
國父雲：「立大志，做大事！」佛家講要發大願、修大行。發大心做大事雖然辛苦，但苦得快樂呢！萬法唯心嘛！你看兒女生病了，父母照顧兒女辛苦是辛苦，只要兒女病好了，父母多麼快樂！行菩薩道苦不苦？當然苦！但能把眾生病治好了，那多麼快樂！這快樂、喜悅為何不享受，要空過命光等死？有福不修的人，你能了解嗎？偷安一時，受苦一世，值得嗎？
要想：「佛能做到，我為什麼就做不到？」佛的心與我們的心本是平等平等嘛！既同禀一個理體，為什麼不能做到？只要能革除凡心，增長聖見，聖行也能做到。若不發大心，那實在太辜負了我們的心與佛平等了。過去愚癡那不說了，現在已經聞到佛法，就要頂戴奉行，向佛陀看齊。能向佛陀看齊，佛陀太高興了，那我們亦就不愧為佛陀弟子呢！
諸位戒子！最後我要再重說幾句：受戒犯戒真誠忏悔能得解脫，不受戒不犯戒無受戒法之功德，永久是凡夫俗子，則永遠不得解脫。所以要至心勇敢受戒；受戒有戒德保衛，就不敢犯戒；不受戒無戒德保衛，心生下劣至為危險。
之三 知行合一遵佛教佛眼遍觀守戒德
一、力行實證真學問
這次受戒的戒弟子們，有很多受高等教育，你們能有世間上的學問當然好，但世法跟佛法來比，前人有言：「自從一讀楞嚴(經)後，不看人間糠秕書」；佛學一明了，再看世間學問，的確就像糠秕。研究那些學問，對靈性沒什麼利益，只是喪了寶貴的光陰。世間學在佛法來講，屬於差別智，雖在人間有它不可少的大用，但佛法到底是要叫你超人間、了人間的，你還研究人間法，那不是多余的嗎？當然，世間學自有它的用處，不能否認！
不過聖人有佛智，見一切法皆是佛法，於一切法得大自在；我們凡夫只有世智，就會被一切法所累。為什麼？因為有一個「我」，有一個「法」，具足我、法兩種執著。為什麼執著？無智慧！如果有智慧那會執著？有智慧看一切法都是融通；無智慧見一切法都是隔閡，做起事來總是碰壁。想求大智慧，就要深深地在佛法上體驗，好好依教奉行。
現在大家來受戒，這不是講佛學，是講佛行。佛學是一種「知」覺，佛行是一種實際「行」動；得到了實際經驗，那個知才是真知，那種知才有福。佛法講萬法因緣生，一定要知而能行，要造作嘛！有為的青年們！你們身體好，頭腦靈敏，好好在佛法上追求！不僅追求「真理」，還要追求「實事」，達到知行合一、事理並進，才是真的活學問，才能了生死得解脫，入究竟佛門。
一般知識分子都有個通病––擇食之病。一個人若擇食，就得不到均衡的營養；在佛法上只是求知，不依著知來行，就得不到佛法全面的利益。雖然在外行人面前說話，人家感覺你很有智慧，但就見不得內行人，見不得真修實證者。可是他偏又就是不識內行人、真修實證者，可憐哪！
這點有高等學位的人要注意，否則總想：「我有學位」，但不知行持，反而狂妄，眼睛長到頭頂上了。應該學問愈高，就愈有涵養、愈謙和低下。要無限量地研究，而且實際地研究，才有真學問。什麼才是真學問？佛學！
二、覺悟實修日劫倍
現在好多學者研究佛學，能講會說，甚至講得比法師還好，但他所得的利益還不如那些會念佛、拜佛的老太婆、老阿公呢！你看他們愚笨笨的，但他們念佛就能生西方；其他人雖是聰明，但光求知而不實行，這就聰明反被聰明誤了。既聰明為什麼又糊塗呢？此乃未遇明師教導，少了德行耳。
當然聰明人再能實際修行，成就會比老阿公、老婆婆高。老婆婆至誠念佛雖能生西方，但畢竟沒有智慧，生西方的品位低下；有智慧的人，若能研究佛法真如實相的道理，又能念佛，那念一聲佛，就超過老阿公、老婆婆念百千萬聲。因此，大開圓解的人，與沒領略佛法的人一起修行，所得功效就是佛法所講的「日劫相倍」；智慧者修一日，超過愚蠢者修一劫。要多研習佛法啊！
真正研究明白了佛法，對於世事應該就能看破、放下、得大自在。否則光說明白佛法，世事還是看不破、放不下，世間苦一點都沒解脫，這樣明白佛法，於你有什麼用？不明白佛法的人固然可憐，明白而不能實行的人，才真正可憐！好可惜啊！可憐還加一個可惜，真令人吁歎！有智的人你要真正慎行。
其實所謂明白佛法，並不是單從經上知，而是從經上知文字，依文字而修，消一分業障，增一分光明，入於文字經義；如此了知，知即能行，知行合一，何罪障而不消？何福慧而不增？如是不斷的精進，自然漸入佛道，乃至終有可達成佛之期。祝福諸位如是了知，如是而行。不如是行，終不能明白佛法，又那能得佛法之畢竟解脫呢？又如何真徹底、究竟如意安詳自在呢？
別人不知不能行，那沒話說；你知了，為什麼不能行、放不下？放不下你的財寶、名位，難道就能帶去見閻王嗎？閻王不會要你帶那些東西去的。要想帶去也容易喔！「窮則變，變則通」嘛！學佛陀的大悲心，視天下人為自己的父母、兒女，捨財施、法施、無畏施；將智慧奉獻國家，把福報施與一切人共享，就能將這善業帶去見閻王生天堂；佛弟子回向，即可往生西方。
我們學佛、學菩薩，佛者覺也，菩薩是「菩提薩埵」的簡稱，「菩提」就是覺，「薩埵」就是有情；所以我們聞了佛法，就是要做個有智慧、有覺悟的有情，要求一個歸宿。苦海無邊，向那裡歸宿呢？回頭就是岸嘛！大家來受戒，這就是在回頭，也是最好最好的開始。把這個戒受好，然後依戒奉行，那佛法所有的好處你都能承受。此生就承受，不待下世，下世難免蹉跎。
三、莊嚴戒行護浮囊
佛法有經、律、論三藏，經是不只佛所說，論是諸大菩薩所造，律不通其他人說，唯有佛才能說戒，所以大家對律中的戒文格外要頂戴奉行，要用心聽戒、至誠受戒，一心勉力奉行。佛陀大慈悲要我們守戒，是希望我們快樂，不要受苦，所以講戒就是講離苦得樂的方法。眾生迷惑顛倒，以苦為樂，總是想辦法造惡業，以為那樣能得快樂；現在我們要醒過來，接受佛陀的話，第一要斷惡，第二要修善。斷惡修善次第奉行，當下就安樂自在。
要使惡業能斷得清淨，善業能修得圓滿，就是要常忏悔。為什麼？人不是生來就完美的，所謂「人非聖賢，孰能無過」，沒有過，那還會做個凡夫？雖有過，但總要做到「君子不二過」；一有犯就要趕快忏悔，隨犯隨忏。
我們是苦惱眾生，過去既沒遇到善知識、好道場，又與惡友處在污濁邋遢的地方，那裡不冤枉造惡業呢？過去已過去，佛法很重現在、此生，忏悔過去，過去因為無知，好事沒做過，壞事就做得很多，這只要至誠忏悔就好了。但受戒後就沒有融通的，那是知法而犯法，罪過可重了。這點不能大意！不能不當心！雖然慈悲容許忏悔，但那太辛苦了，總宜保持清淨為好。
要知道，一個人自尊自貴是不可以，但也不能自輕自賤。我們的本性與佛平等無二，我們不但要尊貴自己，也要尊貴他人。尊貴自己是要放在心裡，對外面一切人事則要和柔，這樣受戒行道才能離無謂的煩惱，才不易犯戒，同時令人家對我們有好感、尊敬我們。彼此相互尊敬，和善共住，天下太平。
要想尊貴自己，那一切處都要守住本分，不能造惡，還要修善。就好象泥捏的菩薩像，平時說「泥菩薩過江，自身難保」，泥做的菩薩沒經過火煉鍛，禁不起雨淋；我們清淨的本性雖是尊貴，還是要經千錘百煉來莊嚴喔！用什麼莊嚴呢？持戒，修一切善法，以「眾善奉行」來成就萬德莊嚴。
當然首先不能造惡，不能有人我，這就是斷一切惡，也就是「諸惡莫作」；大惡不能做，小惡也不能做。好象靠浮囊渡海，浮囊不能有破洞，甚至一針尖之孔也不能有。什麼是渡海浮囊？戒就是渡海浮囊，要渡生死海，必要持佛戒！
渡苦海要靠浮囊，在人間想解脫自在，完全要靠戒德。我們無始以來的壞習氣、壞習慣太多了，還有周遭重重的障礙，不拿出大無畏的精神，怎能把戒持好？所謂「受戒容易持戒難」；大家要好好守戒、要執持，把戒的浮囊保護好。怎樣保護好呢？慎行！絕不走邪路，要走光明大道。
四、佛眼遍觀莫犯戒
戒如何執持呢？只要你存點良心，心想：「我害自己下地獄已夠苦了，千萬不能害人也下地獄！」就不容易犯戒。不持戒就是害人，因為犯戒都是有對象的，沒有對象怎麼會犯戒？所以要常常這樣想，以策勵身心安住戒法。
人人都想利益自己，想求快樂，可是沒智慧的眾生偏偏就犯戒，做自害害他的事。這樣父母看到都難過了，何況大慈大悲的佛陀？注意喔！我們避開父母的眼睛很容易，但佛眼你怎樣避？佛陀法身遍一切處，你的心就是佛的法身，「心即佛，佛即心」嘛！你一動念，佛陀就知道了。佛觀整個法界，就好象我們觀手掌一樣清楚啊！所以不要想：「我做壞事情，反正別人也看不到！」要知神目如電，佛眼何止如電？是超日月之光呢！光明熱度透心腑！
世間也有雲：做人要「不愧屋漏」，指雖在屋漏無人之處，也不做有愧於心之事，以為人家不知道；「舉頭三尺有神明」、「暗室明燈」嘛！不要沒人看到就做惡了。其實處處都有人，沒人處也是有人，有那個人？有你自己，還有天地靈祇。我們佛弟子，只要記住「佛眼時時在看著我」，這樣就不敢犯戒了！你千萬不可膽大妄動，要小心慎行才平安。
人還好有一點羞恥心，做壞事還怕人看見，要藏著見不得光。有些人做壞事，固然不敢讓人見到；相反的，做好事要求人看見他才做。如果要等有人看到才做好事，那你能夠做多少好事呢？佛教徒要開廣大智慧，做好事不必要人知，福報才能無量無邊，度人才能無盡無數，要如此發心啊！
五、堅守淨戒永自在
佛家守戒的精神是：「寧可持戒而死，絕不破戒而生。」就像持「不殺戒」，或許你會問：「假如人家來殺我，我可不可以殺他呢？」為了自衛而殺他，人的本能應該是如此；但現在不是講做人喔！是要你學佛、學菩薩、學出世之法，因此雖為身命，都要忍耐不可殺！寧可人負我，我絕不負於人。
所以大家受了如來之戒，回去一定要守持、修持。守什麼呢？守「諸惡莫作」，譬如你那些壞朋友來找你了，這時要守持，千萬不可聽他們的話、跟他們跑。「眾善奉行」要修持，修時要持。
我常說持戒就像手拿寶劍，要持住，一放松就掉下來了；「戒」一定要持住，一年三百六十五天，一天二十四小時，行、住、坐、臥，時時都要持住；持住才能保平安，不持就有無量苦。
不要只發露水道心，只是想：「我受過戒了」就很滿足，回去後把應做的事情都忘了，那你的菩提果到那天才成熟？不怕你做的事小，但怕你不做；日日要「不以小善而不為，不以小惡而為之」。如果還是和世俗人一樣醉生夢死、渾渾噩噩的，那怎麼有資格稱做佛教徒？怎麼叫近事男、近事女？又到那一天才了脫生死苦呢？生死不了，歷劫以來的父母、師長、冤親債主一直在三塗裡受苦，等待盼望你度脫，望得好苦啊！你要急速伸手協助呀！
石火電光的人生，短短幾十年過得很快，要抓住這難得的寶貴光陰，好好依戒奉行。能堅持守清淨戒，將來永久快樂、永久自在；不要因一時之苦吃不下、忍不了而犯戒，那將來前途沒希望，苦果也受不了。
佛世之時有二僧同赴靈鹫山拜見世尊，長遠路途中無水喝，幾乎渴得快要死了，忽見少許有蟲水，一僧想喝水，但水中有蟲不敢喝；一僧心想不喝水則死，如何見到佛？不喝蟲水僧渴死，喝蟲水僧則見佛。佛說：喝水僧未見佛，彼僧守戒是真見到佛；所謂寧可守戒而死，不可破戒而生。念佛持戒人於此要三思呀！
之四 親近良師好道場發心出家學世尊
一、靈巖之寶遍宣揚
諸位來到靈巖山寺受戒，真是大福報！要知道這裡有寶啊！有無形之寶和有形之寶。無形之寶要親自來山才能獲得，有形之寶雖沒來山只要有善緣也容易得。什麼是有形之寶？就是大家每天過堂用齋時，一面吃飯，一面聽的聖號錄音帶；這不是世間情愛之歌，這是清淨的梵音、萬德莊嚴的聖號，聽了能消罪障、增福慧，最低限度能使你們信心增長，開智慧、得福壽。
那什麼是無形之寶呢？戒功德、戒體、戒相、戒用。這些你不受戒就得不到，受戒才有，緣生法嘛！無緣不生啊！今天五戒已正授圓滿，恭喜諸位得到寶了！這是無價之寶，非世間金錢所能比較的。世間之寶得而有失；佛法之寶，只要你盡形壽恭敬奉行，永不滅失。這無形之寶別人拿不去的，但想轉給人也有方法，就是你受了戒，守戒得到了安樂自在，將所得的好處告訴人，令大家也有信心來受戒。你也是受人化度，你今已度，更要度別人！
入寶山不要空手而回，山上有的是寶；有形之寶，希望你們下山時多帶幾卷回去，滿載而歸，廣與人結緣，使聖號法音宣流五大洲，遍植淨蓮。無形之寶，那要你們以後多多地宣揚、多多地介紹，使別人同得受戒的利益。希望你們領受了佛法的種子，要到各處遍撒、遍種，使佛種相續不絕。
二、佛種當栽好道場
有部分戒子今天就急著趕回家。我心中有種感覺：好象一棵樹苗，剛從沙漠移到水源充足、土壤肥沃、空氣良好，又有人工保護的地方，但才沒五天又移回去了。雖在五天之中得到了充足的養分、良好的滋潤，但畢竟時日太少了，原本未固，再斷滋養，能活命嗎？休想開花結果吧！
佛法講萬法因緣生，拿種樹來說，種子就是因，還需水土、陽光、空氣等良好助緣，才能開輝煌的花、結累累實實的果。如果將種子放在干土中、氣候不好，又沒人工來保護，隨時還有蟲蟻、鳥獸來侵害，即使是個好種子，又怎能開好花、結好果？所以靠助緣的培養多麼重要啊！
心即佛，佛即心，人心就是佛種子，要栽在良緣具足的環境，才能結佛果。說到心之本性，孟子說性善，荀子說性惡，到底心是善還是惡呢？佛法不講本性是善、惡或無記，而是講：本性遇善緣就行善，遇惡緣就做惡。如果一定講性善，怎麼會做惡？一定講性惡，又如何能行善？其實是隨因緣而生一切法的。那要注意了，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，所以「行要好伴，住要好鄰」，想修行就要親近良師、益友、好道場，否則你的道業將如何成就？
諸位希望將來開菩提花、結覺道果嗎？那對有善緣培養你的地方，不能輕易放棄。像受好五戒馬上回家，當然憑著戒功德，以後雖可一步一步的修持，但總是身在塵勞之中；就如住在台北市區，還能呼吸到靈巖山的新鮮空氣嗎？當然吸不到，吸的都是污濁的空氣。住在靈巖山，還會呼吸到台北的染污空氣嗎？當然也不會，想吸也吸不到啊！鮮氣養人不單身子好，壽命亦長呢！
諸位發心受菩薩戒的戒子！你們因為心發得大、發得好，所以有因緣比五戒戒子在山上多住兩天。在山上修行一天，比在家用功一年，甚至十年還要殊勝。在家的環境不僅修道難，也容易造罪業；來到靈巖山，只有修善不會做惡，連懈怠都不可以，到這個道場自然就會修道，想懶亦要精進向上，對嗎？
三、丈夫根性學佛陀
人間畢竟是人間嘛！大多數人所作所為都是與道相反，如果你在人間還能修佛道，那這種根性真是「不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，乃於無量諸佛前種諸善根。」除非有這樣殊勝的善根，在塵勞中修行才不受妨礙。好象鴨、鵝一樣，在水中不但不會淹死，還能游哉悠哉。我時常說出家是大丈夫，在家學道更要有大丈夫的根性，否則怎能在塵勞中修道？如果你有這種根性，能再進一步出家學道，不是更加好嗎？可惜這種大丈夫根性太少了。
大家想一想！以釋迦世尊那樣的根性，當年為什麼不在皇宮修行，偏要到雪山去修苦行？為什麼捨國王之位、嬌妻、愛兒？這是一般人夢寐以求的，他卻視之如敝屣。要知：世間五欲都是昏迷人的，一沾染了就不能解脫。你想要解脫，卻還沾在膠漆上，那不是如蠶吐絲，自取束縛？你還想著將來有什麼光明富貴可享，那不等同飛蛾赴火，自取其死？這點不知就叫昏迷凡夫。
說到釋迦佛未出家前有妻、有子，其實當年他那想要結婚、生子？只是父王逼他那樣做的。世尊當年想出家，不但國王、王後不許可，連大臣也反對，最後逼得沒辦法，就偷偷騎白馬夜半逾城到雪山。到了雪山，家人還是追來，但再怎樣他也不回去，道業不成絕不回家。現在我們出家有如此氣節嗎？
佛陀就是知道末法眾生情感重、智慧淺，有善根的人聞到佛法即使想出家，也不是那麼容易的；家庭、社會都是不同情的，甚至認為他腦筋有毛病，所以才示現這樣子給我們看的啊！諸位若真想出家，就要突破這些情感恩愛。
四、貪求富貴永輪回
諸位若不出家，將來即使怎樣有成就：以貴來說，做到大總統；以富來說，做個大財主。是不是有錢就萬事足？做了大總統，是不是閻王就怕你，不叫小鬼來抓你去？大家學佛，佛法的目的––了生死、成佛道，你們認識嗎？認識了要發憤勉力，不可懈怠而空過命光啊！要驚覺，不可等閒聽聞呀！
你以為學佛就是要求富貴嗎？你以為有錢就快樂了？不見得吧！我看沒錢倒還好，貧窮人只是一心想著有錢而已；一有錢就苦了，一天到晚操心這錢要怎樣安排才妥當；投資怕虧本，標會怕被倒，藏在家裡怕被偷，放到銀行又擔心利息跟不上物價上漲，出門又怕黑社會的人來搶劫勒索……。你看！沒錢還不怎麼苦，一有錢就生出這麼多煩惱。世間人不聞佛法暫且不說，學道之人還讓這個錢來妨礙你的道業，冤不冤枉呢？佛子是覺悟的，不會再昏迷吧？
有人說：當了大總統，到時推行佛法，令全國人民都奉行五戒十善，不也很好嗎？講的好象很有道理，要知道，就算全國人民都奉行五戒十善，這還是人天之法。修五戒十善，雖不會墮入三惡道，但生在人間、天上還是苦啊！人有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等苦；天上有五衰相現苦；地獄、餓鬼、畜生之苦更不用說了。大家這麼想想，是不是還想做大總統？唯有自己修道，道業成就了，以般若智慧化度世間，才真能度脫千萬眾生離苦得樂！祝你們真有佛慧，不可老是迷戀人間倒楣的思想。
諸位明白了佛法，還有什麼財富、名位放不下呢？釋迦佛未出家前，富有四海，貴為九五之尊，你能比得上佛陀於萬一嗎？你只有一點點就珍珍惜惜捨不得，可見你沒有大智、大仁、大勇，不能做大事情，被一點點俗事就湮沒了自己的佛性，太可憐了！其實這些事情明明白白擺在面前，偏偏就是想不到；就算想到了，也做不到。難怪你生生世世輪回六道，無有休止，太可愍了！
你生生世世輪回六道不要緊，好象一個孩子做壞事，自己不覺得怎樣，可是父母看了心裡不能安樂；我們輪回六道生死不了，諸佛一天到晚為我們流淚啊！要做個好兒女，不要令父母難過；真正佛弟子，就不要再讓佛陀掛心，倒駕慈航到這世界來度我們。讓諸佛安安樂樂地住常寂光土，我們也到常寂光土、到西方極樂世界去，親侍佛陀座下恭聞妙法，那多好！就動身走吧！
世間父母總是望子成龍、望女成鳳，我們發菩提心的人總希望人人能成佛。諸位要發心啊！只要你發心，成佛都可以，何況出家呢？成佛是自家分內的事，不是分外喔！「心即佛」嘛！不發心成佛，唉！說難聽點，你太沒出息！高尚至尊的佛捨棄不做，要做個下劣凡人，實在對不起自己本有的清淨心。諸位如果有恥辱的話，聽了老和尚話，應該感到太可恥了。不要忘了羞恥啊！
五、發心出家觀無常
我知道諸位戒子中，有人想發心跟老和尚出家，那我希望你早點來；不想出家就好好做個居士，護持三寶。想出家就愈早愈好，你看我們山上的小沙彌這麼早就來了，你現在來都已經遲了，還要拖到什麼時候？等事情辦完嗎？告訴你！世事永遠忙不了、理不了，愈理愈亂，要用般若慧劍斬世事，如快刀斬亂麻，斬得俐俐落落的。要有大丈夫的勇氣，否則你想來也來不了。你想下一次才來，下一次還有下一次，到那個下一次呢？你不要長期騙自己啊！
如果你斬不了、下不了決心，我再告訴你，告訴你什麼？佛法的「無常觀」。我跟諸位講佛法、講真理喔！不要帶著凡情來聽。假如今晚閻羅王要請你去，你還有什麼打算？世間人也知道「今晚脫了襪和鞋，明早不知來不來？」學佛的人要有這個智慧，要看透世間，不看透世間就真的是笨蛋！
不要想：「我今天賺了錢，明天還要賺錢，多賺一點錢好做功德。」你是那麼想，想得美，早點覺悟吧！要知足常樂，你不知足，欲望深坑沒有止境的，那決定會栽到裡頭去。世間法沒有圓滿的，一圓滿就糟糕了，物極必反嘛！你看十五的月亮很圓，到十六就缺了，不會再圓，因你的福報就那樣大，想多一點都不可能。所以正當鋒芒時，趕快急流勇退，不要等患難來了才要掉頭，那太遲了。聰明的人如何要捨己為人，你才真有福報。
現在佛教的靈魂––出家人太少了，無法普遍地宣揚佛法，這樣不但人間苦，連天人都恐怖。為什麼？每逢六齋日，天人就下來視察世間，看有沒有人供養三寶，供養三寶才有福德生天，天宮才不會沒人。有三寶人家才能供養，連三寶都沒有了，想發心也供養不到了。所以我鼓勵大家多多發心出家為僧，使此五濁惡世轉化為清淨國土，無量的凡夫都轉為大菩薩。
六、各盡本分興佛教
目前大陸雖有佛教，然復興佛教的正軌責任還是要靠我們。台灣雖然一般人對佛法沒什麼正信，但民間信仰非常之廣泛，雖屬迷信，但總比不信好；信神有神在，有了「舉頭三尺有神明」的觀念，起個壞念就不敢再起了，怎麼還會做壞事？這就是心中有神能制人於未犯，比法律只能制人已犯好上幾千萬倍。信神教都有這個好處了，何況信佛教？有信神教的基礎，就易於信佛了。再說心即佛，佛即心，那個沒有心？人人有心，只要一向他宣揚佛法，觸動他的善根，自然就會學佛的。所以必要找因緣化度眾生，切忌懈怠！
台灣佛教，自從民國三十八年，經過大陸來台的法師、居士們化導，約二十余年前，各地高等學府都成立了佛學社，很多青年學子研究佛學，這是佛教起死回生的現象。到了近三、五年，台灣信仰佛教人士之多更如雨後春筍。這樣看來，老和尚要度二百萬出家人有什麼難的？台灣有兩千多萬人口，兩百萬才十分之一嘛！只要大家發菩提心，把佛法的種子遍撒，一位發心度一百人，輾轉化度，那台灣還不成佛國嗎？所以使台灣成佛國，然後化度五大洲，這不是不可能的事。事在人為嘛！萬不可怕難就不敢做，做就有希望，怕難畏縮則希望都沒有分了。
「人能弘道」，弘揚佛法完全要靠人，人才最重要。我們山上雖有很多小沙彌，個個善根具足，但「十年植樹，百年樹人」，至少要經過二、三十年的培養，才真正能擔負如來家業，要等他們來弘揚佛法太慢了，「遠水救不了近火」嘛！所以我現在總希望找大的苗、大的樹，移植到這邊來，馬上就可遮蔭，開好花、結好果，普施法果以療眾饑。所以要世間有成就的人出家較好。
這次戒子有好幾百人，當然有很多棟梁之材，諸位在家的學問都有了，在座四、五十歲的人，不但學問有，世事經驗也豐富，這樣出家修行，辦種種行政事務是很好的。希望你們受了戒，要發大心出家！
在家居士身雖也可以度人，但不會有什麼大發展，還有種種阻礙。不要說別的，單是怎樣把家庭理好，這煩惱就夠你受的了，怎還有多余的力量為眾生呢？就算還有力量，那也只是副業嘛！你總要先把家裡事情安排好，才有心為眾生、為佛法；若能打破家的觀念來山上出家，不就可專心一致了？一出家就是如來法王子，這樣仗三寶功德度眾生才有力量。因緣具足的人不要失之交臂啊！
當然有些人因緣不具足，想出家也沒辦法；但因緣可以培養，一切沒有自然的。不過也要本身有智慧、福德，才能培養。真是沒因緣出家的，那就好好在家護持三寶、護持道場，建立道場令人修道。能種這個因，有了福報，將來你自然有出家修道的因緣。所以你們要忠心三寶以作進一步出家之緣。
如果要在家修行，那麼賺錢還是要賺，工作還是要做，要把工作做得好好的；更要以菩薩心做工作，為人民服務，這就是菩薩道。好好藉工作的因緣，行菩薩道利益眾生，才能培自己福慧；不要有私我之心，與己有利之事就爭，與己沒利之事就不做，甚至搗亂。你心不正、沒良心，怎會得好報？即使得好報，那也是禍之根，因果絕不虧人的。大家要有智慧，站在本位上善盡自己的力量，絕不後人，而且更要進步跑在人前作領導。
七、慈悲後代令學道
如果自己的時間已過去了，太陽不會從西邊出來，你還有下一代嘛！做父母的總要慈悲，要令兒女離苦得樂，世間樂不外財、色、名、食、睡，這五欲樂是地獄五條根，是苦的根源啊！諸位是佛教徒，智慧與人不同，你若真正慈悲兒女，就應讓他們學道得解脫，才是真正離苦得樂，不要反做而離樂得苦。
說到父母的慈悲，自自然然想到我本人，當我在童年想出家時，父母若不是大慈悲，有超人的福德、智慧，怎捨得我一個獨子出家？我若不出家，今天又如何創建靈巖山寺，與諸位在一起修佛道呢？如果當時父母不許我出家，在家同普通人一樣，那恐怕經中日戰爭、國共戰爭等種種患難，也不知死多少回了。就算不死，揀好的來說，到現在這年齡應該含饴弄孫了。這樣的生活是樂嗎？是究竟嗎？世間有句話說：「夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛。」其實一家都是同林鳥，不用等大限來，在戰亂時就要受妻離子散之苦了，終有愛別離的時候到來。一家人能信佛，將來同生西方，就沒有別離之苦了。
由於我出家，仗三寶功德，在共業的苦難中才有別業而解脫；今天不但自己修行，還希望住持佛法，且以出家身分要實現度二百萬僧伽的願望，這就帶動千百萬人種下出家之因。佛法講種、熟、脫三種次第，未種者令他種因，已經種者令他熟，已經熟者令他得解脫。乃至久遠的將來，成佛廣利一切眾生同得解脫。如普賢菩薩所發的大願一樣––虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此願王無有窮盡。父母當初若捨不得我出家，現在有這種發心嗎？沒有，絕對不會有！萬法因緣生，沒有因緣，絕不會感果的。
現在靈巖山寺有這麼多青年出家，當然他們的父母也有大智慧、福德因緣。但對有些父母我就不敢恭維了，把兒女當做自己的財產，想養兒防老，以私情、小我的心說：「我辛辛苦苦把你栽培這麼大，你要出家去，真是不孝！」做兒女當然要聽父母話，可是父母說的話沒道理也聽，那父母就誤了你的道業前程。孔子說：「朝聞道，夕死可矣！」所聞的是人間之道就這麼寶貴了，何況兒女們要學無上的佛道，怎能以小心眼來障礙呢？雖然是父母，障兒女修道，愚蠢的過錯也是免不了因果之責。
諸位不要嫌老和尚啰嗦，今天你們下山，明天想聽老和尚啰嗦也聽不到了。不要急、不要忙，能在這兒多坐一個時辰，多聽老和尚一句話都是有益的。
我要說的話太多了，我全身毛孔都變成口也說不完，畢竟你們要走，留也留不住。過去女兒出嫁，母女互相捨不得抱頭痛哭，就是愛別離苦；今天有人要下山了，下山就是下苦海啊！想想也真是難過！這是道情惜別之苦。希望你們受了戒，洗心革面重新做人，好好持戒、念佛，求生西方，將來大家同生西方極樂世界，就沒有愛別離苦了。祝福大家同生西方、同成佛道！