(49)要正確領會三界惟心、萬法惟識說
三界惟心、萬法惟識。
這不是指心能創造萬物，識能生產萬物。而是指心能感應萬物，識能映現萬物。
心念能不能對事物發生作用，就看這心念是否能與那事物產生相應，是否有相通之處。
我們念佛能感應，是因為，我們與佛有相通之處，我們也有佛性。
我們念石頭，石頭不會與我們感應，或感應的少，是因為，石頭沒有與我們從本質上或現象上相通的東西。
因此，我們的祈求，能否靈驗在於能否相應。
什麼東西與什麼東西能相應，只能善業與善業相應，惡業與惡業相應，善法與善法相應，惡法與惡法相應。
佛心之中，沒有惡業，沒有惡法，當你向佛祈求做惡事能成功時，就無法與佛相應，就不能如您之願，而相反，佛心之中，只有善業、善法，你做善事，追求美好的願望，就能與佛相應，獲得成功。
這就是為什麼，祈求佛陀，有時靈，有時不靈。
雖然，有時你祈求的也是善法，但卻沒有如願，那是因為，惡法早就占據了你的心，它的份量超過了你心中的善業，你的善法之船被惡業載沉了。
這些道理，就告訴我們：心，不是萬能的。心念，也無法完全改變萬物。
不能把一切的期待都交給佛陀。
你的祈求能否與佛相應，能否如願，還要看你的自身，看你自身是否有足夠的善業與佛相應，從而產生善法，從而讓你隨心所欲，如願以償。
當年，法眼文益經常說：三界惟心，萬法惟識。為此，羅漢桂琛就問他：你老說三界惟心，萬法惟識，那麼這塊石頭，是在心內，還是在心外。文益答：在心內。桂琛問道：修行人，干嗎要把一塊石頭安在心頭。文益又答：在心外。桂琛又問道：在心外，那何來惟心惟識。文益無言以答。
可見，對惟識、惟心的問題，要辯證地看待。