阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。

    阿難，佛又叫了一聲阿難。‘又復世界六道眾生'：這世界六道眾生，天道、阿修羅道、人道、餓鬼道、地獄道、畜生道。‘其心不偷'：如果他的心不偷，不偷什麼呢？什麼都不偷，所有一切有形的、無形的；有價值的、沒有價值的；他都不偷，他的心裡也不生偷的念頭。所以，‘則不隨其生死相續'：這樣能不偷，不YIN不殺，這也就不隨著生死相續。不隨著生死相續，業果相續也就沒有了，世界相續也沒有了。可是要在你心裡頭連偷的念頭都不要有，你雖然身子沒有實實在在去偷，你心裡頭生出這麼一種偷的念，這也不可以的。

    汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。

    ‘汝修三昧'：你現在想要修這個正定。‘本出塵勞'：你本來的意思是想要超出塵勞，脫離六道輪回。‘偷心不除'：你這種偷東西的心念如果不除去的話。‘塵不可出'：塵勞，就是三界火宅；你就不能出去。

    縱有多智。禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。

    ‘縱有多智'：‘縱有'就是縱然有。本來這種人是沒有智慧的，他有真正智慧他就不會偷了，有真正智慧也不會YIN了，有真正智慧也不會殺了。就因為沒有真正的智慧，所以才YIN殺盜。那就算你有多智，有一點智慧，這個‘多智'就是有多少的智慧。有多少，不是太多，所以這不是說很多很多的智慧，只是比一般人稍微聰明一點。比那個少的多一點；總而言之，好像別人有一分智慧，他大約有兩分，不是說有千百萬分這樣子。這個‘多智'是個比方，根本來講就是沒有智慧，要有智慧就不會偷了嘛！有智慧為什麼要去偷？你要是偷心不除，縱然你有多少智慧，又有禅定現前，你坐著迷迷糊糊的，好像入了定似的。但是他自己覺得自己是，‘啊！你看我不得了了，我往這一坐，他們都沒有我這樣的成績，他們的功夫都不如我。'總有貢高我慢這種知見。‘禅定現前，如不斷偷'：假若你不斷偷竊的這個心而修禅定的話。‘必落邪道'：必落什麼呢？落邪道，什麼叫邪道？就是不正當的道。什麼叫不正當的道？他教人走不光明的道路，教人邪知邪見。‘上品'，上一種的邪道，做什麼去？做‘精靈'，精就是妖精。什麼叫‘精靈'？就是本來你看他是很聰明的，實際上他是假的。中國藥鋪裡有一種藥材，叫‘茯苓'，茯苓這個靈不是真的，是假的。中品就是妖魅，妖就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的，他也有神通，他也會害人。下品就是邪人。‘諸魅所著'：所有一切的魅，‘魅'就是鬼魅。前幾天不是講魇魅鬼嗎？就是鸠槃茶，這魇魅鬼，是在人睡覺時來魇魅你。這個魅不是等人睡著了，而是在人還沒有睡著時，來了個鬼，附到你的身上，藉著你身上講話、說法，什麼都會的，這種就叫做邪人。在中國就叫巫醫、巫婆，又有一個名字叫跳神。什麼叫跳神？蹦蹦跳跳這時就有神了，這種人就是前生他盡偷盜東西，所以今生就得這種果報。我在美國就遇到這麼一個人，是個美國人，他說他就是耶稣，他又說他是天主，說天主來了，天主來到他身上講話，天主對我講話了，等一等又說是耶稣來了，耶稣要和我講話，這是五年前了。他來見我，被我罵了一頓，我說：‘你這個人，自己真是不知道自己，你這完全是魔鬼來作怪。'我這麼一講，他不歡喜聽，說他是魔鬼，所以他就走了。他本來想到這兒和我研究道理，被我罵了一頓，以後再也不敢回來了。我一想我這個人也不會度人，遇到這麼一個耶稣、天主，為什麼把他罵跑了？這就是這種邪人，為什麼他有這樣的業報呢？就因為他在前生偷東西，這個偷心不除，所以就墮落，上品墮落精靈，中品就墮落妖怪，下品就墮落邪人，有邪魔鬼怪到他的身上來替他講話。中國這種邪人，本領好大的，可以拿把刀，在頭上釘上一把刀，這叫掛甲。釘上一把刀不會死的，他這個神走了，把刀取下來，他這個神，念念咒，也不流血，就這個樣子。有的在肩膀上釘上一條鐵釘子，兩邊掛上鋤刀，中國那種鋤草的鋤刀，一把刀大約有十幾斤重，他可以掛四個，四個鋤刀這麼晃起來，很威風很嚇人的，這種邪魔外道，他的本事很大的。我見過這種邪魔外道，所以現在對楞嚴經這經文一看，佛早就把這個世界一切一切，某一個人什麼樣子，那一類人什麼樣子，都給講清楚了。所以我們大家聽楞嚴經，要把一切都認識。現在講四種清淨明誨，在楞嚴經裡這個地方是很要緊很要緊，非常重要的，所以我們聽經的人都要特別注意。偷心如果不除去，你想成佛是辦不到的。現在我們明白這個道理，有偷的心就要把它改了，沒有偷的心那更好，也不要教偷心生出來，這就與道相應了。

    彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。

    ‘彼'：就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魉。‘亦有徒眾'：這個世界上各人有各人的徒眾，所謂‘善一伙，惡一群，什麼人就找什麼人'。作善的人和作善的人在一起；作惡的人和作惡的人在一起。這些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一樣的一些邪魔外道在一起，他有他的徒眾。‘各各自謂'：他們都是說他們自己的道是最好的。‘成無上道'：他得到最高的道了。甚至於假藉佛的名字，就說：‘啊！咱們已經都成佛了。'你看又有這麼大的神通，實際上，完全是一些個妖魔鬼怪，完全是一些個不正當的。

    我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂己得上人法。詞惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。

    這一些魔鬼，我以前遇到的多了，西方人都還不知道有這種奇怪的事情，並不是中國人信鬼信神的，才有這些，這是時間久了，天地間奇奇怪怪的事情自然多得很。‘我滅度後末法之中'：釋迦牟尼佛說：我入涅槃之後，在這個末法的時候。‘多此妖邪'：這些妖邪多得不得了，到處都是。我們不能因為沒有看見，就不相信。這世界我們沒有看見的事情多得很，要完全等到我們親眼看見，一生也看不完的。因為一生看不完那麼多的事情，我們也就不知道那麼多的事情。所以‘多此妖邪熾盛世間'：就像火似的在這世界上把所有的人都燒死了；這一些不認識妖魔鬼怪的人，就都跟妖魔鬼怪跑了，這就好像火那麼厲害，把這些個人都燒壞了。‘潛匿奸欺'：‘潛'就是潛伏、潛藏起來。‘匿'是藏匿起來。潛到什麼地方？或者他盡是秘密的不叫人知道。‘奸欺'，欺騙人。‘稱善知識'：他自己稱他自己就是明眼善知識，他自己什麼都明白。‘各自謂己'：每一個都自己稱贊自己。‘得上人法'：上人就是菩薩。他說他就是菩薩了，這就是邪知邪見。在佛教裡，就算你是菩薩，就算你是佛，在有生命的時候，就不能自己講我是佛，我是菩薩，我是羅漢，不能這樣說，你這樣講，就是魔了。要等什麼時候呢？要等到死的時候，死後不妨叫人知道，但你沒有死之前，不能叫人知道你是誰；如果你說出來你是佛，你什麼意思？你說你是菩薩，你又是什麼意思？你為什麼要說你自己是佛？為什麼要說你自己是菩薩？為什麼要稱贊你自己是羅漢？無非叫人相信我！相信我是什麼意思呢？攀緣！這就是一種攀緣，你如果不是攀緣，你是佛，你告訴人家干什麼？你是菩薩，你自己是菩薩就是菩薩，你告訴人家干什麼？講到這個地方，我以前講過，有一個太守去到天台山國清寺，去訪問豐干和尚，兩個人就談起來了。這太守是個做官的，他叫什麼名字，你們也不要問我，我也忘了，總而言之就是個做官的，或者是你也不一定，或者是我也不一定，沒有一定的名字。這個做官的就跑到這個廟上去問這個和尚說：‘以前很多菩薩都到這個世界上來，現在菩薩也沒有了，我想見見真正的菩薩，我也遇不著了。'豐干和尚就說：‘你想見菩薩嗎？我們這兒有兩個菩薩，我給你介紹，你去見吧！'‘哦，你們這兒有兩個菩薩，是什麼菩薩？是不是泥菩薩，木頭雕的菩薩？'豐干和尚說：‘不是，這兩個是肉身菩薩，是活菩薩，是生菩薩。'廣東話叫生菩薩，生菩薩就是活菩薩，活菩薩就是人。他說：‘真的嗎？'豐干和尚說：‘我還騙你？我是一寺的方丈，我對你講當然是真的了。'他說：‘那是誰啊？'和尚答：‘我們廟上有兩個人，一個煮飯的，一個燒水的。這兩個人，一個叫寒山，一個叫拾得，他們一個是文殊菩薩的化身，一個是普賢菩薩的化身，兩個菩薩都在這廟上行苦行，做苦工。沒有人歡喜做的苦工，他們就願意做，你如果想見一見他們，很容易的，你到廚房去就見到了。'於是乎這太守就叫知客師，就是招待來賓的和尚，帶他到廚房去見這兩個污濁邋遢的和尚。太守到廚房一看，這兩個和尚都像現在的嬉皮一樣，長頭發長胡子，臉也不洗，身上骯髒，但是豐干和尚說他們兩個是菩薩，他也不敢輕慢這兩個人，於是乎就叩頭，寒山拾得就問說：‘你干什麼給我們叩頭？'他說：‘豐干和尚說你們兩個是文殊、普賢菩薩來的，所以我給你們叩頭。'寒山拾得就說：‘豐干饒舌，豐干饒舌！'說這個豐干和尚真多事，太多嘴了！太守給他們兩個叩頭，他們兩個就向後退，這向後退不知道退多少步，不只一步，四步，幾百步也不一定的，就向後退，退退退到山上石巖上了，這廟後面就是石巖，這兩個和尚對太守說：‘豐干饒舌，你彌陀不拜，來拜我們做什麼？'太守說：‘誰是彌陀？'寒山拾得說：‘豐干和尚就是阿彌陀佛化身到中國來，在天台山國清寺做方丈的嘛！你去向他叩頭去就好了，不要向我們叩。'就在太守這麼一怔的時候，就好像要入定了，這一怔，兩個窮和尚、邋遢和尚都鑽到石壁裡面去了。在天台山有個月光巖，那就是寒山拾得的隱身處。以後寒山拾得也就沒有了。這個太守回去見豐干和尚—阿彌陀佛，到國清寺裡一看，豐干和尚坐在那裡圓寂了（圓寂就是往生了，入了涅槃），太守知道他是阿彌陀佛，但也看不見了，當面錯過，走了，死了，他才知道，活著的時候沒有人知道豐干和尚是阿彌陀佛。所以佛來、菩薩來，他不叫人知道的，為什麼？他叫人知道，你也叩頭，他也叩頭，這搞得他一天到晚很麻煩的，也沒有時間用功，所以他不願意對人講。在佛法裡頭，就是佛菩薩到這個世界上來，也不能公開講：‘我就是菩薩，我就是佛。'不能講的，或講自己：‘你看我開了悟啦！'‘你看我就是佛呀！'你說這和經上這種人有什麼分別？我從來沒有碰見一個有修行的人公開承認自己開悟了，就是虛雲老和尚，或中國任何開悟的和尚，你問他是不是開悟的，他不會自己承認說：‘是，我是開悟的。'要是說自己是開悟的，在真正的佛教裡頭是沒有這種人的，那除非是一個‘新佛教'。美國這裡有個新達摩（new? Dharma）。‘各自謂己得上人法'說：‘你知道我是誰來的？我是一位菩薩來的，我是觀世音菩薩。你不要錯過機會，你拜我做師父啦！'就這樣子，不會聽中國話的也都笑了。‘你如果不拜我做師父，你拜我的師父做師父啊！我給你一張戒牒，六十五塊錢我傳給你一個法。'‘眩惑無識'：‘眩'就是欺騙，迷惑那些無知識的人。這種人我遇著得多了，不是單單這樣，真是卑鄙極了。他說：‘你要信我，要什麼有什麼，我有法寶，賣給你一個，一個三佰塊錢，因為我對你最好，所以留給你，如果我不是對你好，這個我不給你的啊！我特意留給你的。'你看三佰塊錢給師父，買一個寶貝，買一個法寶。有的不只三佰的，要拿幾千都不一定的。所以這個老師的錢滿滿的。我知道有一個，叫劉金童的，在抗日戰爭的時候，他的徒眾滿天下，人人都說他是皇帝，將來日本占領這個地方他就是皇帝了。人人都要買大官做，這個人買個丞相，那個人買個外交部長。你買個外交部長要幾萬塊錢，他買個丞相要幾萬塊錢，那個人錢多得不知道有多少？由關外往關內運錢，用火車來運，一般人就相信這個。你給他講真法，說你不要殺生，他不相信；你不要偷盜，他不相信；你不要邪YIN，他不相信；你要說有個什麼對他有什麼好處，他就相信了，拿錢！拿！拿，這樣子的人，我遇到得多了。‘恐令失心'：‘恐'，就是恐嚇，使令你真正的智慧都沒有了；令你迷了，失去了智慧。‘所過之處'：他無論到什麼地方去，錢都來了。‘其家耗散'：就把人家家裡所有的財產都拿到他的腰包裡去了，比共產黨還厲害。

    我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。

    ‘我教比丘'：我教化所有的比丘。‘循方乞食'：依照秩序循順著方向乞食。你向南乞食，他就向北乞食，有的向東方，有的向西方，各有各人的方向，各有各人的處所，去化緣托缽乞食，托缽到外邊去化飯吃，為什麼要叫他化飯呢？第一，一切眾生布施給出家人飯，可以種福，可以了去苦惱。第二，出家人自己不預備飲食，到外面化到什麼東西，就吃什麼東西；化了好的飯就吃好的，化了不好的就吃不好的，所以自己沒有貪心。‘令其捨貪'：令他們捨除貪心。要是自己做飯，今天做這個不好吃，明天再做好吃的，後天做更好吃的東西，再後天，做更好吃的東西，是沒有止境的。到外面化緣有什麼東西吃什麼東西，不揀擇、不分別食物好不好。不能說今天化來的齋飯味道好，高興就吃，吃得肚子脹脹的；明天化來的不好吃，就不吃了。不能這樣的，好的不好的都一樣吃，總而言之吃飽了就算了，除去貪欲。‘成菩提道'：因為‘君子謀道不謀食'，修道的人，只問自己道業成沒成就？不管吃得好不好，所以你們到這裡來研究佛法，我告訴你們不要知道吃的東西味道好不好。‘諸比丘等'：這所有的出家人。‘不自熟食'：不自己做飯吃。‘寄於殘生'：就是維持這個生命，這個身體，活著就可以了。‘旅泊三界'：我們現在住在這個世界，在陸地上住著就叫做‘旅'，在船上睡覺這叫‘泊'。旅泊三界，我們住在這個世界，就好像住在旅館一樣，所以就不要那麼執著這欲界、色界、無色界三界。‘示一往還'：這個表示什麼？為什麼我什麼都不貪呢？表示我這一次生命結束，我再也不到這個地方來了！這個地方，最不清淨了。所以‘去已無返'：再也不到這個地方來了，就是美國這麼漂亮的廁所，這麼漂亮的房子，也是來一次就夠了。再也不要來了，不要貪戀這個廁所，廁所是臭的嘛！你貪它好干什麼？這個世界也是臭的，你不要以為它是干淨的，這個世界就是個廁所。

    雲何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。

    ‘雲何賊人'：雲何你做賊，盡偷東西。‘假我衣服'：你穿我佛教出家人的衣服，穿個袍，搭個衣，到那個地方，就說我是法師，我可以講經給你們聽，你們大家要相信我。‘裨販如來'：他販賣如來佛法，拿佛法來做生意。‘造種種業'：他只知道斂財、化緣，叫人家布施給自己。‘皆言佛法'：他說這一切都是佛法，你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，這都是佛的八萬四千法門之一，他講得頭頭是道，津津有味，你抽煙、喝酒、賭錢，都是佛法，你做什麼都可以，甚至於你做一切一切都沒有問題。‘卻非出家具戒'：可是你問他：‘你受的什麼戒了？你受具足戒了嗎？'‘什麼是具足戒啊？'不要說具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用問，十重四十八輕戒更不必問了。‘卻非出家'：他根本就不是個出家人。‘具戒比丘'：具足戒的比丘。‘為小乘道'：他就為這一點小攀緣心，和人拉攏社會關系，行小乘法。‘由是疑誤'：因為這樣，所以他就對人有很多的疑惑，對自己也不明白，因此就疑誤無量眾生，墮無間地獄。這就是本來人家想學好，遇到這麼一個糊塗師父，就像前面所講的‘懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱。'這樣子都墮無間地獄了。無間地獄是沒有間斷的，一個人在這個地獄也滿，多人也滿；一個人在這個地獄裡頭也沒有空余的地方，多人在這個地獄裡頭也不會擠迫，無論一人、多人都‘沒有間'—沒有空余的地方。在無間地獄裡永遠都不會出來的，所以這很危險。

    若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身燃一燈。燒一指節。及於身上熱一香炷。

    ‘若我滅後'：假如說等到我入涅槃之後。‘其有比丘'：有這麼個出家的比丘。‘發心決定修三摩提'：他發心一定要修定力。‘能於如來形像之前'：他能在佛的前面。‘身燃一燈'：在身上用刀把肉挖開，在這個地方添上油點燈，這叫在身上燃上一燈。‘燒一指節'：或者把手指節燒去一節、兩節。‘及於身上'：或者在身上。‘熱一香炷'：在背上燃一炷或者兩炷、三炷香。

    我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。

    ‘我說是人'：釋迦牟尼佛說：我說這個人。‘無始宿債'：無始劫以來所欠的債務。‘一時酬畢'：在這時候都還了了。‘長揖世間'：於這一生報盡了，就永遠不會再生到這個娑婆世界受種種苦惱了。‘永脫諸漏'：他脫離一切的諸漏。‘雖未即明'：雖然沒有即刻就明白。‘無上覺路'：沒有再比這更高尚的覺悟。‘是人於法已決定心'：這個人於佛法上，已有決定的心，不會退墮了。

    若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。

    ‘若不為此'：假使你不這樣做的話。‘捨身微因'：如果沒有種這個捨身來點香、燃燈或者燒指這小小善因的話。‘縱成無為'：縱然成道、開悟，甚至於成佛。‘必還生人'：一定再回來做人。‘酬其宿債'：還要還宿世的債務。‘如我馬麥，正等無異'：就好像我，吃了九十天喂馬的麥子是一樣的。佛，怎麼吃了九十天喂馬的麥子呢？因為在過去生的時候，釋迦牟尼佛曾為一個梵志，在梵志山上帶著五百個童子修道，那時候也有佛出世，這位佛出去化緣，因為家裡有一個生病的比丘不能出去化緣，他就叫一個比丘，在齋主那兒多乞一份齋飯回來，給這有病的比丘吃。當這個比丘拿著齋飯經過梵志山，這梵志聞到飯的香氣，就生了一種嫉妒心，便說：‘這一些禿發的和尚，怎麼吃這麼好的東西，這些和尚，只能吃喂馬的麥子，不應該吃這麼好的東西！'他這五百個弟子，也隨聲附和，都說對的，他們應該吃那喂馬的麥子。於是乎釋迦牟尼佛成佛之後，帶著五百個徒弟，到了一個國家去結夏安居，這個國王先是很歡迎地把他接到國家來，之後卻又不供養這些和尚了，在這時候，有一個喂馬的馬師，看見釋迦牟尼佛和五百弟子都沒有飯吃，於是乎偏偏他就用喂馬的麥子來供養釋迦牟尼佛和他的五百個弟子。釋迦牟尼佛就是當初在梵志山帶著五百個童子在那兒修道的梵志，他今生成了佛，這五百個童子就變成五百個羅漢，雖然都證果了，但是在因地的時候誹謗人家說：‘這些比丘應該吃馬麥。'所以今生雖然成佛了，還要吃九十天喂馬的麥子。‘如我馬麥正等無異'：若他不燃燈，或不燒指或不熱香在身上的話，也就要像我受九十天吃喂馬的麥子的果報。‘正等無異'：是一樣的。

    汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定清淨明誨。

    ‘汝教世人'：阿難啊！你應該教一切世人修三摩地，修定力。‘後斷偷盜'：想要修行，但是應該斷了偷盜的心。‘是名如來'：這就是如來，就是釋迦牟尼佛。和‘先佛世尊'：以前的佛。‘第三決定'：第三種不能改變的‘清淨明誨'。

    是故阿難。若不斷偷修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。

    ‘是故阿難'：所以，阿難。‘若不斷偷'：假使不斷偷盜心的話。‘修禅定者'：想修習禅定這種人。‘譬如有人'：好像有這麼一個人，怎麼樣子呢？‘水灌漏卮'：用水灌漏的瓶子，漏的酒杯，漏的茶杯。‘卮'，就是瓶子、茶杯。這個瓶子是漏的，你用水灌。‘欲求其滿'：本來它是漏的瓶子，你怎麼把這個瓶子灌滿呢？‘縱經塵劫'：你縱然經過微塵數那麼多的劫數。‘終無平復'：這個瓶子始終不會平復的，不會滿的。

    若諸比丘。衣缽之余。分寸不蓄。乞食余分。施餓眾生。

    ‘若諸比丘'：假使所有的比丘。‘衣缽之余'：除了三衣缽具之外。比丘應該蓄這三等衣，這衣不是大衣，是一件五衣，一件七衣，一件祖衣，還有臥具，缽，這叫三衣缽具，除了這三衣缽具之外。‘分寸不蓄'：什麼也不儲藏的。‘乞食余分'：天天乞食回來所剩的。‘施餓眾生'：給一切沒有得吃的眾生吃。

    於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱贊。

    在大會的裡邊。‘合掌禮眾'：合掌向眾人禮。‘有人捶詈'：有人要是罵你的話。‘同於稱贊'：你要看成和稱贊你是一樣的，不要認為他是罵你的。

    必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。

    必使這‘身心二俱捐捨'：這二種都捨了，也沒有身了，也沒有心了；也沒有貢高心，身也不驕傲，心也不驕傲。‘二俱捐捨'：誰罵你，你就認為他唱歌給你聽。真正修忍辱的比丘，就當罵你的人是唱歌給你聽。你不會罵人，他罵你，你就應該不懂他說什麼，你就當他說口語或者講英文。中國人有的沒學過英文，你講英文他不懂；西方人沒有學過中文，你講中文他也不懂，那麼他罵你，你不罵人。或者明明他是罵你的，你要認為他是贊歎你。啊，他是在講我好話，要反過來看。他要打你，你就當撞到門檻了或者撞到牆上了。譬如你自己走路不小心，碰到牆上了，把頭碰痛了，回頭打牆一拳，為什麼你碰我？是不是要這樣子呢？不是這樣子，你撞到牆上，然後你再打牆一拳，你再痛多一點。所以有人打你，你就當撞到牆上一樣，你不認為這是人打你，就沒有事了。他罵你，你當他唱歌呢！所以‘身心二俱捐捨'。‘身肉骨血'：不單說這個是真正比丘菩薩發心，就是有人想要你身上的肉，或者骨頭，或者喝你的血，你都應該捨給他。‘與眾生共'：和眾生共同的。要行菩薩道的人，就要能捨頭目腦髓。以前我對你們講，釋迦牟尼佛在因地時，曾看見一只老虎餓得要死，沒有東西吃了，他就把他的身體喂給老虎吃。老虎是世界上最惡的一種惡獸，釋迦牟尼佛在因地的時候，都一樣把自己的身體布施給老虎吃。我問某弟子能不能有這樣的犧牲，他笑笑，也不知道他能不能？

    不將如來不了義說。回為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。

    ‘不將如來不了義說'：他不會將佛所說的不了義，這小乘法。‘回為己解'：做為他自己的說法。就是拿佛所說的法，他不說那個是佛說的法，而說是他自己說的法。‘以誤初學'：耽誤了初機。他不這樣，他不誤初學。‘佛印是人'：佛印證這個人。‘得真三昧'：得到真正的定力了。

    如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

    像我這樣說，就是佛所說的法；不像我這樣說的法，就是魔王所說的法。