無得無說分第七

須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。

這個“差別”，一般人都讀ㄔㄚcha1別，那麼應該讀成ㄘci1別。那麼不認字的人呢，就看這個字是個差（ㄔㄚcha1），所以就念成一個ㄔㄚcha1了。念成一個ㄔㄚcha1就差中差了。這個差（ㄘci1），什麼叫差呢？差別就是分別。有一般人說，沒有讀過書的人就念成ㄔㄚcha1別了。這也是很可憐的！

“須菩提。於意雲何”：在你的意思裡怎樣子呢？“如來得阿耨多羅三藐三菩提耶”：這個“耶”字是個探問字，就是得沒有得呢？“如來”，如來，是乘如實之道來成正覺。“得”，“得阿耨多羅三藐三菩提”，得，是對著失而言得，失去了，再把它得著了，這叫得。那麼這個地方，這個“得”不是說“得”，應該講成“失”。說，如來丟了阿耨多羅三藐三菩提嗎？丟了嗎？要沒有丟就沒有得的，所以說，得，可以拿著它當作失、丟了講，就失去了。如來失去阿耨多羅三藐三菩提嗎？因為得呀，得的反面就是失；有所得，必定以前失過，所以現在才得。如果沒有失過，那怎麼會有得呢？這麼樣一講，你就明白了。這是一個最完善的講法。

你先把它，講他失了沒失。他得沒得，我不懂。失了沒失？丟了沒丟啊？哦！說，沒有丟；沒有丟！那從什麼地方會得呢？這你就明白了吧？沒有丟，你從什麼地方會得？這個說是“如來得阿耨多羅三藐三菩提。”所以你就先問他，丟了沒丟？沒有丟；沒有丟也沒有得。這是一個最正確的理論。

這個“耶”字呢，就是問說，得了沒得；得了沒得，也就是反問的丟了沒丟。這個講法就是祗有我這麼講法，其他法師都不這樣講法。

“如來有所說法耶”：這個“阿耨多羅三藐三菩提”就是無上正等正覺。又問須菩提說：如來他有所說法嗎？“有所說法”：就是，他說過法嗎？那麼可以再反過來說，如來沒有說過法嗎？你說沒有說過法，如來又說法；你說如來說法，他又問如來有沒有說法。你說這個地方怎樣講呢？所以就問須菩提，看看須菩提有沒有智慧，有沒有般若。要有般若就懂這個道理了；要沒有般若呢，就不明白了。所以須菩提就說了，“須菩提言”：說了，“如我解佛所說義”呀，說，要是照著我的意見來解釋佛所說的這個意思，“無有定法”：沒有一定的法，“名阿耨多羅三藐三菩提。”他不答他得了沒有得，他說，沒有阿耨多羅三藐三菩提這麼個法的名，沒有的。既然沒有，又有什麼得，有什麼失呢？為什麼沒有呢？“亦無有定法。如來可說。”因為，如來所說阿耨多羅三藐三菩提，這祗不過是一個名而已。其實這個名也是個空的，根本就沒有啊！那麼根本沒有，哪有一個得？哪有一個失呢？“亦無有定法”：也沒有一定的法，“如來可說。”

如來所說的法，都是因人施教，因病下藥。因為某一個人說某一種法；因為某一種病開某一個藥方，去治某一種病。這根本也沒有一定的法，“如來可說”。“何以故”呢？什麼緣故我這樣講呢？“如來所說法”：如來所說的法，“皆不可取”：隨說隨掃，就像掃地似的，有了塵土就掃去了。說出來這個法就是法塵。那麼如來又把它掃去了，掃去，掃干淨了，沒有了。“皆不可取。”“不可說”：如來說什麼法？無法可說。“非法。非非法”：不是法，也不是不是法。什麼法？沒有的，一切都沒有。“所以者何”：所以緣故是什麼道理呢？“一切賢聖”：所有的一切聖人和賢人，“皆以無為法。而有差別”：他都是，以這個無為法；“無為法”就是無所作為，沒有相的，沒有相而有差別，有一個分別。

佛法根本就不用學，誰都有的，誰都會的。你就把你的執著去了，那個佛法就現出來了；你的執著不去，你越找，你越找不著。為什麼找不著？就因為你有所執著，你沒有放下；沒有放下，你就拿不起來。你必須要，左手放下這個執著，右手才能提起來實相的般若。所謂提起來是一種比喻，並不是，叫你真正有所，好像有一個東西似的，你可以用手把它拿起來。你要能拿起來實相般若，你把虛空，可以就一把抓到；把這個虛空抓到一起，那你就能把實相的般若拿起來。如果你抓不住虛空，一把抓不住這整個的虛空的話，那個實相般若不要拿的。實相般若是盡虛空遍法界的，你怎麼樣拿？你根本就是在這個實相般若裡邊的，你怎麼能，再把它拿起來？不過我們現在有所執著，就沒有得到這個法身的本體，沒有認識本來的面目。你要認識本來面目了，六祖所說的：

菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。

這四句偈頌說得盡善盡美。你要是真正能放下了，就體驗到這種的意思。那時候你也得到你真正本有的實相般若了。得到，所謂得到又是一個名詞，根本就無所得，因為我們沒有丟，所以就不要得了。