宣化上人講述

 一相無相分第九

　　須菩提。於意雲何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。

　　釋迦牟尼佛，恐怕一般人還不明白這個實相般若的道理，所以，又設一個比喻來問須菩提。釋迦牟尼佛叫一聲，說，“須菩提。於意雲何”：在你的意思裡是怎麼樣子啊？這小果的聖人是初果須陀洹果；“須陀洹”，是證初果的阿羅漢，這是小乘裡頭的初果，這叫見道位。這個初果呢，它破八十八品的見惑，能以這個十六心來斷惑證真。
　　甚麼叫十六心呢？這十六心，就是在欲界；六欲天的欲界，斷欲界八十八品的見惑。怎麼叫見惑呢？就是對境起貪愛，這叫見惑。對著這個境界上，生出一種貪心和愛心，這就叫見惑。你要沒看見的時候呢，就沒有這種貪心，也沒有這種愛心；見著了，也不知道為甚麼它就生出這種貪心出來了，就生出這種愛心來。這叫對境，對著個境界生出一種貪愛。它就叫見惑。見惑有八十八品這麼多。它以十六心來斷這個見惑。十六心是甚麼呢？就是在苦集滅道，這四谛，欲界上，有這個八心。八心是甚麼呢？就是苦法忍、集法忍、滅法忍、道法忍，這是四心的次第。又有苦類忍、集類忍（類就是一類一類的那個類，集類忍）、滅類忍、道類忍，這是欲界的八心。
　　那麼又色界有八心。色界的就是苦法智（智就是智慧的這個智；前邊那是個忍，現在這是個智）、集法智、滅法智、道法智，這是個四谛；苦集滅道，這個在色界的這四智。又有苦類智、集類智、滅類智、道類智，這個又是四心。那麼合起來呢，這叫十六心，這是在教相裡頭的。
　　在這個十六心；在十五心苦法智這個時候，斷見惑的時候，這個地方叫初果向。等到第十六苦類智，得到這個苦類智，這十六心圓了，這叫證二果。苦法智這個時候，叫初果向。這個初果，已經證到初果，然後，就要向二果了；要到二果了，證到二果上，還沒有證的。這個有一個名詞，叫甚麼呢？叫無間道。無間，就是無間地獄那個無間，但是這個叫無間道。這個無間道，這是正斷惑的時候，它叫無間道。你等得到道類智的時候，這叫已經斷惑斷了，這叫解脫道；這個時候，叫解脫道，得到解脫了。這個怎麼叫果呢？這個果，就是好像這個果木結果了。它這是結了果了，但是還沒有成熟；到成熟了，收成了，那就是叫道。所以這初果也叫果；二果也叫果；三果也叫果；四果就叫阿羅漢道了。阿羅漢道呢，它就是好像這果成熟了，它就叫阿羅漢道，收回來了。在初果叫見道位，二果、三果呢，都叫修道位，等四果呢，叫無學位。
　　這初果須陀洹；須陀洹是梵語，翻到中文，就叫入流。怎麼叫入流呢？入流，是逆凡夫六塵流，和凡夫這個六塵流相逆了；入聖人法性流，入小果的聖人法性的裡邊來了。這個流，也就是一類一類的意思，入到聖人之類的同類裡邊。所以現在說，“須陀洹能作是念”：釋迦牟尼佛問須菩提，說是，須陀洹，證到初果小乘的聖人這個果位，他可以作這種的念嗎？他可以這樣想嗎？想甚麼呢？說：“我得須陀洹果。”他說，哦！我已經得到須陀洹果啦！他可不可以這樣的想呢？須菩提言：“不也。”須菩提說，不可以的！那他不應該有這種的念頭的。“世尊”，說啊，“世尊。何以故”呢？甚麼緣故他不應該有這種的想念呢？“須陀洹”：因為，須陀洹他這個果位，“名為入流。”他的名字叫入流，“而無所入”；無所入，也沒有所入。雖然他叫入流“而無所入”。“不入色聲香味觸法”：他呀，怎麼叫證了初果了？他不被這個色聲香味觸法所轉了。他能，見色也不迷，見聲塵也不迷，香塵也不迷，味塵也不迷，觸塵、法塵，統統他都無所執著了。他因為無所執著，所以就有這個初果的名。這初果雖然名為入流，可是根本就是一個名字。名字是沒有一個實體的。所以，這個須陀洹，他也就不應該作這種的念頭，說，我已經得了須陀洹果了，他不應該有這種念頭。

　　須菩提。於意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。

“須菩提。於意雲何”：釋迦牟尼佛說了初果，那麼恐怕一般人以為初果，和二果不同。那麼初果不作這種的念，二果或者可以作這種念吧？所以再問須菩提，說：“須菩提。於意雲何。”在你的意思你怎樣啊？“斯陀含能作是念。我得斯陀含果不”：說是，這個初果，他證初果羅漢哪，還有七番生死。因為要到天上，再到人間，要七次；還有七番受生死。這二果呢，就是，一往來，一來果。這一來果，就是一生天上，一來人間：這是二果。說是啊，須菩提，這個二果斯陀含他可以作這種的想念嗎？作這種的念嗎？“我得斯陀含果不。”他說：哦！我已經得了斯陀含的果位了。“須菩提言。不也”：須菩提對佛講，說：“不也。”不可以的。為甚麼呢？“世尊。何以故。”“須陀含名一往來”：這個斯陀含的果，他的名字就叫一往來：一來天上，一生人間：這一往來果。“而實無往來”：在這個名義上，有這種的往來，而實實在在的，他也就沒有往來；沒有往來，他已經快了生死了，可以來，也可以不來；可以有一番生死，也可以，再往前一進就證得這三果，就沒有往來了。在這個二果，這一來果，也就是一個名而已，並沒有一個實體。“是名斯陀含”：這個它僅僅就是一個斯陀含的名而已。所以他也不可說是我有所得了。啊！我得－－得個甚麼呢？根本就是個名義；給他這麼一個名，他沒有一個實體可以得的，所以作這種的念。

　　須菩提。於意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含。

　　這一分，就是說的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以才說“一相無相分”，這第九。說初果須陀洹、二果斯陀含已經講了，現在講到三果阿那含。這個初果要離一切的執著，二果也要離一切的執著，三果更應該離一切的執著。所以佛又叫了一聲，說：“須菩提”呀，“於意雲何”：在你的想法應該怎麼樣子呢？我現在問你一個問題。“阿那含”：前邊那講的初果、二果，現在是三果；三果是阿那含，名為不來果。這阿那含也是梵語，翻譯過來就是叫不來，所以叫不來果。“能作是念”：說他能不能作這樣的想法？這個“能”，就包括不能；他能不能？這是個問詢詞。前邊也是詢問詞，這兒還是個詢問詞。說，他能作這樣的想念嗎？“我得阿那含果不”：他能，想一想我自己是不是得到阿那含果了呢？得到沒得到呢？他想不想這個？“須菩提言。不也。世尊。”須菩提，是個很聰明的人，他悟解空理第一。他就說了：“阿那含”，阿那含這個名詞，“名為不來。”他是要不到人間受生死了，不來了。
方才有的人說是，他沒有地方來；那沒有地方來，有地方去沒有呢？有的人，頭前又講說是，他打這個妄想了。這兒並沒有打妄想。“能作是念”，並不是他真作這個念頭了。這是佛來詢問須菩提，問他。他說：“能作是念。我得阿那含果不。”說，我能不能，我已經得沒得阿那含果了呢？“須菩提言。不也。世尊。”說他不會這樣想，他不會打這個妄想，不會生這種貢高我慢哪，這驕傲的心。“何以故”呢？甚麼原因哪？因為這個阿那含，他名字叫不來，可是，他這個不來的思想，他也沒有；沒有這一個執著，說，哦！我是不來果了。沒有！“而實無不來”：而實實在在他不能起這個妄想念頭。所以，“是故名阿那含。”因為他沒有這種妄想，所以才叫不來果；不來就是不到，不來受生死了。

　　須菩提。於意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無诤三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。

　　“阿羅漢”，釋迦牟尼佛，又叫須菩提，說，在你的意思怎麼樣子呢？這個“阿羅漢能作是念”：證阿羅漢這小果的聖人，這四果的阿羅漢，他可以這樣想嗎？“我得阿羅漢道不”：我已經得到阿羅漢道了，或是沒有得到呢？他可以這樣想嗎？
　　“阿羅漢”是梵語，翻譯成中文叫應供，又叫殺賊，又叫無生。怎麼叫應供呢？應供就是應當受人天的供養。比丘就是羅漢的因；羅漢就是比丘的果。在因中，他是做一個乞士，到各處去托缽乞食；在果上呢，就做應供，應該受人間的供養和天上的供養，這叫應供。因中，是叫怖魔；果上，就叫殺賊。殺甚麼賊呢？就殺這個煩惱賊。在比丘的時候，他就破惡；那麼果上，就叫無生。這個羅漢，也有三個意思，所以就是應供、殺賊和無生。殺這個煩惱的賊，在小乘羅漢，殺煩惱賊；要是在菩薩乘，說，就不單要殺賊，就是不賊也要殺，不是賊也要殺。不是賊怎麼要殺呢？在羅漢的這程度上，它不是賊了，但是到菩薩的這種地位上，它又變成賊了。所以，雖然說殺賊，也殺不賊。這個也殺不賊，就是殺在菩薩的地位上，這個賊。
　　這個賊是甚麼賊呢？就是這個無明賊，無明。無明怎麼變成賊呢？因為這一切的煩惱都是從無明生出來的。羅漢雖然證到無學位，但是他還有無明。不單羅漢有無明，就是菩薩到這個等覺菩薩，還有最後的一分生相的無明未破。所以，在羅漢的身份上來說不是賊，要在菩薩的身份上來說，就是一個大賊。所以呀，也應該殺這個不賊。這是，這個羅漢。
　　“能作是念”：這羅漢他可以這樣想嗎？“我得阿羅漢道不”：我得沒得了阿羅漢道呢？可以這樣想嗎？“不也。世尊”：須菩提就說，不可以的。為甚麼不可以呢？“何以故”呢？甚麼原因說不可以作這種的念呢？“實無有法。名阿羅漢”：雖然證得阿羅漢果，這不過也就是一個名而已，根本就沒有一個甚麼實體可得的。不要說證阿羅漢果，就是成佛也不能說，自己想自己已經成佛了，不應該有這種念。“實無有法”：沒有一個甚麼有形相的法，說是“阿羅漢”。這阿羅漢祗是一個虛名而已，一個空名而已。如果你要是認為有了，那就有了一種法執了；有了一種法的執著，那就是放不下，也就是，這個法沒有空。
　　“世尊”：須菩提又叫了一聲世尊，說，“若阿羅漢”：假設要這個阿羅漢，“作是念”哪。他要這樣想，“我得阿羅漢道”：我呀，已經得到阿羅漢道了。這個前邊初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含都是講果，怎麼第四就講道了呢？這個道本來也就是個果，不過以前所說的那個果就像那個果木樹，方才結實，結那個果的時候，還沒有成熟呢。到這個道呢，就成熟了。這果已經成熟了，就應該收成了。這收成的果實，所以叫道了。那麼阿羅漢，假設他要說，我得到這個阿羅漢的道果了，“即為著我人眾生壽者”：他這就我也沒有空，法也沒有空。他有我得阿羅漢道這個思想就有了我相了；有了我相就會生出一種對待，有了人相了。人我，這一有對待法就變成眾生相了；有了眾生相，就有了壽者相。這是，已經著了四相了。
　　“世尊”：須菩提又叫了一聲世尊，又叫一聲佛。“佛說。我得無诤三昧”：佛，說我得到這個無诤的三昧。甚麼叫“無诤”呢？“诤”就是爭論，就是爭辯，就是一種斗爭的心：斗爭。
　　這個斗爭的心哪，六祖大師說過：“诤是勝負心。與道相違背。便生四相心。由何得三昧。”這六祖大師，他說，這個诤，為甚麼要有诤呢？诤就是要爭勝負：或者你輸了我贏了，或者我贏了你輸了；我辯勝過你了，你勝過我了：這就叫一個诤。這诤有勝負心。“與道相違背”：與你修道上，就大相違背啰！你修道就不應該爭勝負，也不應該爭第一和第二的。修道的人，我以前沒講嗎？就像那個水似的，那個水，怎麼樣子呢？“水善利萬物而不爭”：水，它利益一切的萬物，你，樹木、花草依仗著水而生。有水，它才能生；沒有水，它就不生了。乃至一切的人也要依賴著這個水而生；你要沒有水，你看一看，就不會生存了。可是飛禽哪，有的不喝水的，但是也有很多都要喝水的。一切的飛的東西需要水；在水裡生存的魚鱉蝦蟹也需要水。一切的動物需要水，一切的植物需要水；這胎卵濕化都需要水來生存。所以說“水善利萬物而不爭”。
　　水，對一切的萬物，它都有利益而不爭功。那麼水所處的地方，不是在高尚的地方，它是在窪下的地方，就是最低的那個地方，是水所住的地方。“處眾人之所惡。”這是老子說的。怎麼“處眾人之所惡”呢？你看那個水，在最低下的地方。人人都歡喜往高的地方去，不歡喜往低的地方去；水呢，就不同了，水願意在低的地方。因為它在低的地方，所以就合乎道。“處眾人之所惡。故幾於道。”所以，它就合道。
　　那麼講起來這個老子，你知道是誰來的？老子，他前生就是摩诃迦葉。摩诃迦葉，因為在佛出世之後，他知道中國這個眾生造罪業的很多，不依法修行。所以，他就派這個老子，和孔子和顏回，來到中國先教化眾生。老子就是摩诃迦葉的化身，這個孔子，和顏回都是菩薩，來到中國來的。所以老子在中國，就提倡無為。那麼人要能知道無為了，這個法，然後再能知道無不為。那麼這是佛教的道理了；佛教講無為、無不為。那麼這個“诤是勝負心”：爭強論勝，“與道相違背”。這和修道上，是大相違背的，是背道而馳的。修道本來應該向南走，你一有诤的心就是向北去了。本來應該向西走，你又向東跑去了，所以，這叫背道而馳，“與道相違背”。你由這一诤就生了四相心了：生了人相、我相、眾生相、壽者相：生出這四相心來了。“由何得三昧”：你生出這個四相的心來，怎麼會再得到三昧呢？！就得不到三昧了！所以，這六祖大師說的。
　　那麼這個“無诤三昧”：“無诤三昧”就是沒有勝負心了，沒有斗爭心了；沒有斗爭心，入到這種的定，這叫無诤三昧。世尊常常說，須菩提得到這個無诤三昧，“人中最為第一”：在這個一般人裡邊，他算是最為第一了，是第一。“是第一離欲阿羅漢”：是第一離欲阿羅漢。“離欲”：就是離開一切的這種貪欲。貪欲，很多很多的，這個貪欲。貪財也是個貪欲；貪色也是個貪欲；貪名也是個貪欲：貪一切所好的，這就叫貪欲。那麼證得這無诤三昧了，就沒有一切的貪欲；也不貪食，也不貪穿，也不貪住好的地方，一切的欲望都斷絕了，這是第一離欲。離開欲就得到這無诤三昧，就得到這個清淨了；沒離開欲就得不到這無诤三昧，得不到清靜的這種快樂。
　　“世尊”：世尊哪，“我不作是念”：我不想，我是得到無诤三昧了，我是證阿羅漢果了，我是人中第一了，我是第一離欲阿羅漢了。世尊哪，我沒有這種的念頭。為甚麼呢？“我是離欲阿羅漢。”“世尊。我若作是念”：世尊哪，假設我要有這種的念頭的話，我就談不到清淨啰！談不到離欲了！談不到無诤啦！“我得阿羅漢道”：我要是，想，“我作是念”，我已經得到阿羅漢道了。那麼我要這樣想的時候，“世尊則不說”：世尊哪，你就不會說，“須菩提是樂阿蘭那行者。”你呀，世尊，你就不會說，須菩提是一個最歡喜修行清淨行的這樣的人，你就不會這樣想了。因為甚麼呢？因為我有這種念，那就不夠清淨了！不夠無诤了！不夠離欲了。我有這種念，這就是诤，就是不清淨，就是沒有離欲了嘛！還有這種的妄想了嘛！
“以須菩提”：因為我須菩提，“實無所行”：我無所事事，我一切無著。我既沒有我執，又沒有法執。我也不執著，不自滿說，哦！我已經得到阿羅漢果了、阿羅漢道了。因為我沒有這種的這個念，所以，這才夠上清淨、無诤、離欲阿羅漢。所以佛才說我是一個第一離欲阿羅漢。如果我要有這個念，佛就不會這樣講啦。“而名須菩提。是樂阿蘭那行”：而祗不過有一個虛名，說，須菩提，他是一個歡喜修清淨行的這麼一個人。並沒有實體，說，我有一個甚麼所得，實無所得。我雖然證了四果阿羅漢，而無所得，視之不見，聽之不聞，甚麼也沒有的。