宣化上人講述

莊嚴淨土分第十

　　佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

　　前邊這個小乘的四果，都應該無所著住。那麼釋迦牟尼佛，又恐怕一般人以為這小乘的聖人果，不應該執著。那麼佛的果或者是菩薩，和小乘的不同了。恐怕有人懷疑，所以又舉出佛呀，作譬喻來講。“佛告須菩提”：釋迦牟尼佛，又告訴須菩提，“於意雲何”：說，在你的意思怎麼樣呢？“如來昔在然燈佛所”：“如來”就釋迦牟尼佛自稱，說是，如來我呀，“昔”，就是以前；說是你以為我，在以前然燈佛那個時候。然燈佛就是給釋迦牟尼佛授記的那個佛。釋迦牟尼佛就是受然燈佛的記。怎麼叫授記呢？授記就是給一個記別號；授一個記別號，就說：“汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。”這就叫給他授記了，預先授的記。
　　在然燈佛給釋迦牟尼佛授記這個時候，釋迦牟尼佛也是個比丘，然燈佛呢，當時也是個比丘。釋迦牟尼佛這個比丘可是，沒有成佛的比丘；然燈佛這個是已經成佛了，是然燈佛。釋迦牟尼佛，有一次見著然燈佛，從很遠的地方走來了；走來，在這個路上，就有一些水、一些泥。釋迦牟尼佛因為行菩薩道，他願意利益一切的人。他看這個路上有水，於是乎他就自己躺到這個有水的地方。那麼還有一些個水，他這個身體沒有遮住，於是乎他又把他頭發（他行頭陀行，不剃頭的）；這個頭發打開，也鋪到這泥和水這個地方，請然燈佛在他身上邊走過去。然燈佛就滿他的願，由他身上走過去。走過去之後，就對釋迦牟尼佛說：“你也如是，我也如是。”說：“你的心也是這樣子，我的心也是這樣子。”所以說，“你也如是，我也如是。”你也是為法忘軀，我也是為法忘軀，那麼共同都是為佛法而行菩薩道。於是乎，就用手摩著釋迦牟尼佛的頂，就說：“汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼”：說，你在來生就成佛了。你佛的名號就叫釋迦牟尼佛。

　　然燈佛給釋迦牟尼佛授記之後，那麼兩個人就分手了，各行各道。那麼釋迦牟尼佛以這種的利益眾生的精神來行菩薩道，遇著然燈佛給他授記，所以才說：“如來昔在然燈佛所”：我以前在然燈佛的時候。“於法有所得不”：於這個佛法上，我有甚麼法可得嗎？須菩提，你想有沒有？“不也。世尊”：須菩提聽見釋迦牟尼佛這樣一問，於是乎他就答覆，說：“不也。世尊。”說，不，沒有法可得的，世尊。“如來在然燈佛所”：如來世尊你呀，以前在然燈佛那個時候，“於法實無所得”：你對這個法上，實無所得，沒有甚麼所得的法。
　　“須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不”：須菩提，在你的意思怎麼樣？修行六度萬行這個菩薩他莊嚴佛土不？他用他這個功德來莊嚴佛土嗎？“不也。世尊。何以故”：須菩提就說，他不莊嚴佛土；他要有一個莊嚴佛土的心，也就有了我人眾生壽者相了，也就有所執著了，又和那個小乘得初果、二果、三果、四果，那一樣的道理了。他要有一個莊嚴佛土的心，他也就有了我人眾生壽者相了。“世尊。何以故”呢？“莊嚴佛土者。即非莊嚴”：說是，他雖然來莊嚴佛土，“即非莊嚴”，就沒有莊嚴。因為甚麼呢？他要有這麼一個心，說，我莊嚴佛土了，他就人也沒空，法也沒空；他沒有空人我的法，那個法也不空：這有了法執和我執。所以菩薩莊嚴佛土，他不以為他是莊嚴佛土，不過祗有莊嚴佛土這麼一個名而已。這不過說，莊嚴佛土，這是個名而已，沒有實體的。

　　“是故須菩提”：因為這個，所以須菩提，“諸菩薩摩诃薩”：所有一切的菩薩摩诃薩，“應如是生清淨心”：應該生清淨心，就是沒有所執著的心，就是清淨心，沒有所執著。沒有說：哦！這個是我做的，那個是我做的；哪個功德是我出的，哪一件事是一定幸虧我：沒有這種思想的，沒有這一種執著心的。“如是生清淨心”：如果有這種執著心，說是我做了甚麼功德了，那就變成不清淨了。不清淨就是污濁了。你以這個人心，人我的心來做功德，那是沒有功德的；以人我心來莊嚴佛土，那是沒有莊嚴的。所以菩薩他要生清淨心，沒有這種染污心，沒有像人我、是非哪；我呀、人哪、眾生、壽者：沒有這些個念頭，這叫清淨心。“不應住色生心”，不應該執著有這個色而生心。不應該執著住到聲香味觸法而生心；你要有色聲香味觸法這種心，這就變成六塵的心了，不是清淨心了，不是你真正那種功德了。“應無所住”：應該要無所執著而生其心，應該要無念哪！你要能無念就是無所住。你要是能無念，也就是，無所住而生其心。

    “須菩提”：須菩提，你應該知道。“譬如有人”：我跟你舉出一個比喻。“譬如有人。身如須彌山王”：他那個身，像須彌山王那麼大，“於意雲何”：在你的意思裡你怎麼樣？“是身為大不”：這個身是大嗎？“須菩提言。甚大”：須菩提說，甚大。“世尊。何以故。佛說非身。是名大身”：須菩提說，甚大呀，但是以後接著又說，佛說那個非身，你要有一個須彌山，那還有邊際呢，有了限量了；你要能沒有身，沒有再可以比的他那個身，“是名大身。”你有個須彌山，那還有限度，雖然是大可是大，但是，那個非身，沒有邊際那個身，那才是個大身呢！