作者  生根活佛          

                                        國外博物館保留的辛饒彌沃講法圖 

    辛饒彌沃如來佛有一天給弟子們講法：“諸法唯心，心外無法，心性即空，空不離明，明顯萬法，性空妙用，常樂我淨。”然後辛饒彌沃佛開始解釋經的意義：“一切諸法是心的現象，心的現象以外沒有實有本性的法，諸法的本性是空，這就是佛性及心性，心性也是空。心性雖然是空，但心中顯現及明顯萬法，這就是明，所以空性不離開明。明顯萬法指的就是明亮的靈魂能遍於一切，靈靈覺知，一切明朗，心胸開放亮堂堂的，萬法在明亮的靈魂之中顯現出來。然而明亮的靈魂王是靈魂妙用光明，照現一切萬法生滅來去的變化幻象，而常住空性之根本上了無可得。明亮的靈魂雖空而有顯現幻有之用，因為這是本性，並非絕對的空。”世尊這樣一講，很多弟子聽不懂，有些弟子接受不了，有些弟子心中產生邪見。 

    辛饒彌沃如來佛了解到弟子們的想法，就應用獅子跳河的故事來解說一切法是從心中產生而來的。世尊講到，在很久以前，有一只非常驕傲的獅子，從不放過他捕捉到得每一只動物。住在森林中的羚羊、野豬和兔子等所有的動物都斗不過它，好斗的獅子下決心尋找對手，去山裡、森林和草原裡，所有的動物看到它都掉頭就跑，根本找不到對手。驕傲的獅子又累又餓，返回森林的時候遇見一只兔子跑過來。獅子抓住兔子，就說：“我很餓，想吃你，不過，你能幫我找到對手的話，我可以放你走。”兔子想了想，就對獅子說：“我剛才在那邊湖裡看到一只獅子，比你大，比你高，它很凶猛，我怕你斗不過它。”獅子很生氣，大聲吼叫，說：“小兔子，你帶路，我要跟它決斗。”兔子把獅子帶到水很深的河前，說：“那個凶狠的野獸就在那個洞口裡呢！”獅子幾步沖到河邊，他一下子便看到了河裡也有一只氣勢洶洶的獅子，正朝他瞪眼睛呢，獅子大吼一聲向河裡的“獅子”撲過去，結果在河裡淹死了。獅子到死也沒明白，那河裡的獅子就是他自己的倒影。世尊講完這個故事很多弟子都開悟了。 

    辛饒彌沃佛的故事意思是，一切諸法都是心的現象，是心的倒影，但獅子一般的愚癡眾生，他們不知道一切法是心的現象，是心的倒影而顯現的，反而執著心外有相的法，執這些法是實有的物質，真實的形相等。經裡講過“一切無相，不著相是佛。”如果你落到著相的路線，那你就落到魔道了，永遠進入不了佛道。就像獅子看到河裡的獅子，不知道那就是自己的倒影，反而執著自己以外還有更凶暴獅子，所以撲過去而死在湖裡。如果獅子知道那是自己的倒影，它也就不會死了。 

    一切法就像河裡的獅子影，獅子影不是本來就有的，而是緣起而生的，也不是真實有的，而是空的。所以一切諸法就像河裡的獅子影一般緣起性空。一切諸法雖然是空，但不像兔角那樣的空，而是河裡的獅子影那樣很明顯而沒有實體與無實性，一切都是虛幻景象，《般若經》裡講的“諸法皆空”的道理就是這樣。一切諸法的本性是空，但空性不離開顯現（明），顯現沒有一個實有性的物質，都是空的，所以說空明無二。 

    我們的心性就是佛性，也叫如來藏。我們的心性就像湖裡的水，水的本性清淨這方面誰也改變不了的，所以心性的本性是空，這個空誰也改變不了，因為空是不動不變，不生不滅，所以佛經裡講 “常”；水能洗掉外在的骯髒和不干淨的東西，心性的自性也一樣能破除內在的無明和煩惱，解除纏縛，遠離業惱，妙用萬法，得到大自在的樂，所以佛經裡講“樂”；水有它的能力，也有它的主動權，心性的自性也一樣，它有任運成就的能力，本來就擺脫了被動地位，掌握了主動權，自由自在，所以佛經裡講“我”；水本來就很清淨，沒有染垢的，心性也一樣，原始清淨，本無塵垢，根本清淨，所以佛經裡講“淨”。 

    “常、樂、我、淨”是涅槃的四大功德，一切眾生皆有心性與佛性，我們的佛性自然具有涅槃四德（四大功德）。但眾生就像獅子那樣愚癡，獅子自己具備打敗所有野獸的能力，但不相信自己有那樣的能力，還要尋找對手；一切眾生的心性具有涅槃四德，但他們不知道自己的心性，更不知道自己的心性具備涅槃四德，反而外求涅槃四德。有人會這樣問：“一切眾生的心性具有涅槃四德，那麼，為什麼眾生還有痛苦，煩惱纏縛，沒有主動權，都是被動的，並且沒有自由，迷惑不解，在黑暗的輪回裡受種種痛苦呢？”因為眾生皆有佛性，但不認識自己的佛性，所以迷茫受苦。一般有智慧的人，相信自己的心性具有涅槃四德，所以誦經、持戒、修福、多行善道、打開智慧、修學佛法、參禅、入定、修心、修持密宗和大圓滿法，慢慢進入顯空不二和空明無二之中而成就佛。