宣化上人講述

 尊重正教分第十二

　　復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛。若尊重弟子。
　　“復次”：這是前邊這個經文還沒有說完，所以再繼續來把它說一遍。“須菩提”：釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提。“隨說是經”：這個經典，隨時隨地有人講說這個經典，這叫“隨說是經。”“乃至四句偈等”：乃至於沒有能把這個全經都演說，因為，或者時間的關系，或者環境的關系，種種因緣而不能把這個全經講完，就單單講四句偈等，就好像前邊所說的四句偈。那四句偈，一切有為法都像夢幻那樣子。那也說－－又有四句偈，說，“凡所有相。皆是虛幻。若見諸相非相。即見如來。”這也是四句。那麼無論哪四句，你認為對你當前的人，來給他解說，是最應機，這就是對機之談，對機說法。“當知此處”：你應該要知道，在你說四句偈這個地方。“一切世間”：這“一切”就是包括這個天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這兒僅僅說阿修羅和天人，沒有說三惡道。因為三惡道，它不容易來供養三寶，所以，這個世間的人和天上的人。
　　這世間有二種世間。甚麼是二種世間呢？一種就是有情世間；一種就是器世間。有情世間就是我們所有一切的眾生，凡有血氣的，這都叫有情；沒有氣血的，那是無情。甚麼叫器世間呢？器世間就是，房廊屋捨、山河大地森羅萬象，這都叫器世間。那麼有情世間又叫正報；器世間又叫依報。正報，為甚麼要有這個世間哪？就因為有這一切的有情。這世間，有這一切的有情，才能作一個世間；如果沒有有情的眾生了，那世界也就沒有了。器世間它是個無情的。那麼無情的呢，為有情所依，所以叫依報。這個正報就是，正當來受果報的。我們人在這個世間都是受果報的，這世間。
　　“天”就是天上的人；“人”就是人間的人。“阿修羅”：阿修羅，我們很多人都聽過阿修羅這個名詞了。我還記得去年暑假的時候，這個果璞告訴我說，她這個家裡有一個阿修羅狗跑了。阿修羅狗，還要用人來照顧它：這是一個阿修羅狗。那狗是阿修羅，人也有阿修羅的；人好打架，好戰爭，這都是阿修羅。天上也有阿修羅；天上阿修羅就歡喜和天兵天將去作戰，打架。阿修羅他的這種的性格，就是好斗爭，斗爭堅固。那麼，沒有聽過經的說，阿修羅？我還不知道是甚麼意思。我現在告訴你，阿修羅，是梵語。這個中國話就叫無端正。英文呢，叫甚麼？大約叫 ugly ，是甚麼？我不知道了。
　　這個又叫無酒。他沒有酒喝，一天到晚他想要喝酒。但是也不知道為甚麼，賣酒的就不賣給他；不賣給他，所以他沒有酒飲。錢是有，但是沒有酒喝。人家一看，這阿修羅來了，喔！就不賣給他酒。為甚麼呢？怕他喝醉了就打人，所以就不賣給他酒，叫無酒。
　　因為他有天福，沒有天權。在天上，有天人的福報，沒有天人的權利。所以又叫有天福，沒有天德，沒有天人的德行。這是阿修羅。阿修羅，怎麼做的阿修羅？這個阿修羅呀，就是你歡喜報復。譬如，人家罵你一句，你也想罵他兩句；人家打你一拳，你要想打他兩拳。總而言之，要加倍奉還。總而言之，你要自己占一點便宜，在斗爭上，占一點便宜，這就快去做阿修羅了。可是，“皆應供養”：你有人說這四句偈的時候，這個不單人間的人應該供養，就天上的人，也應該來供養這個說法的人。
　　甚麼叫供養呢？這供養，供佛有供佛的這種供養；供養法有供養法寶的供養；供養僧有供養僧寶的供養。供養佛用甚麼呢？用香、花、燈，點燈，或者水果，或者，莊嚴佛前：這都叫供養。或者供茶，供水，這都是供養佛。供養法呢？怎麼供養呢？就要好好地保護這個法，看這個經典，不要馬馬虎虎的，不要看這個經典很隨便的，甚麼地方都放。放這個經典，你一定要放一個潔淨處。你把它放的時候，要放得好好的，要放得規規矩矩的。不要這樣放，怎麼樣放？放得這一本經呢，放到這個台上一半，後邊還有一半這麼低下去。據這個開佛眼的人看，你這樣放這一部經不要緊，韋陀菩薩就要在這個地方，用他這個手來掫著這個經的；他不動彈的，韋陀菩薩。你要放到那個不干淨的地方，就是不恭敬經典，這也不是供養。你放這個佛經，一定要比世間那個書籍高；世間書籍放在下邊，佛的經典放在上邊，放比較高的地方，放到那個清潔的地方。愛惜這個經典猶如我們的生命一樣，就像愛惜我們的生命一樣，不要拿這個經典隨便就把它撕下去一張，隨便就把它用火燒了，不可以的！
　　你要燒這個經典，會怎麼樣子呢？來生愚癡，沒有智慧。你燒經典，不要緊；你現在燒了，不曉得怎麼樣了？來生最笨最笨了！人家教你一遍也不記得，教兩遍也不記得，就像那個周利盤陀伽似的。可是周利盤陀伽，他雖然在以前壅塞經路，可是他以後，還種了很多善根，所以遇著釋迦牟尼佛，證果成阿羅漢了。我們不知道甚麼時候才可以見著佛？如果做這些毀壞經典的事情，愚癡，將來，那後果是不可設想的！所以這供養法。
　　供養僧呢？這供養僧人，在暹羅、緬甸，都是供養吃的東西。那個出家人，都是托缽乞食，到外邊去化齋飯。每一家庭，都應該預備出來一碗飯、一碗菜，給這個僧人來乞食時，布施的。我們布施給出家人，在佛國的地方是飲食，可是這有四事供養，四種。四種是甚麼呢？第一飲食。第二衣服，出家人要穿衣服，要這個在家人來供養。臥具，臥具就是 sleeping bag 。湯藥，就是指一種藥品；這種藥品供養給出家人，防備他有的時候有病，隨時就可以吃一點這個藥，就沒有病了。這叫四事供養。那麼這供養，要在家人來供養，出家人是受供養的；受供養的，在吃飯的時候，所以就有三念五觀。出家人受供養的時候應該有三念五觀。
　　甚麼叫三念呢？易果容前天，他向我請問這個三念五觀的道理。我已經給他略略地講一講。那麼現在，再給大家講一講。三念，無論出家人、在家人吃東西的時候，應該作有這三種的念：第一是我要沒開始吃飯以前呢，要喝湯的。喝湯，要喝三調羹。這三調羹，第一調羹，這要說：願斷一切惡。這叫發願，把一切的惡事都斷了它，甚麼惡念也不起；不單做去，就連這個惡念也要斷了它。這是第一個願。第二呢，是願修一切善。願意、發願做一切的好事；不是發這個願就算完了，要真去做去。我真要斷一切惡，我真要修一切善。第三、願度一切眾生，皆成佛道。我把一切眾生，都度他都成佛。這第三願。喝一調羹這個湯的時候，發一個願；喝兩調羹，發兩個願；喝三調羹的時候，發三個願。這是第三願。
　　那在吃東西的時候，不是一邊吃，一邊看看，哦！你吃這個甚麼菜啊？我看看我這碗裡有沒有你吃的東西，各處去 … 。那人家觀世音，你去觀飲食。觀世音菩薩；你是觀飲食“菩薩”。看看所有人的這個飲食，你是觀飲食“菩薩”。這觀飲食“菩薩”，不是說，哦！你沒有，我把我有的給你一點。他看，我自己有沒有你吃的東西？是不是你吃得比我吃得好一點哪？不是要 … 盡生的一種貪心。要怎麼樣子呢？有五種觀想。這五種的觀想，第一的是記功多少，量彼來處。你要算計算計；算計甚麼呢？這個要用多少功、多少功夫？那個農人種田，種子種到地下，生出來，又用種種的人工來栽培，灌溉，它才成熟；成熟，才能把這個米收回來，再用機器把它碾成米，你說費多少功夫？“量彼來處”：你量一量，它那個來的時候，很不容易的，這是第一點。
　　第二、忖己德行，全缺應供。忖，就是思量，就是思忖一下。這個思忖，想一想，我自己的德行是全哪？是缺？我有沒有修行？有沒有道德？如果我沒有修行，受人這供養，應該生慚愧心：趕快要修行，要用功修道，了生脫死，這要生慚愧心。要是全呢？說，哦！我是大德高僧，我也最有道德。這個世界上，大約就我是第一個有道德的高僧了，不要緊吧？也不是。我應該更加努力，我受這供養之後，我更加努力，還要向前精進。我證初果，我就求證二果；證二果，我就求證三果；證三果，我就求證四果：那麼總要往上去增進。這是全缺應供，我應該做。
　　第三、要防心離過，貪等為宗。要防備這個心，離開過錯。我要吃得不要太飽了。吃得祗要夠了就可以了，不要再貪多。病從口入！你要一貪多，怎麼樣呢？這個東西再好吃，吃多了就會瀉肚了；把肚就吃壞、胃口吃壞了，它自己就又瀉肚了。這是為甚麼瀉肚子呢？就因為有貪心，吃得太多了。那個肚裡頭沒有地方存了，所以，就要搬－－香港那個徙置區，就要徙置了，要搬家了，所以就屙肚了。屙肚，懂不懂？哎！那麼就貪等為宗，不要貪多。
　　第四、要觀想正事良藥，為療行枯。這個吃的東西，就是一種良藥；我吃它就令這個身體，不會枯槁，不會干。第五、為成道業，應受此食。我為甚麼要吃這個東西呢？就因為我要修成道業，將來成佛，所以受這供養。這是，我們出家人有供養的時候，也不要生一種驕傲的心；沒有人供養，也不要生一種貪心。就是，我前幾天講過，就是餓死也應該修行。我修行，為修行而餓死，這是最大的一種光榮，最有價值的一種犧牲！犧牲，所以，不要怕餓死。
　　“如佛塔廟。”那麼在有人說四句偈這個地方，都像佛塔廟；這個地方，都應該供養的。“如佛塔廟”：就好像有佛，有塔，有廟，這麼樣供養。“何況有人。盡能受持讀誦”：何況，更有人，他能完全受持這個《金剛經》，又能讀，又能誦。甚麼叫“讀”呢？對本曰讀，對著這個本子念經，這叫讀；不要這個本子，這叫誦。不要照著本子來念經，這叫誦，誦經。“須菩提”：須菩提啊，“當知是人”：你應該知道這個人；哪一個人？就是說四句偈，為他人說法這個人。“成就最上第一希有之法”：他所成就的最高尚、最第一，也最少有的這種法。“若是經典所在之處”：假設這個《金剛經》所在之處。“即為有佛”：這個地方，就是佛的法身、捨利存在的地方。這一部經就是佛的法身，也就是佛的捨利。“若尊重弟子”：所以說，一切的人見著這一部經，都要好像弟子恭敬師父那麼樣恭敬。
    那麼這個做弟子的都要恭敬師父；恭敬師父，也要恭敬這個經。恭敬這個經，也就像恭敬師父這樣恭敬；恭敬師父，也就像恭敬這個經這樣。經就是師父；師父就是經。你不要把經，和師父分開。為甚麼呢？你所明白這個法是從師父這兒來的；師父的法也就是在這個經上來的。這是一的，三而一，一而三。你不要打錯了算盤，說，哦！這一部經就是我的師父了，我不要那個師父了。那你不要那個師父，這個師父也沒有了。