為什麼人們會認為佛教是悲觀的呢？主要原因有以下幾個方面：

首先，以世人的生活方式來衡量，佛教徒與世無爭，不去追逐世間的功名利祿。尤其是出家人，過著簡樸、淡泊、少欲知足的生活。

其次，佛教說人生是苦，這在世人看來無疑是悲觀的。在人們的心目中，苦就意味著失敗和挫折。因此，人們總是以各種方式試圖擺脫人生面臨痛苦，將希望寄托於對財富和事業的追逐。其實佛教所認識的苦，是佛陀對人生實質的透視。佛陀昔為太子時，外出郊游，見農夫在烈日下埋頭苦干，大汗淋漓；耕牛頸上勒著粗繩，稍一遲緩立遭鞭打，以致皮破血流；犁铧翻出的小蟲，又被飛鳥爭相啄食，生存的殘酷使一切生命都陷於普遍的苦難之中。而每個人必然要經歷的生老病死之苦更是難以幸免的。除了觀人生是苦，佛陀還要我們時時“念死無常”，這在人們的眼中，也是悲觀消極的表現。我們平時總是忙忙碌碌，不敢讓自己閒下來面對我們的內心。人在年輕時可以尋找很多樂趣來彌補內心的空虛，但現實終究要去面對的，人生的終點是什麼？不是我們畢生追求的名利和享樂，而是任何人無法回避的死亡結局。請問明天遠還是死亡遠？生命是脆弱的，我們誰也無法保證自己可以活到明天，但在我們顛倒的觀念中，我們總是拒絕將死亡和自己聯系在一起，不願接受對死亡的正確認識。

在修學佛法的過程中，如果缺乏正確的引導，很容易對佛法產生錯誤的理解。很多人學佛後執著於空，把世界看得很虛無，對人生的種種努力都覺得毫無意義，從而產生悲觀情緒。這也是世人對佛教形成誤解的原因之一。

那麼，佛教徒究竟應以什麼樣的態度來認識世界？准確地說，佛教徒並不悲觀、也不樂觀，而是中觀，即不偏不倚的人生態度。

為什麼說佛教徒不是悲觀的？因為學佛修行的人，有明確的人生目標，對未來充滿信心，所以佛教徒不是悲觀的。在民國年間的人生觀大討論中，梁啟超先生提出佛法為人心建設的准則，認為佛教不僅是人類最珍貴的文化遺產，也是“蓋應於此時代要求之一良藥”。因為菩薩的救世精神正是積極精進的體現，基於此，他在《論佛教與群治之關系》中標舉佛教“乃兼善而非獨善”，“佛教之信仰乃入世而非厭世”。

為什麼我們又說佛教徒也不是樂觀的呢？因為生命的前景雖是光明的，但現實不容我們樂觀。

首先，人生的實質是苦。這在佛教的諸多經典中都有說明，如三苦、八苦乃至無量諸苦，大千世界不過是遷流不息、變化無常的苦集之地。世人由於無明，所認為的幸福往往停留在事物表面，不曾觸及到幸福背後所隱藏的真相。我們以結婚成家為幸福，不知這正是束縛的開始；我們以生兒育女為幸福，不知這正是牽掛的開始；我們以事業有成為幸福，不知道這正是爭斗的開始……面對人生的現實，我們無法樂觀。

其次，我們必須正視生命的無常。生命是脆弱的，眾生在生老病死中沉浮掙扎，隨時都會被淹沒。而我們對自己的命運又沒有把握，生時尚且不能做自己的主，一旦死亡來臨，更沒有能力做自己的主人。

再次，我們要看到輪回的現實，只要生命中還有痛苦和煩惱，將永遠在六道中生生不已地流轉。即使來生能夠繼續做人，能否生在有善知識的地方，能否聽聞到佛法，都是未知數，所以，生命的去向不容我們樂觀。

同時，我們還必須正視現實世界中存在的污濁和罪惡，在這五濁惡世，天災人禍不計其數，我們所居住的地球已經被人類的貪欲破壞得滿目蒼痍，無量有情都在生死苦海中掙扎。面對這嚴峻的現實，我們也實在無法樂觀。

什麼是學佛者應有的中觀的人生態度呢？

佛教徒要在智慧的觀照下如實觀察，如理思維，正確認識和了解世界的光明面和陰暗面。既看到人生存在的痛苦，又對通過修行所能抵達的光明前景充滿信心。

了解人生的真相是為了離苦得樂。佛陀幫助我們正視人生的痛苦，並不是要我們回避痛苦或被動地接受痛苦，而是要進一步找到痛苦的根源，從根本上斷除痛苦。只有這樣，我們才不會無助地沉溺在痛苦之中，才能積極坦然地面對人生，運用佛法的智慧去改造生命，改善社會。